तां रात्रिम् उषितं सुखेन उदितम् अरिंदमं रामं विभीषणः प्राञ्जलिः सन् ‘जयतु भवान्’ इति जयं पृष्ट्वा वाक्यम् अब्रवीत् — ‘राघव, स्नानानि, अङ्गरागाः, वस्त्राणि, आभरणानि, चन्दनानि, विविधानि दिव्यानि माल्यानि च सिद्धानि। अलंकारविदः पद्मनिभेक्षणाः एताः नार्यः उपस्थिताः, ताः त्वां विधिवत् स्नापयिष्यन्ति।’ एवम् उक्तः काकुत्स्थः विभीषणं प्रत्युवाच — ‘सुग्रीवमुख्यान् हरीन् त्वं स्नानेन उपनिमन्त्रय। मम तु स्नानं न रोचते। सुखोचितः सुकुमारः महाबाहुः धर्मात्मा सत्यसंश्रयः भरतः मम हेतोः ताम्यति। तं कैकेयीपुत्रं धर्मचारिणं भरतं विना मे स्नानं, वस्त्राणि, आभरणानि च न बहुमतानि।’ अत्र रामस्य भ्रातृप्रेम परमम् — चतुर्दशवर्षाणि वने जटाचीरधारी सः, भरतः अपि नन्दिग्रामे तादृशं व्रतं धारयति इति जानन् स्वयं राजभोगं न स्वीकरोति। विभीषणस्य आतिथ्यम् अपि विशिष्टम् — सः राज्यलाभानन्तरं प्रथमं स्वस्य उपकर्तारं सत्कर्तुम् इच्छति। रामः तु तम् आतिथ्यं वानरेभ्यः परिवर्तयति — ‘हरीन् स्नानेन उपनिमन्त्रय’ इति; तस्य सहायाः प्रथमं सुखं लभन्ताम्। ‘ताम्यति’ इति क्रियया भरतस्य मनःक्लेशः सूच्यते — सः शरीरेण न, मनसा एव क्लिश्यति। ‘सुखोचितः सुकुमारः’ इति विशेषणाभ्यां रामः भरतस्य राजकुमारत्वं स्मरति, यस्य कृते तपस्विवृत्तिः कठिना। लङ्कायाः ऐश्वर्यम् उपस्थितम्, तथापि रामः तस्मिन् न लुभ्यति — एषः तस्य वैराग्यस्य भ्रातृनिष्ठायाः च सङ्गमः। तेन सूचितं यत् राज्यसुखम् अपि भरतेन सह एव भोक्तव्यम्।

‘यथा वयं क्षिप्रं तां पुरीं प्रतिगच्छाम, तत् एतत् पश्य; अयोध्यां गच्छतः एषः पन्थाः परमदुर्गमः।’ एवम् उक्तः विभीषणः काकुत्स्थं प्रत्युवाच — ‘पार्थिवात्मज, अह्ना एकेन दिनेन अहं त्वां तां पुरीं प्रापयिष्यामि। भद्रं ते, मम भ्रातुः कुबेरस्य पुष्पकं नाम सूर्यसंनिभं विमानम् अस्ति, यत् बलीयसा रावणेन संग्रामे निर्जित्य हृतम्। कामगं दिव्यम् उत्तमं तत् अतुलविक्रम, त्वदर्थं पालितं तिष्ठति। तत् इदं मेघसंकाशं विमानम् इह तिष्ठति; येन यानेन त्वं गतज्वरः अयोध्यां यास्यसि।’ पुष्पकस्य इतिहासः अत्र संक्षेपेण उक्तः — प्रथमं कुबेरस्य, ततः रावणेन बलात् हृतम्, इदानीं रामस्य सेवायाम्। दशमः श्लोकः ‘हृतं निर्जित्य संग्रामे…’ इति वुल्गेटमात्रः। विभीषणः ‘त्वदर्थं पालितम्’ इति वदन् सूचयति यत् रावणस्य समग्रं वैभवम् अधुना रामस्य एव। स्थलमार्गेण अयोध्या बहुभिः दिनैः प्राप्या, विमानेन तु एकेन दिनेन — एषा एव समस्यायाः समाधानम्। ‘अह्ना’ इति एकेन दिनेन। रामस्य ‘गतज्वरः’ इति विशेषणं विभीषणस्य आशां दर्शयति — भरतचिन्तारूपः ज्वरः विमानेन शीघ्रगमने शमिष्यति। विभीषणः रामस्य चिन्तां सद्यः अवगच्छति, तस्याः उपायं च तत्क्षणम् एव निवेदयति — एषः सुहृदः लक्षणम्। कामगं विमानं यत्र इच्छा तत्र गच्छति — अतः दुर्गमः पन्थाः अपि सुगमः भविष्यति।

‘यदि अहं ते अनुग्राह्यः, यदि मे गुणान् स्मरसि, यदि च मयि सौहृदम् अस्ति, तर्हि प्राज्ञ, तावत् इह वस। लक्ष्मणेन भ्रात्रा वैदेह्या भार्यया च सह सर्वकामैः अर्चितः ततः गमिष्यसि। राम, ससैन्यः ससुहृद्गणः त्वं प्रीतियुक्तस्य मम विहितां सत्क्रियां तावत् गृहाण। राघव, प्रणयात् बहुमानात् सौहार्देन च प्रेष्यः अहं त्वां प्रसादयामि, न तु आज्ञापयामि।’ एवम् उक्तः रामः सर्वेषां रक्षसां वानराणां च शृण्वतां विभीषणं प्रत्युवाच — ‘वीर, त्वया साचिव्येन परेण, सर्वात्मना चेष्टाभिः, परेण सौहार्देन च अहं पूजितः अस्मि। राक्षसेश्वर, तव वचनं न कुर्याम् इति न; किन्तु मे मनः भ्रातरं भरतं द्रष्टुं त्वरते। यः मां निवर्तयितुं चित्रकूटम् उपागतः, शिरसा याचतः यस्य वचनं मया न कृतम्, कौसल्यां सुमित्रां यशस्विनीं कैकेयीं च, गुहं सुहृदं पौरजानपदान् च द्रष्टुम् इच्छामि। सौम्य विभीषण, अनुजानीहि मां, पूजितः अस्मि; सखे, मन्युः न कर्तव्यः, त्वां अनुमानये। राक्षसेश्वर, शीघ्रं मे विमानम् उपस्थापय; कृतकार्यस्य मे इह वासः कथं सम्मतः स्यात्?’ विभीषणस्य याचना ‘प्रेष्योऽहम्’ इति विनयेन पूर्णा — राजा अपि सः रामस्य सेवकः एव। रामस्य उत्तरम् अपि तथैव मधुरम् — सः निषेधं करोति, किन्तु प्रथमं विभीषणस्य उपकारं स्वीकरोति, ततः कारणं वदति, अन्ते ‘मन्युर्न कर्तव्यः’ इति सान्त्वयति। मुद्रणे एकविंशः (‘अनुजानीहि मां सौम्य…’) द्वाविंशात् (‘उपस्थापय मे शीघ्रं…’) पूर्वं; समीक्षिते क्रमः विपरीतः। चित्रकूटस्य स्मरणं रामस्य हृदये भरतस्य याचनायाः अपूर्णतां दर्शयति — तदा पितृवचनरक्षणाय सः भरतं निराकृतवान्, इदानीं तस्य ऋणं शोधयितुम् इच्छति। ‘गुहं च सुहृदं’ इति गुहस्य स्मरणम् अपि तस्य सख्यनिष्ठां सूचयति। रामस्य उत्तरे त्रयः हेतवः — भरतस्य दर्शनं, मातॄणां दर्शनं, पौराणां दर्शनं च; सर्वे अपि प्रेमजन्याः, न राज्यलोभजन्याः। ‘कृतकार्यस्य मे वासः कथं स्यादिह सम्मतः’ इति अन्तिमः प्रश्नः तस्य निश्चयं दृढयति — कार्यं समाप्तम्, अतः अत्र स्थातुं कारणं नास्ति। विभीषणस्य चतुर्थः हेतुः — ‘यदि स्मरसि मे गुणान्’ — तस्य हृदयस्य कोमलतां दर्शयति; सः रामस्य कृते स्वस्य भ्रातरम् अपि त्यक्तवान्। रामः सर्वेषां रक्षसां वानराणां च शृण्वतां वदति — येन विभीषणस्य सम्मानः सार्वजनिकः भवति। एवं निषेधः अपि सम्मानरूपः अभवत्। विभीषणस्य आग्रहः रामस्य च त्वरा — उभयम् अपि प्रेमजन्यम्, अतः विरोधः अपि मधुरः।

रामेण एवम् उक्तः राक्षसेन्द्रः विभीषणः त्वरान्वितः सूर्यसंकाशं विमानम् आजुहाव। तत् विमानं काञ्चनचित्राङ्गं, वैदूर्यमणिवेदिकं, कूटागारैः सर्वतः परिक्षिप्तं, रजतप्रभम् आसीत्। पाण्डुराभिः पताकाभिः ध्वजैः च समलंकृतं, काञ्चनैः हर्म्यैः हेमपद्मविभूषितैः शोभितम्। किङ्किणीजालैः प्रकीर्णं, मुक्तामणिगवाक्षकं, घण्टाजालैः परिक्षिप्तं सर्वतः मधुरस्वनम्। विश्वकर्मणा निर्मितं तत् मेरुशिखराकारं, मुक्तारजतशोभितैः बृहद्भिः हर्म्यैः भूषितम्। तस्य तलाः स्फटिकचित्राङ्गाः, वरासनानि वैदूर्यमयानि, महाधनैः महार्हास्तरणैः उपपन्नम्। तत् अनाधृष्यं मनोजवं विमानम् उपस्थितं रामाय निवेदयित्वा विभीषणः तत्र तस्थौ। उपस्थितं भूधरसंनिकाशं कामगमं तत् पुष्पकं विमानं दृष्ट्वा उदारसत्त्वः ससौमित्रिः रामः तदा विस्मयम् आजगाम। अन्तिमः श्लोकः उपजातिवृत्ते निबद्धः। विमानस्य वर्णनं स्थापत्यस्य चित्रम् इव — वेदिकाः, कूटागाराः, गवाक्षाः, हर्म्याणि, तलाः, आसनानि — सर्वं रत्नमयम्। सुन्दरकाण्डे हनूमता दृष्टं पुष्पकम् अत्र रामस्य सेवायाम् आगतम्। ‘मनोजवम्’ इति पदं तस्य वेगं सूचयति — मनसः वेगेन गच्छति। किङ्किणीनां घण्टानां च मधुरः स्वनः तस्य गतेः शोभां वर्धयति। रामस्य विस्मयः अपि स्वाभाविकः — वनवासी सः इदानीं दिव्ययानम् आरोक्ष्यति। विश्वकर्मणः निर्मितिः इति पदेन तस्य दिव्यत्वं प्रमाणितम्। अष्टाविंशे श्लोके ‘तलैः स्फटिकचित्राङ्गैः’ इति भूमेः वर्णनं, ‘वरासनैः’ इति आसनानाम्, ‘महार्हास्तरणोपेतैः’ इति शयनानाम् — एवं विमानं चलत् प्रासादः इव। पताकानां पाण्डुरत्वं शान्तेः विजयस्य च चिह्नम्। विभीषणः विमानं निवेद्य तत्र एव तिष्ठति — सेवकवत् आज्ञां प्रतीक्षमाणः। अग्रिमे सर्गे वानराणां सत्कारः विमानारोहणं च वर्ण्येते। पुष्पकं युद्धकाण्डे पूर्वम् अपि दृष्टम् — तेन एव सीता रणभूमिं दर्शिता आसीत् — इदानीं तत् एव तस्याः गृहगमनस्य यानं भविष्यति। रावणस्य दर्पस्य चिह्नं यत् आसीत्, तत् एव धर्मस्य विजयस्य वाहनम् अभवत्।

ఆ రాత్రి సుఖంగా గడిపి నిద్రలేచిన శత్రుదమనుడైన రామునితో విభీషణుడు దోసిలి జోడించి ‘నీకు జయమగుగాక’ అని జయం పలికి ఇలా అన్నాడు — ‘రాఘవా, స్నానసామగ్రీ, అంగరాగాలూ, వస్త్రాలూ, ఆభరణాలూ, చందనాలూ, రకరకాల దివ్యమాలలూ సిద్ధంగా ఉన్నాయి. అలంకరించడంలో నేర్పరులైన, తామరల వంటి కన్నులు గల ఈ స్త్రీలు వచ్చి ఉన్నారు; వారు నీకు విధిపూర్వకంగా స్నానం చేయిస్తారు.’ ఇలా చెప్పబడిన కాకుత్స్థుడు విభీషణునితో ఇలా జవాబిచ్చాడు — ‘సుగ్రీవుడు మొదలైన వానరులను నీవు స్నానానికి ఆహ్వానించు. నాకైతే స్నానం రుచించదు. సుఖాలకు అలవాటుపడినవాడూ, సుకుమారుడూ, మహాబాహువూ, ధర్మాత్ముడూ, సత్యాన్ని ఆశ్రయించినవాడూ అయిన భరతుడు నా కోసం తపిస్తున్నాడు. కైకేయి కుమారుడూ ధర్మచారీ అయిన ఆ భరతుడు లేకుండా స్నానమూ వస్త్రాలూ ఆభరణాలూ నాకు గొప్పగా అనిపించవు.’ ఇక్కడ రాముని భ్రాతృప్రేమ పరమోన్నతం — పద్నాలుగేళ్ళు వనంలో జటలూ నారచీరలూ ధరించిన అతడు, భరతుడు కూడా నందిగ్రామంలో అలాంటి వ్రతాన్నే ధరిస్తున్నాడని ఎరిగి, తాను రాజభోగాన్ని స్వీకరించడు. విభీషణుని ఆతిథ్యం కూడా విశిష్టమైనది — రాజ్యం లభించిన తరువాత అతడు మొదట తనకు ఉపకారం చేసినవానిని సత్కరించాలని కోరుకుంటాడు. రాముడు మాత్రం ఆ ఆతిథ్యాన్ని వానరుల వైపు మళ్ళిస్తాడు — ‘వానరులను స్నానానికి ఆహ్వానించు’ అని; తన సహాయకులు మొదట సుఖం పొందాలి. ‘తామ్యతి’ (తపిస్తున్నాడు) అనే క్రియతో భరతుని మనఃక్లేశం సూచించబడుతుంది — అతడు శరీరంతో కాదు, మనస్సుతోనే క్లేశపడుతున్నాడు. ‘సుఖోచితః సుకుమారః’ (సుఖాలకు అలవాటుపడినవాడు, సుకుమారుడు) అనే విశేషణాలతో రాముడు భరతుని రాజకుమారత్వాన్ని గుర్తుచేసుకుంటాడు; అటువంటివానికి తపస్వివృత్తి కఠినం. లంక ఐశ్వర్యం ఎదుట ఉంది, అయినా రాముడు దానికి లోభపడడు — ఇది అతని వైరాగ్యానికీ భ్రాతృనిష్ఠకూ సంగమం. దీనివల్ల రాజ్యసుఖాన్ని కూడా భరతునితో కలిసే అనుభవించాలని సూచించబడింది.

‘మనం ఆ నగరానికి త్వరగా తిరిగి వెళ్ళే మార్గం ఏదో చూడు; అయోధ్యకు వెళ్ళేవానికి ఈ దారి అతి దుర్గమమైనది.’ ఇలా చెప్పబడిన విభీషణుడు కాకుత్స్థునితో ఇలా జవాబిచ్చాడు — ‘రాజకుమారా, ఒక్క రోజులో నిన్ను ఆ నగరానికి చేరుస్తాను. నీకు శుభమగుగాక, నా సోదరుడైన కుబేరునిది, సూర్యుని వంటి కాంతి గల పుష్పకమనే విమానం ఉంది; దానిని బలవంతుడైన రావణుడు యుద్ధంలో జయించి అపహరించాడు. అసమానపరాక్రమా, కోరిన చోటికి వెళ్ళే ఆ దివ్యమైన ఉత్తమ విమానం నీ కోసమే కాపాడబడి ఉంది. మేఘం వంటి ఆ విమానం ఇక్కడే ఉంది; ఆ వాహనంలో నీవు చింత లేకుండా అయోధ్యకు వెళ్తావు.’ పుష్పకపు చరిత్ర ఇక్కడ సంక్షేపంగా చెప్పబడింది — మొదట కుబేరునిది, తరువాత రావణుడు బలవంతంగా అపహరించినది, ఇప్పుడు రాముని సేవలో. ‘హృతం నిర్జిత్య సంగ్రామే…’ అనే పదవ శ్లోకం వల్గేట్ పాఠంలో మాత్రమే ఉంది. ‘త్వదర్థం పాలితం’ (నీ కోసం కాపాడబడింది) అని చెప్పడం ద్వారా రావణుని సమస్త వైభవం ఇప్పుడు రామునిదే అని విభీషణుడు సూచిస్తాడు. భూమార్గంలో అయోధ్యకు చేరడానికి ఎన్నో రోజులు పడుతుంది, విమానంలోనైతే ఒక్క రోజే — ఇదే సమస్యకు పరిష్కారం. ‘అహ్నా’ అంటే ఒక్క రోజులో. రాముని గురించి ‘గతజ్వరః’ (చింత అనే జ్వరం తీరినవాడవై) అనే విశేషణం విభీషణుని ఆశను చూపిస్తుంది — భరతుని గురించిన చింత అనే జ్వరం విమానంలో త్వరగా వెళ్ళడంతో శమిస్తుంది. విభీషణుడు రాముని చింతను వెంటనే గ్రహించి, దాని ఉపాయాన్ని తక్షణమే నివేదిస్తాడు — ఇది మిత్రుని లక్షణం. కోరిన చోటికి వెళ్ళే విమానం ఇచ్ఛ ఉన్నచోటికి వెళ్తుంది — అందువల్ల దుర్గమమైన దారి కూడా సుగమమవుతుంది.

‘నేను నీ అనుగ్రహానికి పాత్రుడనైతే, నా గుణాలను నీవు గుర్తుంచుకుంటే, నాపై నీకు సౌహార్దం ఉంటే, ప్రాజ్ఞా, ఇక్కడ కొంతకాలం ఉండు. తమ్ముడు లక్ష్మణునితోనూ భార్య వైదేహితోనూ కలిసి అన్ని కోరికలతోనూ సత్కరించబడి తరువాత వెళ్దువుగాని. రామా, సైన్యంతోనూ మిత్రగణంతోనూ కూడిన నీవు ప్రీతితో నేను ఏర్పాటు చేసిన సత్కారాన్ని కొంతకాలం స్వీకరించు. రాఘవా, ప్రణయంతోనూ బహుమానంతోనూ సౌహార్దంతోనూ సేవకుడనైన నేను నిన్ను ప్రసన్నుణ్ణి చేసుకోవాలని వేడుకుంటున్నాను, ఆజ్ఞాపించడం లేదు.’ ఇలా చెప్పబడిన రాముడు రాక్షసులూ వానరులూ అందరూ వింటుండగా విభీషణునితో ఇలా జవాబిచ్చాడు — ‘వీరా, నీ ఉత్తమమైన సచివత్వంతోనూ, సర్వాత్మనా చేసిన ప్రయత్నాలతోనూ, పరమసౌహార్దంతోనూ నేను పూజించబడ్డాను. రాక్షసేశ్వరా, నీ మాట పాటించనని కాదు; కానీ నా మనస్సు సోదరుడు భరతుణ్ణి చూడడానికి త్వరపడుతోంది. నన్ను వెనక్కి తీసుకుపోవడానికి చిత్రకూటానికి వచ్చి, తల వంచి యాచించిన అతని మాటను నేను పాటించలేదు; కౌసల్యనూ, సుమిత్రనూ, యశస్విని అయిన కైకేయినీ, మిత్రుడైన గుహుణ్ణీ, పౌరజానపదులనూ చూడాలని కోరుకుంటున్నాను. సౌమ్యా విభీషణా, నాకు అనుమతి ఇవ్వు, నేను పూజించబడ్డాను; మిత్రమా, కోపం పెట్టుకోకు, నిన్ను బతిమాలుతున్నాను. రాక్షసేశ్వరా, త్వరగా నాకు విమానాన్ని తెప్పించు; కార్యం నెరవేర్చుకున్న నేను ఇక్కడ ఉండడం ఎలా సమంజసం?’ విభీషణుని యాచన ‘ప్రేష్యోఽహం’ (నేను సేవకుణ్ణి) అనే వినయంతో నిండి ఉంది — రాజైనా అతడు రాముని సేవకుడే. రాముని జవాబు కూడా అంతే మధురం — అతడు నిరాకరిస్తాడు, కానీ మొదట విభీషణుని ఉపకారాన్ని అంగీకరిస్తాడు, తరువాత కారణం చెబుతాడు, చివరకు ‘మన్యుర్న కర్తవ్యః’ (కోపం పెట్టుకోకు) అని ఊరడిస్తాడు. ముద్రణలో ఇరవై ఒకటవ శ్లోకం (‘అనుజానీహి మాం సౌమ్య…’) ఇరవై రెండవ శ్లోకానికి (‘ఉపస్థాపయ మే శీఘ్రం…’) ముందు ఉంది; సమీక్షిత సంస్కరణలో క్రమం విపరీతం. చిత్రకూటాన్ని గుర్తుచేసుకోవడం రాముని హృదయంలో భరతుని యాచన నెరవేరని వెలితిని చూపిస్తుంది — అప్పుడు తండ్రి మాటను కాపాడడానికి అతడు భరతుణ్ణి నిరాకరించాడు, ఇప్పుడు ఆ ఋణాన్ని తీర్చుకోవాలనుకుంటున్నాడు. ‘గుహం చ సుహృదం’ (మిత్రుడైన గుహుణ్ణి) అని గుహుని గుర్తుచేసుకోవడం కూడా అతని స్నేహనిష్ఠను సూచిస్తుంది. రాముని జవాబులో మూడు కారణాలున్నాయి — భరతుని దర్శనం, తల్లుల దర్శనం, పౌరుల దర్శనం; అన్నీ ప్రేమ నుండి పుట్టినవే, రాజ్యలోభం నుండి కాదు. ‘కృతకార్యస్య మే వాసః కథం స్యాదిహ సమ్మతః’ (కార్యం నెరవేర్చుకున్న నేను ఇక్కడ ఉండడం ఎలా సమంజసం) అనే చివరి ప్రశ్న అతని నిశ్చయాన్ని దృఢపరుస్తుంది — కార్యం ముగిసింది, అందువల్ల ఇక్కడ ఉండడానికి కారణం లేదు. విభీషణుని నాలుగవ కారణం — ‘యది స్మరసి మే గుణాన్’ (నా గుణాలను గుర్తుంచుకుంటే) — అతని హృదయపు కోమలత్వాన్ని చూపిస్తుంది; రాముని కోసం అతడు తన సోదరుణ్ణి కూడా విడిచిపెట్టాడు. రాముడు రాక్షసులూ వానరులూ అందరూ వింటుండగా మాట్లాడతాడు — దీనివల్ల విభీషణుని సమ్మానం బహిరంగమవుతుంది. ఇలా నిరాకరణ కూడా సమ్మానరూపమే అయింది. విభీషణుని పట్టుదలా రాముని త్వరా — రెండూ ప్రేమ నుండి పుట్టినవే, అందువల్ల ఆ విరోధం కూడా మధురమైనది.

రాముడు ఇలా చెప్పగా రాక్షసేంద్రుడైన విభీషణుడు త్వరపడి సూర్యుని వంటి ఆ విమానాన్ని రప్పించాడు. ఆ విమానం బంగారంతో చిత్రించబడిన భాగాలు గలది, వైడూర్యమణుల వేదికలు గలది, అంతటా శిఖరగృహాలతో చుట్టబడినది, వెండి కాంతి గలది. తెల్లని పతాకలతోనూ ధ్వజాలతోనూ అలంకరించబడినది, బంగారు తామరలతో అలంకరించిన బంగారు మేడలతో శోభించేది. చిరుగంటల వలలతో నిండినది, ముత్యాలూ మణులూ పొదిగిన గవాక్షాలు గలది, గంటల వలలతో చుట్టబడి అంతటా మధురమైన ధ్వని చేసేది. విశ్వకర్మ నిర్మించిన అది మేరుశిఖరపు ఆకారం గలది, ముత్యాలతోనూ వెండితోనూ శోభించే పెద్ద మేడలతో అలంకరించబడినది. దాని నేలలు స్ఫటికంతో చిత్రించబడినవి, శ్రేష్ఠమైన ఆసనాలు వైడూర్యమయమైనవి; మహాధనమైన, మిక్కిలి విలువైన పరుపులతో కూడినది. ఎవరూ ఎదిరించలేని, మనోవేగం గల ఆ విమానం వచ్చి నిలిచిందని రామునికి నివేదించి విభీషణుడు అక్కడ నిలుచున్నాడు. వచ్చి నిలిచిన, పర్వతం వంటి, కోరిన చోటికి వెళ్ళే ఆ పుష్పకవిమానాన్ని చూసి ఉదారసత్త్వుడైన రాముడు సౌమిత్రితో కలిసి అప్పుడు విస్మయం చెందాడు. చివరి శ్లోకం ఉపజాతివృత్తంలో రచించబడింది. విమానవర్ణన స్థాపత్యపు చిత్రంలా ఉంది — వేదికలు, శిఖరగృహాలు, గవాక్షాలు, మేడలు, నేలలు, ఆసనాలు — అన్నీ రత్నమయాలు. సుందరకాండలో హనుమంతుడు చూసిన పుష్పకం ఇక్కడ రాముని సేవకు వచ్చింది. ‘మనోజవం’ అనే పదం దాని వేగాన్ని సూచిస్తుంది — అది మనస్సు వేగంతో వెళ్తుంది. చిరుగంటలూ గంటలూ చేసే మధురధ్వని దాని గమనపు శోభను పెంచుతుంది. రాముని విస్మయం కూడా సహజమే — వనవాసి అయిన అతడు ఇప్పుడు దివ్యయానాన్ని అధిరోహించబోతున్నాడు. విశ్వకర్మ నిర్మించినది అనే మాటతో దాని దివ్యత్వం ప్రమాణీకరించబడింది. ఇరవై ఎనిమిదవ శ్లోకంలో ‘తలైః స్ఫటికచిత్రాంగైః’ అని నేలల వర్ణన, ‘వరాసనైః’ అని ఆసనాల వర్ణన, ‘మహార్హాస్తరణోపేతైః’ అని శయనాల వర్ణన — ఇలా విమానం కదిలే ప్రాసాదంలా ఉంది. పతాకల తెలుపు శాంతికీ విజయానికీ చిహ్నం. విభీషణుడు విమానాన్ని నివేదించి అక్కడే నిలుస్తాడు — సేవకునిలా ఆజ్ఞ కోసం ఎదురుచూస్తూ. తరువాతి సర్గలో వానరుల సత్కారమూ విమానారోహణమూ వర్ణించబడతాయి. పుష్పకం యుద్ధకాండలో ఇంతకుముందు కూడా కనిపించింది — దానిలోనే సీతకు రణభూమి చూపించబడింది — ఇప్పుడు అదే ఆమె ఇంటికి వెళ్ళే వాహనం కాబోతుంది. రావణుని దర్పానికి చిహ్నమైనదే ధర్మవిజయానికి వాహనమైంది.

அந்த இரவை இன்பமாகக் கழித்து எழுந்த, பகைவரை அடக்கும் ராமனிடம், விபீஷணன் கைகூப்பி ‘தாங்கள் வெல்க’ என்று வெற்றி வாழ்த்துச் சொல்லிவிட்டுப் பேசினான்: ‘ராகவா, நீராட்டுக்கான பொருள்களும், உடலில் பூசும் நறுமணப் பூச்சுகளும், ஆடைகளும், அணிகலன்களும், சந்தனமும், பலவகைத் தெய்விக மாலைகளும் ஆயத்தமாக உள்ளன. அலங்காரம் அறிந்த, தாமரை போன்ற கண்களுடைய இந்தப் பெண்கள் வந்து நிற்கிறார்கள்; அவர்கள் உன்னை முறைப்படி நீராட்டுவார்கள்.’ இவ்வாறு சொல்லப்பட்ட காகுத்ஸ்தன் விபீஷணனுக்கு மறுமொழி சொன்னான்: ‘சுக்ரீவன் முதலான வானரர்களை நீராட்டுக்கு அழை. எனக்கோ நீராட்டு விருப்பமாக இல்லை. இன்பத்தில் பழகியவனும், மென்மையானவனும், நீண்ட கைகளுடையவனும், அறவுள்ளம் கொண்டவனும், சத்தியத்தைச் சார்ந்தவனுமான பரதன் எனக்காக வாடுகிறான். கைகேயியின் மகனும் அறவழி நடப்பவனுமான அந்தப் பரதன் இல்லாமல் நீராட்டும் ஆடைகளும் அணிகலன்களும் எனக்குப் பொருட்டல்ல.’ இங்கே ராமனின் சகோதர அன்பு உச்சமானது — பதினான்கு ஆண்டுகள் வனத்தில் சடையும் மரவுரியும் தரித்திருந்த அவன், பரதனும் நந்திகிராமத்தில் அதே விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறான் என்பதை அறிந்து, தானே அரச இன்பங்களை ஏற்பதில்லை. விபீஷணனின் விருந்தோம்பலும் தனிச்சிறப்புடையது — அரசைப் பெற்ற பின் அவன் முதலில் தனக்கு உதவியவனைச் சிறப்பிக்க விரும்புகிறான். ராமனோ அந்த விருந்தோம்பலை வானரர்களிடம் திருப்புகிறான் — ‘வானரர்களை நீராட்டுக்கு அழை’ என்று; அவனுடைய துணைவர்கள் முதலில் இன்பம் பெறட்டும். ‘தாம்யதி’ — ‘வாடுகிறான்’ — என்ற வினையால் பரதனின் மன வேதனை சுட்டப்படுகிறது — அவன் உடலால் அல்ல, மனத்தாலேயே வருந்துகிறான். ‘இன்பத்தில் பழகியவன், மென்மையானவன்’ என்ற அடைமொழிகளால், தவ வாழ்வு கடினமாக இருக்கும் அரசகுமாரன் பரதன் என்பதை ராமன் நினைவுகூர்கிறான். இலங்கையின் செல்வம் கண்முன் உள்ளது; ஆயினும் ராமன் அதில் மயங்கவில்லை — இது அவனுடைய பற்றின்மையும் சகோதரப் பற்றும் சந்திக்கும் இடம். அரசின் இன்பத்தையும் பரதனோடுதான் அனுபவிக்க வேண்டும் என்பது இதனால் சுட்டப்படுகிறது.

‘நாம் விரைவில் அந்த நகருக்குத் திரும்பிச் செல்லும் வழியைப் பார்; அயோத்திக்குச் செல்லும் இந்த வழி மிகக் கடினமானது.’ இவ்வாறு சொல்லப்பட்ட விபீஷணன் காகுத்ஸ்தனுக்கு மறுமொழி சொன்னான்: ‘அரசகுமாரனே, ஒரே நாளில் நான் உன்னை அந்த நகருக்குச் சேர்ப்பேன். உனக்கு நலம் உண்டாகட்டும்; என் அண்ணன் குபேரனுடைய, சூரியனுக்கு நிகரான புஷ்பகம் என்ற விமானம் இருக்கிறது; வலிமைமிக்க ராவணன் போரில் அவனை வென்று அதைக் கவர்ந்தான். விரும்பிய இடத்திற்குச் செல்லக்கூடியதும், தெய்விகமானதும், சிறந்ததுமான அது, ஒப்பற்ற வீரமுடையவனே, உனக்காகவே காக்கப்பட்டு நிற்கிறது. மேகம் போன்ற அந்த விமானம் இதோ இங்கே நிற்கிறது; அந்த ஊர்தியில் நீ கவலை நீங்கியவனாக அயோத்திக்குச் செல்வாய்.’ புஷ்பகத்தின் வரலாறு இங்கே சுருக்கமாகச் சொல்லப்படுகிறது — முதலில் குபேரனுடையது, பிறகு ராவணனால் வலிந்து கவரப்பட்டது, இப்போது ராமனின் பணியில். ‘ஹ்ருதம் நிர்ஜித்ய ஸங்க்ராமே…’ என்ற பத்தாவது சுலோகம் வல்கேட் பாடத்தில் மட்டுமே உள்ளது. ‘உனக்காகவே காக்கப்பட்டது’ என்று சொல்வதன் மூலம், ராவணனின் செல்வம் முழுவதும் இப்போது ராமனுடையதே என்று விபீஷணன் சுட்டுகிறான். தரைவழியில் அயோத்தியைப் பல நாள்களில்தான் அடைய முடியும்; விமானத்திலோ ஒரே நாளில் — இதுவே சிக்கலுக்குத் தீர்வு. ‘அஹ்னா’ என்றால் ஒரே நாளில். ராமனுக்கான ‘கதஜ்வர:’ — ‘கவலை நீங்கியவன்’ — என்ற அடைமொழி விபீஷணனின் நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது — பரதனைப் பற்றிய கவலை என்ற காய்ச்சல் விமானத்தில் விரைந்து செல்வதால் தணியும். விபீஷணன் ராமனின் கவலையை உடனே புரிந்துகொண்டு, அதற்கான வழியையும் அக்கணமே முன்வைக்கிறான் — இதுவே நண்பனின் அடையாளம். விரும்பிய இடத்திற்குச் செல்லும் விமானம் மனம் விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்லும் — ஆகவே கடினமான வழியும் எளிதாகும்.

‘நான் உன் அருளுக்கு உரியவன் என்றால், என் நற்பண்புகளை நீ நினைவுகூர்கிறாய் என்றால், என்னிடம் உனக்கு நட்பு உண்டு என்றால், அறிவாளியே, சிறிது காலம் இங்கே தங்கு. தம்பி லக்ஷ்மணனோடும் மனைவி வைதேகியோடும், எல்லா விருப்பங்களாலும் சிறப்பிக்கப்பட்ட பின் இங்கிருந்து செல்வாய். ராமா, படையோடும் நண்பர் குழுவோடும், அன்புடைய நான் செய்யும் உபசாரத்தைச் சிறிது ஏற்றுக்கொள். ராகவா, அன்பாலும் பெருமதிப்பாலும் நட்பாலும், பணியாளனான நான் உன்னை வேண்டுகிறேன்; ஆணையிடவில்லை.’ இவ்வாறு சொல்லப்பட்ட ராமன், ராக்ஷசர்களும் வானரர்களும் அனைவரும் கேட்கும்படி விபீஷணனுக்கு மறுமொழி சொன்னான்: ‘வீரனே, உன் மேலான அமைச்சுத் துணையாலும், முழு மனத்தோடு செய்த முயற்சிகளாலும், மேலான நட்பாலும் நான் சிறப்பிக்கப்பட்டுள்ளேன். ராக்ஷசர்களின் தலைவனே, உன் சொல்லைச் செய்யமாட்டேன் என்பதல்ல; ஆனால் என் மனம் தம்பி பரதனைக் காண விரைகிறது. என்னைத் திருப்பி அழைத்துச் செல்லச் சித்திரகூடத்திற்கு வந்து, தலை வணங்கி வேண்டியும் நான் எவனுடைய சொல்லைச் செய்யவில்லையோ அவனையும், கௌசல்யையையும், சுமித்திரையையும், புகழுடைய கைகேயியையும், நண்பன் குகனையும், நகர மக்களையும் நாட்டு மக்களையும் காண விரும்புகிறேன். அன்பனே விபீஷணா, எனக்கு விடை கொடு; நான் சிறப்பிக்கப்பட்டுவிட்டேன்; தோழனே, மனக்குறை கொள்ளாதே; உன்னை வேண்டிக்கொள்கிறேன். ராக்ஷசர்களின் தலைவனே, விரைவில் எனக்கு விமானத்தைக் கொண்டுவா; காரியம் முடிந்த பின் நான் இங்கே தங்குவது எப்படிப் பொருந்தும்?’ விபீஷணனின் வேண்டுதல் ‘ப்ரேஷ்யோ(அ)ஹம்’ — ‘நான் பணியாளன்’ — என்ற பணிவால் நிறைந்தது — அரசனாயினும் அவன் ராமனின் பணியாளனே. ராமனின் மறுமொழியும் அவ்வாறே இனிமையானது — அவன் மறுக்கிறான்; ஆனால் முதலில் விபீஷணனின் உதவியை ஒப்புக்கொள்கிறான், பிறகு காரணத்தைச் சொல்கிறான், இறுதியில் ‘மனக்குறை கொள்ளாதே’ என்று ஆறுதல் சொல்கிறான். அச்சுப் பதிப்பில் இருபத்தொன்றாவது சுலோகம் (‘அனுஜானீஹி மாம் ஸௌம்ய…’) இருபத்திரண்டாவதற்கு (‘உபஸ்தாபய மே ஶீக்ரம்…’) முன் உள்ளது; திறனாய்வுப் பதிப்பில் வரிசை மாறியுள்ளது. சித்திரகூடத்தின் நினைவு, பரதனின் வேண்டுதல் நிறைவேறாமல் போனது ராமனின் இதயத்தில் நிற்பதைக் காட்டுகிறது — அப்போது தந்தையின் சொல்லைக் காப்பதற்காக அவன் பரதனை மறுத்தான்; இப்போது அந்தக் கடனைத் தீர்க்க விரும்புகிறான். ‘குஹம் ச ஸுஹ்ருதம்’ — ‘நண்பன் குகனையும்’ — என்று குகனை நினைவுகூர்வது அவனுடைய நட்புப் பற்றைக் காட்டுகிறது. ராமனின் மறுமொழியில் மூன்று காரணங்கள் — பரதனைக் காணுதல், தாய்மார்களைக் காணுதல், நகர மக்களைக் காணுதல்; அனைத்தும் அன்பால் எழுந்தவை, அரசாசையால் அல்ல. ‘காரியம் முடிந்த பின் நான் இங்கே தங்குவது எப்படிப் பொருந்தும்?’ என்ற இறுதிக் கேள்வி அவனுடைய உறுதியை வலுப்படுத்துகிறது — காரியம் முடிந்தது; ஆகவே இங்கே தங்கக் காரணம் இல்லை. விபீஷணனின் நான்காவது காரணம் — ‘என் நற்பண்புகளை நினைவுகூர்ந்தால்’ — அவனுடைய இதயத்தின் மென்மையைக் காட்டுகிறது; ராமனுக்காக அவன் தன் அண்ணனையே கைவிட்டான். ராமன் ராக்ஷசர்களும் வானரர்களும் அனைவரும் கேட்கும்படி பேசுகிறான் — இதனால் விபீஷணனுக்கான மரியாதை பொதுவில் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு மறுப்பும் மரியாதையின் வடிவமாயிற்று. விபீஷணனின் வற்புறுத்தலும் ராமனின் விரைவும் — இரண்டுமே அன்பால் எழுந்தவை; ஆகவே அவற்றின் முரணும் இனிமையானது.

ராமன் இவ்வாறு சொன்னதும், ராக்ஷசர்களின் தலைவனான விபீஷணன் விரைந்து, சூரியனுக்கு நிகரான விமானத்தை அழைத்தான். அந்த விமானம் பொன்னால் பல வண்ணம் பெற்ற உறுப்புகளையும், வைடூரிய மணிகளாலான மேடைகளையும் கொண்டிருந்தது; எல்லாப் புறமும் மேல்மாடங்களால் சூழப்பட்டு, வெள்ளியின் ஒளியோடு திகழ்ந்தது. வெண்ணிறக் கொடிகளாலும் துவஜங்களாலும் அழகுபடுத்தப்பட்டு, பொற்றாமரைகளால் அணிசெய்யப்பட்ட பொன் மாளிகைகளால் பொலிந்தது. சிறுமணிக் கோவைகளால் நிறைந்து, முத்துகளும் மணிகளும் பதித்த சாளரங்களுடன், மணிக்கோவைகளால் சூழப்பட்டு, எல்லாப் புறமும் இனிய ஒலி எழுப்பியது. விசுவகர்மாவால் படைக்கப்பட்ட அது மேரு மலையின் சிகரத்தைப் போன்ற வடிவுடையது; முத்துகளாலும் வெள்ளியாலும் பொலிந்த பெரிய மாளிகைகளால் அணிசெய்யப்பட்டது. அதன் தளங்கள் பளிங்கால் பல வண்ணம் பெற்றவை; சிறந்த இருக்கைகள் வைடூரியத்தால் ஆனவை; பெருமதிப்புடைய, விலையுயர்ந்த விரிப்புகள் அதில் இருந்தன. எவராலும் வெல்ல முடியாத, மனத்தின் வேகமுடைய அந்த விமானம் வந்து நிற்பதை ராமனிடம் தெரிவித்து, விபீஷணன் அங்கே நின்றான். வந்து நின்ற, மலை போன்ற, விரும்பிய இடத்திற்குச் செல்லும் அந்தப் புஷ்பக விமானத்தைக் கண்டு, பெருந்தன்மையுடைய ராமன் சௌமித்ரியோடு அப்போது வியப்படைந்தான். இறுதிச் சுலோகம் உபஜாதி விருத்தத்தில் அமைந்துள்ளது. விமானத்தின் வருணனை கட்டடக்கலையின் ஓவியம் போன்றது — மேடைகள், மேல்மாடங்கள், சாளரங்கள், மாளிகைகள், தளங்கள், இருக்கைகள் — அனைத்தும் மணிகளால் ஆனவை. சுந்தர காண்டத்தில் அனுமன் கண்ட புஷ்பகம் இங்கே ராமனின் பணிக்கு வந்துள்ளது. ‘மனோஜவம்’ என்ற சொல் அதன் வேகத்தைச் சுட்டுகிறது — மனத்தின் வேகத்தில் செல்கிறது. சிறுமணிகளின், மணிகளின் இனிய ஒலி அதன் இயக்கத்தின் அழகைப் பெருக்குகிறது. ராமனின் வியப்பும் இயல்பானது — வனவாசியான அவன் இப்போது தெய்விக ஊர்தியில் ஏறப்போகிறான். விசுவகர்மாவின் படைப்பு என்ற சொல்லால் அதன் தெய்விகத் தன்மை நிறுவப்படுகிறது. இருபத்தெட்டாவது சுலோகத்தில் ‘தலை: ஸ்படிகசித்ராங்கை:’ என்பது தரையின் வருணனை, ‘வராஸனை:’ என்பது இருக்கைகளின், ‘மஹார்ஹாஸ்தரணோபேதை:’ என்பது படுக்கைகளின் — இவ்வாறு விமானம் நகரும் அரண்மனை போன்றது. கொடிகளின் வெண்மை அமைதிக்கும் வெற்றிக்கும் அடையாளம். விபீஷணன் விமானத்தை அளித்துவிட்டு அங்கேயே நிற்கிறான் — பணியாளனைப் போல ஆணைக்காகக் காத்திருக்கிறான். அடுத்த சர்க்கத்தில் வானரர்களுக்குச் செய்யப்படும் சிறப்பும் விமானத்தில் ஏறுதலும் வருணிக்கப்படும். புஷ்பகம் யுத்த காண்டத்தில் முன்பும் காணப்பட்டது — அதில்தான் சீதைக்குப் போர்க்களம் காட்டப்பட்டது — இப்போது அதுவே அவள் வீடு திரும்புவதற்கான ஊர்தியாகும். ராவணனின் செருக்கின் அடையாளமாக இருந்ததே அறத்தின் வெற்றிக்கான வாகனமாயிற்று.

ಆ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಸುಖವಾಗಿ ಕಳೆದು ಎದ್ದ ಅರಿಂದಮನಾದ ರಾಮನಿಗೆ ವಿಭೀಷಣನು ಕೈಮುಗಿದು ‘ನಿನಗೆ ಜಯವಾಗಲಿ’ ಎಂದು ಜಯವನ್ನು ಹಾರೈಸಿ ಹೇಳಿದನು — ‘ರಾಘವನೇ, ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದವು, ಅಂಗರಾಗಗಳು, ವಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಭರಣಗಳು, ಚಂದನಗಳು, ಬಗೆಬಗೆಯ ದಿವ್ಯ ಹೂಮಾಲೆಗಳು ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಅಲಂಕಾರಕಲೆಯನ್ನು ಬಲ್ಲ, ಕಮಲದಂತಹ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳ ಈ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ನಿನಗೆ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುವರು.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಕುತ್ಸ್ಥನು ವಿಭೀಷಣನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು — ‘ಸುಗ್ರೀವನೇ ಮೊದಲಾದ ವಾನರರನ್ನು ನೀನು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಆಮಂತ್ರಿಸು. ನನಗಾದರೋ ಸ್ನಾನ ರುಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಖಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿದ, ಸುಕುಮಾರನಾದ, ಮಹಾಬಾಹುವಾದ, ಧರ್ಮಾತ್ಮನಾದ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ ಭರತನು ನನಗಾಗಿ ಕೊರಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಕೈಕೇಯಿಯ ಮಗನೂ ಧರ್ಮಾಚಾರಿಯೂ ಆದ ಆ ಭರತನಿಲ್ಲದೆ ನನಗೆ ಸ್ನಾನವಾಗಲಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಾಗಲಿ ಆಭರಣಗಳಾಗಲಿ ಹಿತವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇಲ್ಲಿ ರಾಮನ ಭ್ರಾತೃಪ್ರೇಮ ಪರಮ — ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜಟೆ-ನಾರುಮಡಿ ಧರಿಸಿದ್ದ ಅವನು, ಭರತನೂ ನಂದಿಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅಂತಹದೇ ವ್ರತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅರಿತು, ತಾನು ರಾಜಭೋಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಭೀಷಣನ ಆತಿಥ್ಯವೂ ವಿಶಿಷ್ಟ — ರಾಜ್ಯ ದೊರೆತ ನಂತರ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಉಪಕಾರಿಯನ್ನು ಸತ್ಕರಿಸಲು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮನಾದರೋ ಆ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ವಾನರರತ್ತ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ — ‘ಹರೀನ್ ಸ್ನಾನೇನ ಉಪನಿಮಂತ್ರಯ’ (ವಾನರರನ್ನು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಆಮಂತ್ರಿಸು) ಎಂದು; ಅವನ ಸಹಾಯಕರು ಮೊದಲು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ. ‘ತಾಮ್ಯತಿ’ (ಕೊರಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದದಿಂದ ಭರತನ ಮನಃಕ್ಲೇಶ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ — ಅವನು ದೇಹದಿಂದಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕ್ಲೇಶಪಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ‘ಸುಖೋಚಿತಃ ಸುಕುಮಾರಃ’ (ಸುಖಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿದ, ಸುಕುಮಾರ) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣಗಳಿಂದ ರಾಮನು ಭರತನ ರಾಜಕುಮಾರತ್ವವನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಂಥವನಿಗೆ ತಪಸ್ವಿಜೀವನ ಕಠಿಣ. ಲಂಕೆಯ ಐಶ್ವರ್ಯ ಎದುರಿಗಿದೆ, ಆದರೂ ರಾಮನು ಅದಕ್ಕೆ ಮರುಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ — ಇದು ಅವನ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃನಿಷ್ಠೆಗಳ ಸಂಗಮ. ಇದರಿಂದ, ರಾಜ್ಯಸುಖವನ್ನೂ ಭರತನೊಡನೆಯೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ.

‘ನಾವು ಬೇಗನೆ ಆ ನಗರಕ್ಕೆ ಮರಳುವಂತೆ ಏನು ಮಾಡಬಹುದೋ ಅದನ್ನು ನೋಡು; ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಹೋಗುವ ಈ ದಾರಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಗಮವಾದದ್ದು.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಭೀಷಣನು ಕಾಕುತ್ಸ್ಥನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು — ‘ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆ ನಗರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗೆ ಮಂಗಳವಾಗಲಿ, ನನ್ನ ಅಣ್ಣ ಕುಬೇರನ ಪುಷ್ಪಕವೆಂಬ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ವಿಮಾನವಿದೆ; ಅದನ್ನು ಬಲಿಷ್ಠನಾದ ರಾವಣನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದು ಅಪಹರಿಸಿದ್ದನು. ಅತುಲಪರಾಕ್ರಮನೇ, ಇಚ್ಛೆಬಂದಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವ, ದಿವ್ಯವೂ ಉತ್ತಮವೂ ಆದ ಅದು ನಿನಗಾಗಿಯೇ ಕಾಪಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೋಡದಂತೆ ಕಾಣುವ ಆ ವಿಮಾನ ಇಲ್ಲೇ ಇದೆ; ಆ ವಾಹನದಲ್ಲಿ ನೀನು ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಹೋಗುವೆ.’ ಪುಷ್ಪಕದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ — ಮೊದಲು ಕುಬೇರನದು, ಅನಂತರ ರಾವಣನಿಂದ ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಅಪಹೃತವಾದದ್ದು, ಈಗ ರಾಮನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ. ‘ಹೃತಂ ನಿರ್ಜಿತ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮೇ…’ ಎಂಬ ಹತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ವಲ್ಗೇಟ್ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ‘ತ್ವದರ್ಥಂ ಪಾಲಿತಮ್’ (ನಿನಗಾಗಿ ಕಾಪಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ) ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ವಿಭೀಷಣನು, ರಾವಣನ ಸಮಸ್ತ ವೈಭವವೂ ಈಗ ರಾಮನದೇ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೆಲದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಅನೇಕ ದಿನಗಳು ಬೇಕು, ವಿಮಾನದಲ್ಲಾದರೋ ಒಂದೇ ದಿನ — ಇದೇ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರ. ‘ಅಹ್ನಾ’ ಎಂದರೆ ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ. ರಾಮನಿಗೆ ಬಳಸಿದ ‘ಗತಜ್ವರಃ’ (ಚಿಂತೆಯ ಜ್ವರ ಕಳೆದವನಾಗಿ) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ವಿಭೀಷಣನ ಆಶಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಭರತನ ಚಿಂತೆಯೆಂಬ ಜ್ವರ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಶಮನವಾಗುವುದು. ವಿಭೀಷಣನು ರಾಮನ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಅರಿತು, ಅದರ ಉಪಾಯವನ್ನೂ ತಕ್ಷಣವೇ ನಿವೇದಿಸುತ್ತಾನೆ — ಇದು ಸ್ನೇಹಿತನ ಲಕ್ಷಣ. ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುವ ವಿಮಾನ ಎಲ್ಲಿ ಬಯಸಿದರೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ — ಆದ್ದರಿಂದ ದುರ್ಗಮವಾದ ದಾರಿಯೂ ಸುಗಮವಾಗುವುದು.

‘ನಾನು ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೀನು ನೆನೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸ್ನೇಹವಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಾಜ್ಞನೇ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇಲ್ಲೇ ಇರು. ತಮ್ಮ ಲಕ್ಷ್ಮಣನೊಡನೆಯೂ ಪತ್ನಿ ವೈದೇಹಿಯೊಡನೆಯೂ ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಸತ್ಕೃತನಾಗಿ ಅನಂತರ ಹೋಗುವೆಯಂತೆ. ರಾಮನೇ, ಸೈನ್ಯಸಹಿತನಾಗಿ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಗುಂಪಿನೊಡನೆ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾನು ಏರ್ಪಡಿಸಿರುವ ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಸ್ವೀಕರಿಸು. ರಾಘವನೇ, ಪ್ರಣಯದಿಂದ, ಬಹುಮಾನದಿಂದ, ಸೌಹಾರ್ದದಿಂದ ನಿನ್ನ ಸೇವಕನಾದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಮನು ಎಲ್ಲ ರಾಕ್ಷಸರೂ ವಾನರರೂ ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ವಿಭೀಷಣನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು — ‘ವೀರನೇ, ನಿನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸಚಿವಸಹಾಯದಿಂದಲೂ, ಸರ್ವಾತ್ಮನಾ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದಲೂ, ಪರಮ ಸೌಹಾರ್ದದಿಂದಲೂ ನಾನು ಪೂಜಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ರಾಕ್ಷಸೇಶ್ವರನೇ, ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನಡೆಸಬಾರದೆಂದಲ್ಲ; ಆದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತಮ್ಮ ಭರತನನ್ನು ನೋಡಲು ತವಕಿಸುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಚಿತ್ರಕೂಟಕ್ಕೆ ಬಂದವನನ್ನು, ತಲೆಬಾಗಿ ಬೇಡಿದರೂ ನಾನು ಯಾರ ಮಾತನ್ನು ನಡೆಸಲಿಲ್ಲವೋ ಅವನನ್ನು, ಕೌಸಲ್ಯೆಯನ್ನು, ಸುಮಿತ್ರೆಯನ್ನು, ಯಶಸ್ವಿನಿಯಾದ ಕೈಕೇಯಿಯನ್ನು, ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಗುಹನನ್ನು, ಪೌರರನ್ನೂ ಜಾನಪದರನ್ನೂ ನೋಡಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಸೌಮ್ಯನಾದ ವಿಭೀಷಣನೇ, ನನಗೆ ಅನುಮತಿ ಕೊಡು, ನಾನು ಪೂಜಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಸಖನೇ, ಮುನಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ರಾಕ್ಷಸೇಶ್ವರನೇ, ಬೇಗನೆ ನನಗೆ ವಿಮಾನವನ್ನು ತರಿಸು; ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಉಚಿತವಾದೀತು?’ ವಿಭೀಷಣನ ಯಾಚನೆ ‘ಪ್ರೇಷ್ಯೋಽಹಮ್’ (ನಾನು ಸೇವಕ) ಎಂಬ ವಿನಯದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ — ರಾಜನಾದರೂ ಅವನು ರಾಮನ ಸೇವಕನೇ. ರಾಮನ ಉತ್ತರವೂ ಅಷ್ಟೇ ಮಧುರ — ಅವನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮೊದಲು ವಿಭೀಷಣನ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅನಂತರ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ‘ಮನ್ಯುರ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಃ’ (ಮುನಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ) ಎಂದು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುದ್ರಿತ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕ (‘ಅನುಜಾನೀಹಿ ಮಾಂ ಸೌಮ್ಯ…’) ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯದಕ್ಕಿಂತ (‘ಉಪಸ್ಥಾಪಯ ಮೇ ಶೀಘ್ರಂ…’) ಮೊದಲು ಇದೆ; ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮ ತಿರುವುಮುರುವು. ಚಿತ್ರಕೂಟದ ಸ್ಮರಣೆ ರಾಮನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭರತನ ಯಾಚನೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಆಗ ತಂದೆಯ ಮಾತನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ಅವನು ಭರತನನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದನು, ಈಗ ಆ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಗುಹಂ ಚ ಸುಹೃದಂ’ (ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಗುಹನನ್ನೂ) ಎಂಬ ಗುಹನ ಸ್ಮರಣೆಯೂ ಅವನ ಸಖ್ಯನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಿವೆ — ಭರತನ ದರ್ಶನ, ತಾಯಂದಿರ ದರ್ಶನ, ಪೌರರ ದರ್ಶನ; ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ರಾಜ್ಯಲೋಭದಿಂದಲ್ಲ. ‘ಕೃತಕಾರ್ಯಸ್ಯ ಮೇ ವಾಸಃ ಕಥಂ ಸ್ಯಾದಿಹ ಸಮ್ಮತಃ’ (ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿಸಿದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ಹೇಗೆ ಉಚಿತ) ಎಂಬ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅವನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ — ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ವಿಭೀಷಣನ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಕಾರಣ — ‘ಯದಿ ಸ್ಮರಸಿ ಮೇ ಗುಣಾನ್’ (ನನ್ನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ) — ಅವನ ಹೃದಯದ ಕೋಮಲತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ರಾಮನಿಗಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಅಣ್ಣನನ್ನೇ ತೊರೆದಿದ್ದನು. ರಾಮನು ಎಲ್ಲ ರಾಕ್ಷಸರೂ ವಾನರರೂ ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ — ಇದರಿಂದ ವಿಭೀಷಣನ ಸನ್ಮಾನ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯೂ ಸನ್ಮಾನರೂಪವಾಯಿತು. ವಿಭೀಷಣನ ಒತ್ತಾಯ, ರಾಮನ ತ್ವರೆ — ಎರಡೂ ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿರೋಧವೂ ಮಧುರ.

ರಾಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು, ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನಾದ ವಿಭೀಷಣನು ತ್ವರೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ವಿಮಾನವನ್ನು ಕರೆಸಿದನು. ಆ ವಿಮಾನದ ಅಂಗಗಳು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಅದರ ವೇದಿಕೆಗಳು ವೈಡೂರ್ಯಮಣಿಗಳದ್ದು, ಅದು ಸುತ್ತಲೂ ಕೂಟಾಗಾರಗಳಿಂದ (ಮೇಲ್ಮಹಡಿಯ ಕೋಣೆಗಳಿಂದ) ಆವೃತವಾಗಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಬಿಳಿಯ ಪತಾಕೆಗಳಿಂದಲೂ ಧ್ವಜಗಳಿಂದಲೂ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ, ಚಿನ್ನದ ಕಮಲಗಳಿಂದ ಭೂಷಿತವಾದ ಚಿನ್ನದ ಮಹಡಿಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಕಿರುಗೆಜ್ಜೆಗಳ ಜಾಲಗಳಿಂದ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಮುತ್ತು-ಮಣಿಗಳ ಕಿಟಕಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿ, ಗಂಟೆಗಳ ಜಾಲಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಧುರವಾಗಿ ನಾದಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಅದು ಮೇರುಶಿಖರದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿತ್ತು, ಮುತ್ತು-ಬೆಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಮಹಡಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ನೆಲಗಳು ಸ್ಫಟಿಕದಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಸನಗಳು ವೈಡೂರ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದವು, ಅದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಹಾಸುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಯಾರಿಂದಲೂ ಎದುರಿಸಲಾಗದ, ಮನೋವೇಗವುಳ್ಳ ಆ ವಿಮಾನ ಬಂದುನಿಂತುದನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ನಿವೇದಿಸಿ ವಿಭೀಷಣನು ಅಲ್ಲೇ ನಿಂತನು. ಬೆಟ್ಟದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುವ ಆ ಪುಷ್ಪಕವಿಮಾನ ಬಂದುದನ್ನು ಕಂಡು ಉದಾರಸತ್ತ್ವನಾದ ರಾಮನು ಸೌಮಿತ್ರಿಯೊಡನೆ ಆಗ ವಿಸ್ಮಯಗೊಂಡನು. ಕೊನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಉಪಜಾತಿವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಮಾನದ ವರ್ಣನೆ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಚಿತ್ರದಂತಿದೆ — ವೇದಿಕೆಗಳು, ಕೂಟಾಗಾರಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು, ಮಹಡಿಗಳು, ನೆಲಗಳು, ಆಸನಗಳು — ಎಲ್ಲವೂ ರತ್ನಮಯ. ಸುಂದರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನು ಕಂಡಿದ್ದ ಪುಷ್ಪಕ ಇಲ್ಲಿ ರಾಮನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದಿದೆ. ‘ಮನೋಜವಮ್’ (ಮನೋವೇಗವುಳ್ಳ) ಎಂಬ ಪದ ಅದರ ವೇಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕಿರುಗೆಜ್ಜೆಗಳ ಮತ್ತು ಗಂಟೆಗಳ ಮಧುರ ನಾದ ಅದರ ಚಲನೆಯ ಶೋಭೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ವಿಸ್ಮಯವೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ — ವನವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವನು ಈಗ ದಿವ್ಯವಾಹನವನ್ನೇರಲಿದ್ದಾನೆ. ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ನಿರ್ಮಿತಿ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಅದರ ದಿವ್ಯತ್ವ ಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ತಲೈಃ ಸ್ಫಟಿಕಚಿತ್ರಾಂಗೈಃ’ ಎಂಬುದು ನೆಲದ ವರ್ಣನೆ, ‘ವರಾಸನೈಃ’ ಎಂಬುದು ಆಸನಗಳದ್ದು, ‘ಮಹಾರ್ಹಾಸ್ತರಣೋಪೇತೈಃ’ ಎಂಬುದು ಹಾಸಿಗೆಗಳದ್ದು — ಹೀಗೆ ವಿಮಾನ ಚಲಿಸುವ ಅರಮನೆಯಂತಿದೆ. ಪತಾಕೆಗಳ ಬಿಳುಪು ಶಾಂತಿಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಚಿಹ್ನೆ. ವಿಭೀಷಣನು ವಿಮಾನವನ್ನು ನಿವೇದಿಸಿ ಅಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ — ಸೇವಕನಂತೆ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಯುತ್ತ. ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾನರರ ಸತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಮಾನಾರೋಹಣ ವರ್ಣಿತವಾಗಿವೆ. ಪುಷ್ಪಕವು ಯುದ್ಧಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು — ಅದರಿಂದಲೇ ಸೀತೆಗೆ ರಣಭೂಮಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿತ್ತು — ಈಗ ಅದೇ ಅವಳು ಮನೆಗೆ ಮರಳುವ ವಾಹನವಾಗಲಿದೆ. ರಾವಣನ ದರ್ಪದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದುದೇ ಧರ್ಮದ ವಿಜಯದ ವಾಹನವಾಯಿತು.

ആ രാത്രി സുഖമായി കഴിച്ച് ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റ ശത്രുനാശകനായ രാമനോട് വിഭീഷണൻ കൈകൂപ്പി ‘അങ്ങേക്കു ജയം’ എന്ന് ആശംസിച്ചശേഷം പറഞ്ഞു: ‘രാഘവാ, സ്നാനത്തിനുള്ളവയും അംഗരാഗങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ചന്ദനങ്ങളും പലവിധത്തിലുള്ള ദിവ്യമാലകളും ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. അലങ്കാരവിദഗ്ധരും താമരക്കണ്ണികളുമായ ഈ സ്ത്രീകൾ ഇവിടെയുണ്ട്; അവർ അങ്ങയെ വിധിപ്രകാരം സ്നാനം ചെയ്യിക്കും.’ ഇങ്ങനെ പറയപ്പെട്ട കാകുത്സ്ഥൻ വിഭീഷണനോടു മറുപടി പറഞ്ഞു: ‘സുഗ്രീവൻ തുടങ്ങിയ വാനരന്മാരെ നീ സ്നാനത്തിനു ക്ഷണിക്കുക. എനിക്കാകട്ടെ സ്നാനത്തിൽ താത്പര്യമില്ല. സുഖത്തിൽ ശീലിച്ചവനും സുകുമാരനും മഹാബാഹുവും ധർമാത്മാവും സത്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നവനുമായ ഭരതൻ എനിക്കുവേണ്ടി ക്ലേശിക്കുന്നു. കൈകേയിയുടെ പുത്രനും ധർമചാരിയുമായ ആ ഭരതനില്ലാതെ സ്നാനമോ വസ്ത്രങ്ങളോ ആഭരണങ്ങളോ എനിക്കു വലിയ കാര്യമല്ല.’ ഇവിടെ രാമന്റെ സഹോദരപ്രേമം പരമമാണ് — പതിനാലു വർഷം വനത്തിൽ ജടയും മരവുരിയും ധരിച്ച അദ്ദേഹം, ഭരതനും നന്ദിഗ്രാമത്തിൽ അതേ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് സ്വയം രാജഭോഗം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. വിഭീഷണന്റെ ആതിഥ്യവും വിശിഷ്ടമാണ് — രാജ്യം ലഭിച്ചശേഷം ആദ്യം തന്റെ ഉപകർത്താവിനെ സത്കരിക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. രാമനാകട്ടെ ആ ആതിഥ്യം വാനരന്മാരിലേക്കു തിരിച്ചുവിടുന്നു — ‘വാനരന്മാരെ സ്നാനത്തിനു ക്ഷണിക്കുക’ എന്ന്; തന്റെ സഹായികൾ ആദ്യം സുഖം അനുഭവിക്കട്ടെ. ‘താമ്യതി’ (ക്ലേശിക്കുന്നു) എന്ന ക്രിയ ഭരതന്റെ മനഃക്ലേശം സൂചിപ്പിക്കുന്നു — അദ്ദേഹം ശരീരംകൊണ്ടല്ല, മനസ്സുകൊണ്ടാണു ക്ലേശിക്കുന്നത്. ‘സുഖോചിതഃ സുകുമാരഃ’ (സുഖത്തിൽ ശീലിച്ചവനും സുകുമാരനും) എന്ന വിശേഷണങ്ങളിലൂടെ രാമൻ ഭരതന്റെ രാജകുമാരത്വം ഓർക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള ഒരാൾക്ക് തപസ്വിജീവിതം കഠിനമാണ്. ലങ്കയുടെ ഐശ്വര്യം മുന്നിലുണ്ട്; എന്നിട്ടും രാമൻ അതിൽ ആകൃഷ്ടനാകുന്നില്ല — ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും സഹോദരനിഷ്ഠയുടെയും സംഗമമാണ്. രാജ്യസുഖംപോലും ഭരതനോടൊപ്പമേ അനുഭവിക്കേണ്ടതുള്ളൂ എന്ന് ഇതിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

‘നമുക്ക് എത്രയും വേഗം ആ നഗരത്തിലേക്കു മടങ്ങാൻ കഴിയുന്ന വഴി നോക്കുക; അയോധ്യയിലേക്കു പോകാനുള്ള ഈ മാർഗം അത്യന്തം ദുർഗമമാണ്.’ ഇങ്ങനെ പറയപ്പെട്ട വിഭീഷണൻ കാകുത്സ്ഥനോടു മറുപടി പറഞ്ഞു: ‘രാജകുമാരാ, ഒരൊറ്റ ദിവസംകൊണ്ട് ഞാൻ അങ്ങയെ ആ നഗരത്തിലെത്തിക്കാം. അങ്ങേക്കു നന്മ വരട്ടെ, എന്റെ സഹോദരനായ കുബേരന്റെ, സൂര്യനെപ്പോലെ ശോഭിക്കുന്ന പുഷ്പകം എന്ന വിമാനമുണ്ട്; ബലവാനായ രാവണൻ യുദ്ധത്തിൽ ജയിച്ച് അപഹരിച്ചതാണത്. അതുല്യവിക്രമാ, ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തേക്കു പോകുന്ന ദിവ്യവും ഉത്തമവുമായ ആ വിമാനം അങ്ങേക്കുവേണ്ടി കാത്തുസൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മേഘംപോലെ തോന്നിക്കുന്ന ആ വിമാനം ഇവിടെയുണ്ട്; ആ വാഹനത്തിൽ അങ്ങ് ആകുലതയില്ലാതെ അയോധ്യയിലേക്കു പോകും.’ പുഷ്പകത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇവിടെ ചുരുക്കിപ്പറയുന്നു — ആദ്യം കുബേരന്റേത്, പിന്നെ രാവണൻ ബലമായി അപഹരിച്ചത്, ഇപ്പോൾ രാമന്റെ സേവനത്തിൽ. ‘ഹൃതം നിർജിത്യ സംഗ്രാമേ…’ (യുദ്ധത്തിൽ ജയിച്ച് അപഹരിച്ചത്) എന്ന പത്താം ശ്ലോകം വൾഗേറ്റ് പാഠത്തിൽ മാത്രമുള്ളതാണ്. ‘ത്വദർഥം പാലിതം’ (അങ്ങേക്കുവേണ്ടി കാത്തുസൂക്ഷിച്ചത്) എന്നു പറയുന്നതിലൂടെ, രാവണന്റെ സമസ്ത വൈഭവവും ഇപ്പോൾ രാമന്റേതാണെന്നു വിഭീഷണൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കരമാർഗം അയോധ്യയിലെത്താൻ അനേകം ദിവസങ്ങൾ വേണം; വിമാനത്തിലാകട്ടെ ഒരു ദിവസം മതി — ഇതാണ് പ്രശ്നത്തിന്റെ പരിഹാരം. ‘അഹ്നാ’ എന്നാൽ ഒരു ദിവസംകൊണ്ട്. രാമനെക്കുറിച്ചുള്ള ‘ഗതജ്വരഃ’ (ആകുലത നീങ്ങിയവൻ) എന്ന വിശേഷണം വിഭീഷണന്റെ പ്രതീക്ഷ കാണിക്കുന്നു — ഭരതനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാകുന്ന ജ്വരം വിമാനത്തിലെ വേഗമേറിയ യാത്രകൊണ്ടു ശമിക്കും. വിഭീഷണൻ രാമന്റെ ചിന്ത ഉടനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതിനുള്ള ഉപായം തൽക്ഷണം സമർപ്പിക്കുന്നു — ഇതാണ് സുഹൃത്തിന്റെ ലക്ഷണം. ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തേക്കു പോകുന്ന വിമാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം എത്തുന്നു — അതിനാൽ ദുർഗമമായ മാർഗവും സുഗമമാകും.

‘ഞാൻ അങ്ങയുടെ അനുഗ്രഹത്തിനു പാത്രമാണെങ്കിൽ, എന്റെ ഗുണങ്ങൾ അങ്ങ് ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എന്നോടു സൗഹൃദമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രാജ്ഞാ, കുറച്ചുകാലം ഇവിടെ താമസിക്കുക. സഹോദരനായ ലക്ഷ്മണനോടും ഭാര്യയായ വൈദേഹിയോടുമൊപ്പം എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളാലും ആദരിക്കപ്പെട്ടശേഷം പിന്നെ പോകാം. രാമാ, സൈന്യത്തോടും സുഹൃദ്ഗണത്തോടുമൊപ്പം, പ്രീതിയോടെ ഞാൻ ഒരുക്കിയ സത്കാരം കുറച്ചുനേരം സ്വീകരിക്കുക. രാഘവാ, സ്നേഹംകൊണ്ടും ബഹുമാനംകൊണ്ടും സൗഹൃദംകൊണ്ടും, അങ്ങയുടെ ഭൃത്യനായ ഞാൻ അങ്ങയോട് അപേക്ഷിക്കുകയാണ്, ആജ്ഞാപിക്കുകയല്ല.’ ഇങ്ങനെ പറയപ്പെട്ട രാമൻ എല്ലാ രാക്ഷസന്മാരും വാനരന്മാരും കേൾക്കെ വിഭീഷണനോടു മറുപടി പറഞ്ഞു: ‘വീരാ, നിന്റെ ഉത്തമമായ മന്ത്രിസഹായംകൊണ്ടും സർവാത്മനാ ഉള്ള പ്രയത്നങ്ങൾകൊണ്ടും പരമമായ സൗഹൃദംകൊണ്ടും ഞാൻ ആദരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാക്ഷസേശ്വരാ, നിന്റെ വാക്ക് അനുസരിക്കില്ല എന്നല്ല; എന്നാൽ സഹോദരനായ ഭരതനെ കാണാൻ എന്റെ മനസ്സു തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു. എന്നെ മടക്കിക്കൊണ്ടുപോകാൻ ചിത്രകൂടത്തിൽ വന്നവനും, തലകുനിച്ചു യാചിച്ചിട്ടും ഞാൻ വാക്കു കേൾക്കാതിരുന്നവനുമായ അവനെയും, കൗസല്യയെയും സുമിത്രയെയും യശസ്വിനിയായ കൈകേയിയെയും, സുഹൃത്തായ ഗുഹനെയും, നഗരവാസികളെയും ജനപദവാസികളെയും കാണാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സൗമ്യനായ വിഭീഷണാ, എനിക്ക് അനുവാദം തരൂ; ഞാൻ ആദരിക്കപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞു; സഖേ, പരിഭവിക്കരുത്; ഞാൻ നിന്നോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു. രാക്ഷസേശ്വരാ, എത്രയും വേഗം എനിക്കു വിമാനം ഒരുക്കിത്തരൂ; കാര്യം സാധിച്ചുകഴിഞ്ഞ ഞാൻ ഇവിടെ താമസിക്കുന്നത് എങ്ങനെ ഉചിതമാകും?’ ‘പ്രേഷ്യോഽഹം’ (ഞാൻ ഭൃത്യനാണ്) എന്ന വിനയംകൊണ്ടു നിറഞ്ഞതാണ് വിഭീഷണന്റെ അപേക്ഷ — രാജാവായിട്ടും അദ്ദേഹം രാമന്റെ സേവകൻതന്നെ. രാമന്റെ മറുപടിയും അതുപോലെതന്നെ മധുരമാണ് — അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആദ്യം വിഭീഷണന്റെ ഉപകാരം അംഗീകരിക്കുന്നു, പിന്നെ കാരണം പറയുന്നു, ഒടുവിൽ ‘മന്യുർന കർതവ്യഃ’ (പരിഭവിക്കരുത്) എന്നു സാന്ത്വനിപ്പിക്കുന്നു. അച്ചടിപ്പതിപ്പിൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകം (‘അനുജാനീഹി മാം സൗമ്യ…’) ഇരുപത്തിരണ്ടാം ശ്ലോകത്തിനു (‘ഉപസ്ഥാപയ മേ ശീഘ്രം…’) മുമ്പാണ്; സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ക്രമം മറിച്ചാണ്. ചിത്രകൂടത്തിന്റെ സ്മരണ, ഭരതന്റെ യാചന സഫലമാകാതെപോയതിന്റെ വേദന രാമന്റെ ഹൃദയത്തിലുണ്ടെന്നു കാണിക്കുന്നു — അന്ന് അച്ഛന്റെ വാക്കു പാലിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഭരതനെ നിരസിച്ചു; ഇപ്പോൾ ആ കടം വീട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ‘ഗുഹം ച സുഹൃദം’ (സുഹൃത്തായ ഗുഹനെയും) എന്ന ഗുഹസ്മരണയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഖ്യനിഷ്ഠ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രാമന്റെ മറുപടിയിൽ മൂന്നു കാരണങ്ങളുണ്ട് — ഭരതനെ കാണൽ, അമ്മമാരെ കാണൽ, പൗരന്മാരെ കാണൽ; എല്ലാം പ്രേമജന്യമാണ്, രാജ്യലോഭജന്യമല്ല. ‘കൃതകാര്യസ്യ മേ വാസഃ കഥം സ്യാദിഹ സമ്മതഃ’ (കാര്യം സാധിച്ച എനിക്ക് ഇവിടെ താമസിക്കുന്നത് എങ്ങനെ ഉചിതമാകും) എന്ന അവസാനചോദ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിശ്ചയം ദൃഢമാക്കുന്നു — കാര്യം കഴിഞ്ഞു, അതിനാൽ ഇവിടെ നിൽക്കാൻ കാരണമില്ല. വിഭീഷണന്റെ നാലാമത്തെ കാരണം — ‘യദി സ്മരസി മേ ഗുണാൻ’ (എന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ) — അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ കോമളത കാണിക്കുന്നു; രാമനുവേണ്ടി അദ്ദേഹം സ്വന്തം സഹോദരനെപ്പോലും ഉപേക്ഷിച്ചു. എല്ലാ രാക്ഷസന്മാരും വാനരന്മാരും കേൾക്കെയാണ് രാമൻ സംസാരിക്കുന്നത് — അങ്ങനെ വിഭീഷണനുള്ള ആദരം പരസ്യമാകുന്നു. ഇങ്ങനെ നിരസനംപോലും ആദരരൂപമായി. വിഭീഷണന്റെ നിർബന്ധവും രാമന്റെ തിടുക്കവും — രണ്ടും പ്രേമജന്യമാണ്; അതിനാൽ ഈ വിരോധംപോലും മധുരമാണ്.

രാമൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ രാക്ഷസേന്ദ്രനായ വിഭീഷണൻ തിടുക്കത്തോടെ സൂര്യനെപ്പോലെ ശോഭിക്കുന്ന വിമാനത്തെ വിളിച്ചുവരുത്തി. ആ വിമാനം സ്വർണംകൊണ്ടു ചിത്രീകരിച്ച ഭാഗങ്ങളും വൈഡൂര്യമണികൊണ്ടുള്ള വേദികകളും ഉള്ളതും, എല്ലാ വശത്തും മുകൾമുറികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും, വെള്ളിയുടെ കാന്തിയുള്ളതുമായിരുന്നു. വെളുത്ത പതാകകളാലും കൊടികളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും, സ്വർണത്താമരകളാൽ ഭൂഷിതമായ സ്വർണമാളികകളാൽ ശോഭിക്കുന്നതുമായിരുന്നു. കിങ്ങിണിക്കൂട്ടങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും, മുത്തുകളും മണികളും പതിച്ച ജാലകങ്ങളുള്ളതും, മണിക്കൂട്ടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട് എല്ലായിടത്തും മധുരസ്വരം മുഴക്കുന്നതുമായിരുന്നു. വിശ്വകർമാവ് നിർമിച്ച അത് മേരുശിഖരത്തിന്റെ ആകൃതിയുള്ളതും, മുത്തുകളും വെള്ളിയും കൊണ്ടു ശോഭിക്കുന്ന വലിയ മാളികകളാൽ ഭൂഷിതവുമായിരുന്നു. അതിന്റെ തറകൾ സ്ഫടികംകൊണ്ടു ചിത്രീകരിച്ചവയും, ശ്രേഷ്ഠാസനങ്ങൾ വൈഡൂര്യമയങ്ങളും ആയിരുന്നു; അതിവിലയേറിയ വിരിപ്പുകളും അതിലുണ്ടായിരുന്നു. ആരാലും ആക്രമിക്കാനാവാത്തതും മനസ്സിന്റെ വേഗമുള്ളതുമായ ആ വിമാനം എത്തിയെന്നു രാമനെ അറിയിച്ച് വിഭീഷണൻ അവിടെ നിന്നു. പർവതംപോലെ തോന്നിക്കുന്ന, ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തേക്കു പോകുന്ന ആ പുഷ്പകവിമാനം വന്നുനിൽക്കുന്നതു കണ്ട് ഉദാരസത്ത്വനായ രാമൻ സൗമിത്രിയോടൊപ്പം അപ്പോൾ വിസ്മയിച്ചു. അവസാനശ്ലോകം ഉപജാതിവൃത്തത്തിലാണ്. വിമാനത്തിന്റെ വർണന ഒരു വാസ്തുശില്പചിത്രംപോലെയാണ് — വേദികകൾ, മുകൾമുറികൾ, ജാലകങ്ങൾ, മാളികകൾ, തറകൾ, ആസനങ്ങൾ — എല്ലാം രത്നമയം. സുന്ദരകാണ്ഡത്തിൽ ഹനുമാൻ കണ്ട പുഷ്പകം ഇവിടെ രാമന്റെ സേവനത്തിനെത്തിയിരിക്കുന്നു. ‘മനോജവം’ (മനസ്സിന്റെ വേഗമുള്ളത്) എന്ന പദം അതിന്റെ വേഗം സൂചിപ്പിക്കുന്നു — മനസ്സിന്റെ വേഗത്തിൽ അതു സഞ്ചരിക്കുന്നു. കിങ്ങിണികളുടെയും മണികളുടെയും മധുരസ്വരം അതിന്റെ സഞ്ചാരത്തിന്റെ ശോഭ വർധിപ്പിക്കുന്നു. രാമന്റെ വിസ്മയവും സ്വാഭാവികമാണ് — വനവാസിയായിരുന്ന അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ഒരു ദിവ്യവാഹനത്തിൽ കയറാൻ പോകുന്നു. വിശ്വകർമാവിന്റെ നിർമിതി എന്ന പദംകൊണ്ട് അതിന്റെ ദിവ്യത്വം തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ഇരുപത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ ‘തലൈഃ സ്ഫടികചിത്രാംഗൈഃ’ (സ്ഫടികംകൊണ്ടു ചിത്രീകരിച്ച തറകളാൽ) എന്നതു തറയുടെയും, ‘വരാസനൈഃ’ (ശ്രേഷ്ഠാസനങ്ങളാൽ) എന്നത് ആസനങ്ങളുടെയും, ‘മഹാർഹാസ്തരണോപേതൈഃ’ (വിലയേറിയ വിരിപ്പുകളോടുകൂടിയ) എന്നതു ശയ്യകളുടെയും വർണനയാണ് — ഇങ്ങനെ വിമാനം ഒരു ചലിക്കുന്ന കൊട്ടാരംപോലെയാണ്. പതാകകളുടെ വെളുപ്പ് ശാന്തിയുടെയും വിജയത്തിന്റെയും ചിഹ്നമാണ്. വിമാനം സമർപ്പിച്ചശേഷം വിഭീഷണൻ അവിടെത്തന്നെ നിൽക്കുന്നു — ആജ്ഞ കാത്തുനിൽക്കുന്ന സേവകനെപ്പോലെ. അടുത്ത സർഗത്തിൽ വാനരന്മാരുടെ സത്കാരവും വിമാനാരോഹണവും വർണിക്കപ്പെടുന്നു. പുഷ്പകം യുദ്ധകാണ്ഡത്തിൽ മുമ്പും കണ്ടിട്ടുണ്ട് — അതിലാണ് സീതയെ യുദ്ധഭൂമി കാണിച്ചത് — ഇപ്പോൾ അതുതന്നെ അവളുടെ ഗൃഹയാത്രയ്ക്കുള്ള വാഹനമാകും. രാവണന്റെ ദർപ്പത്തിന്റെ ചിഹ്നമായിരുന്നതുതന്നെ ധർമവിജയത്തിന്റെ വാഹനമായി.

Rāma, subduer of his foes, spent that night in comfort, and when he woke refreshed, Vibhīṣaṇa came to him with joined palms, wished him victory, and said: “Everything is ready, Rāghava: baths and unguents, clothes and ornaments, sandal paste and divine garlands of every kind. And here are women skilled in adornment, with eyes like lotuses, who will bathe you in the proper way.” Vibhīṣaṇa's hospitality is notable: having gained his kingdom, his first wish was to honour the one who had helped him. But Kākutstha answered: “Invite the monkeys led by Sugrīva to bathe. I have no wish to bathe. Righteous Bharata is pining on my account, tender and mighty-armed though he is, used to comfort and devoted to truth. Without Bharata, Kaikeyī's righteous son, baths, fine clothes and ornaments mean nothing to me.” Rāma's love for his brother is supreme here: for fourteen years he had worn matted hair and bark in the forest, and knowing that Bharata was keeping the same vow at Nandigrāma, he would not accept royal luxury for himself. He turns Vibhīṣaṇa's hospitality towards the monkeys, so that his helpers should enjoy comfort first. Bharata's suffering, he says, is a torment of the mind rather than the body, and in calling him tender and used to comfort Rāma remembers that Bharata was a prince, for whom an ascetic's life was hard. The splendour of Laṅkā was laid before him, yet Rāma was not tempted by it; in him detachment and loyalty to his brother meet, and he shows that even the joys of kingship are to be shared with Bharata.

“Think instead how we may get back to that city quickly,” Rāma went on, “for the road to Ayodhyā is very hard to travel.” Vibhīṣaṇa answered Kākutstha at once: “Prince, I will bring you to that city in a single day. There is an aerial car, bright as the sun, called Puṣpaka — good fortune be yours — which belonged to my brother Kubera. Mighty Rāvaṇa beat him in battle and took it. It is divine and excellent and goes wherever one wishes, and it has been kept ready for your sake, hero of matchless valour. Here it stands, like a cloud, and in it you will go to Ayodhyā free of all care.” The history of Puṣpaka is told here in brief: first it was Kubera's, then Rāvaṇa took it by force, and now it is at Rāma's service. By saying it had been kept for Rāma's sake, Vibhīṣaṇa hints that all Rāvaṇa's wealth now belongs to Rāma. By land Ayodhyā lay many days away, but by the aerial car it was a single day's journey, and that answered the difficulty. The words “free of all care” show Vibhīṣaṇa's hope that the fever of Rāma's anxiety for Bharata would be eased by a swift journey. He grasps his friend's worry at once and offers a remedy on the spot, which is the mark of a true friend; and since the car goes wherever its rider wishes, even the hardest road becomes easy.

“But if I deserve your favour,” Vibhīṣaṇa went on, “if you remember any good in me, if you feel any friendship for me, then stay here a little while, wise one. With your brother Lakṣmaṇa and your wife Vaidehī, honoured with everything you could wish for, you may go afterwards. With your army and your friends, Rāma, accept for a while the hospitality I have prepared for you with love. Out of love, respect and friendship I entreat you, Rāghava, as your servant; I do not command you.” His plea is full of humility: though a king, he calls himself Rāma's servant. The tenderness of his heart shows in “if you remember any good in me,” for he had given up even his brother for Rāma's sake. With all the rākṣasas and monkeys listening, Rāma replied: “You have honoured me, hero, with your excellent counsel, with all your heart and all your efforts, and with your great friendship. It is not that I would refuse you, lord of the rākṣasas, but my heart is racing to see my brother Bharata, who came to Citrakūṭa to bring me back and begged me with bowed head, and I did not grant his plea. I long to see Kausalyā, Sumitrā and illustrious Kaikeyī, my friend Guha, and the people of the city and the countryside. Give me leave, gentle Vibhīṣaṇa; I have been honoured enough. Do not be offended, my friend; I ask it of you with respect. Bring me the aerial car quickly, lord of the rākṣasas. Now that my task is done, how could it be right for me to stay here?” Rāma's reply is as gentle as the request: he refuses, but first he acknowledges Vibhīṣaṇa's help, then gives his reason, and at the end soothes him. The memory of Citrakūṭa shows that Bharata's plea had remained unanswered in Rāma's heart; then he had turned his brother away to keep his father's word, and now he wished to repay that debt. His mention of Guha shows his loyalty to friends. His reasons are three, to see Bharata, his mothers and his people, and all spring from love, not from any hunger for the throne; and his closing question makes his resolve firm, for the work is done and there is no reason to stay. He speaks in the hearing of all the rākṣasas and monkeys, so that the honour he pays Vibhīṣaṇa is public, and even his refusal becomes a mark of respect. Vibhīṣaṇa's pressing and Rāma's haste both come from love, and so even their disagreement is sweet.

At Rāma's words Vibhīṣaṇa, lord of the rākṣasas, hastily summoned the aerial car, bright as the sun. Its body was patterned with gold and its platforms were set with beryl; turrets surrounded it on every side, and it shone like silver. White pennants and banners adorned it, and golden mansions decorated with golden lotuses. It was hung with networks of little bells and set with windows of pearls and gems, and ringed with strings of bells that chimed sweetly on every side. Built by Viśvakarman, the architect of the gods, it was shaped like a peak of Mount Meru and graced with great mansions bright with pearls and silver, with floors inlaid with crystal, fine seats of beryl, and costly, precious coverings. Having presented to Rāma that unassailable car, swift as thought, now standing ready, Vibhīṣaṇa waited beside it like a servant awaiting orders. And when Rāma, noble of spirit, and Lakṣmaṇa saw the Puṣpaka standing there like a mountain, the car that goes wherever one wishes, they were filled with wonder. The description is like a picture of architecture — platforms, turrets, windows, mansions, floors, seats, all made of gems — so that the car is like a moving palace; that it was Viśvakarman's work proves it divine, and “swift as thought” tells its speed. The sweet chiming of its bells adds grace to its flight, and its white pennants are signs of peace and victory. Rāma's wonder is natural: a forest-dweller is about to ride in a divine chariot. This is the Puṣpaka Hanumān had seen in the Sundara Kāṇḍa, and the same car in which, earlier in this kāṇḍa, Sītā had been shown the battlefield; now it will carry her home. What had been the emblem of Rāvaṇa's pride has become the vehicle of dharma's triumph. In the next sarga the monkeys are honoured and all mount the car.