शङ्खविमिश्रेण नादिना भेरीशब्देन सह परपुरंजयः महाबाहुः रामः लङ्कां प्रति उपयाति। तं निनादं निशम्य राक्षसेश्वरः रावणः मुहूर्तं ध्यानम् आस्थाय सचिवान् अभ्युदैक्षत। अथ सः महाबलः सर्वान् तान् सचिवान् तत्र आभाष्य, सर्वां सभां संनादयन् इति उवाच। जगत्संतापनः क्रूरः राक्षसेश्वरः कमपि न गर्हयन् इदम् अवदत् — ‘अस्य सागरस्य तरणं, रामस्य विक्रमं, बलपौरुषं च यत् भवन्तः उक्तवन्तः, तत् मया श्रुतम्। भवतः अपि अहं युद्धे सत्यपराक्रमान् वेद्मि; किन्तु रामस्य विक्रमं विदित्वा यूयं तूष्णीकाः अन्योन्यम् ईक्षध्वे।’ रावणस्य वचनं द्विधा — प्रशंसा निन्दा च मिश्रिते। सः सचिवान् सत्यपराक्रमान् इति वदति, किन्तु तेषां मौनं भयस्य लक्षणम् इति उपहसति। ‘अगर्हयन्’ इति पदं सूक्ष्मम् — सः स्पष्टं न निन्दति, व्यङ्ग्येन एव आक्षिपति; शुकसारणयोः प्रति पूर्वं यत् स्पष्टं तिरस्करणं कृतं, तस्मात् एतत् भिन्नम्। ‘जगत्संतापनः’ इति विशेषणं तस्य स्वभावं स्मारयति। चतुर्थः श्लोकः संस्कृताङ्कैः ‘जगत्संतापनः…’, ‘तरणं सागरस्यास्य…’ इति अर्धद्वयेन निबद्धः। पञ्चमः श्लोकः षट्पादः — तस्य तृतीयः अर्धः ‘तूष्णीकानीक्षतोऽन्योन्यम्’ वुल्गेटमात्रः।

ततः सुमहाप्राज्ञः माल्यवान् नाम राक्षसः, रावणस्य मातामहः, तस्य वचः श्रुत्वा इदम् अब्रवीत् — ‘राजन्, यः राजा विद्यासु अभिविनीतः, नयानुगः, सः चिरम् ऐश्वर्यं शास्ति, अरीन् च वशे कुरुते। यः कालेन अरिभिः सह सन्दधानः विगृह्णन् च स्वपक्षस्य वर्धनं कुर्वन् वर्तते, सः महत् ऐश्वर्यम् अश्नुते। हीयमानेन समेन च राज्ञा सन्धिः कर्तव्यः; शत्रुं न अवमन्येत; ज्यायान् एव विग्रहं कुर्वीत। तस्मात्, रावण, रामेण सह सन्धिः मह्यं रोचते; यदर्थम् अभियुक्तः असि, सा सीता तस्मै प्रदीयताम्। तस्य जयैषिणः सर्वे देवर्षयः गन्धर्वाः च; तेन सह विरोधं मा गमः; तेन सह सन्धिः ते रोचताम्।’ माल्यवतः उपदेशः षाड्गुण्यनीतेः सारः — सन्धिः, विग्रहः, कालज्ञानं च। सः रावणं प्रत्यक्षं न निन्दति, सामान्यनियमान् एव वदति, येन राजा स्वयं निर्णयेत्। ‘हीयमानेन’ इति पदम् अत्र मार्मिकम् — रावणः इदानीं हीयमानः इति माल्यवान् परोक्षतया सूचयति। ‘ज्यायान् कुर्वीत विग्रहम्’ इति — अधिकबलः एव युद्धं कुर्यात्; रामः अधिकबलः इति तस्य तात्पर्यम्। देवर्षिगन्धर्वाणां रामस्य पक्षे स्थितिः दर्शयति यत् सर्वः लोकः रावणस्य विरुद्धः। मातामहस्य वचनम् अतः अधिकं गौरवयुक्तम् — कुलस्य वृद्धः हितैषी च। ‘विद्यास्वभिविनीतः’ इति — विद्याभिः विनयं प्राप्तः राजा एव स्थिरः; रावणस्य अविनयः तस्य पतनस्य कारणं भविष्यति।

‘भगवान् पितामहः द्वौ एव पक्षौ असृजत् — सुराणाम् असुराणां च; धर्मः अधर्मः च तयोः आश्रयौ। अमराणां महात्मनां पक्षः धर्मः इति श्रूयते; राक्षस, रक्षसाम् असुराणां च पक्षः अधर्मः। यदा कृतयुगम् अभूत्, तदा धर्मः अधर्मं ग्रसते; यदा तिष्यः कलियुगं प्रवर्तते, तदा अधर्मः धर्मं ग्रसते। तत् त्वया लोकान् चरता महान् धर्मः निहतः, अधर्मः प्रगृहीतः; तेन अस्मत् परे बलिनः। तव प्रमादात् प्रवृद्धः सः अधर्मः अहिः इव नः ग्रसते; सुरभावनः धर्मः सुराणां पक्षं विवर्धयति। विषयेषु प्रसक्तेन यत्किंचित्कारिणा त्वया अग्निकल्पानाम् ऋषीणां महान् उद्वेगः जनितः। तेषां प्रभावः प्रदीप्तः पावकः इव दुर्धर्षः; तपसा भावितात्मानः ते धर्मस्य अनुग्रहे रताः। ते द्विजातयः मुख्यैः यज्ञैः यजन्ते, तैः तैः यत्नैः विधिवत् अग्नीन् जुह्वति, वेदान् उच्चैः अधीयते। रक्षांसि अभिभूय ब्रह्मघोषान् उदीरयन्ति; तेन उष्णगे मेघः इव राक्षसाः सर्वाः दिशः विप्रद्रुताः। अग्निकल्पानाम् ऋषीणाम् अग्निहोत्रसमुत्थितः धूमः दश दिशः व्याप्य रक्षसां तेजः आदत्ते। तेषु तेषु पुण्येषु देशेषु दृढव्रतैः चर्यमाणं तीव्रं तपः राक्षसान् संतापयति।’ माल्यवतः तर्कः आध्यात्मिकः — बलस्य मूलं धर्मः; धर्मं हत्वा रावणः स्वबलम् एव नाशितवान्। युगानां उल्लेखः कालस्य नियमं दर्शयति — धर्माधर्मयोः बलं कालानुसारं परिवर्तते। अधर्मस्य अहिना सह तुलना — सर्पः यः पालकम् एव ग्रसते। ऋषीणां तपः शस्त्रं विना एव राक्षसान् दहति — एषा भारतीयपरम्परायाः दृढा धारणा। विंशे श्लोके समीक्षिते ‘सर्वे’, मुद्रणे ‘सर्वाः’ (दिशः इत्यनेन सह); एकोनविंशे मुद्रणे ‘तैस्तैर्यत्ते’ इति, समीक्षिते ‘नित्यं तैस्तैर्’। माल्यवान् राक्षसः अपि धर्मस्य श्रेष्ठतां स्वीकरोति — एतत् तस्य वचनस्य बलम्; सः शत्रुपक्षीयः न, अपितु रावणस्य एव कुलवृद्धः। ‘अस्मत् परे बलिनः’ इति वाक्यं स्पष्टं स्वीकरणम् — राक्षसाः इदानीं दुर्बलाः, न तु वानराः। पूर्वं राक्षसाः ऋषीणां यज्ञान् नाशयन्ति स्म; इदानीं ऋषीणां तपः एव तान् नाशयति — कालस्य विपर्ययः। ब्रह्मघोषस्य, वेदाध्ययनस्य, अग्निहोत्रस्य च त्रिविधं बलं शस्त्रबलात् अधिकम् इति माल्यवतः दृढः विश्वासः। ‘यत्किंचित्कारिणा’ इति विशेषणेन सः रावणस्य स्वेच्छाचारं स्पष्टं निन्दति — राजा यः इच्छति तत् करोति, न तु यत् उचितम्। एवं माल्यवान् राजनीतेः अनन्तरं धर्मशास्त्रस्य आधारेण अपि सन्धिं समर्थयति।

‘त्वया देवदानवयक्षेभ्यः अवध्यत्वस्य वरः गृहीतः; किन्तु मनुष्याः, वानराः, ऋक्षाः, महाबलाः गोलाङ्गूलाः च दृढविक्रमाः बलवन्तः इह आगत्य गर्जन्ति। विविधान् घोरान् बहुविधान् बहून् उत्पातान् दृष्ट्वा अहं सर्वेषां रक्षसां विनाशम् अनुपश्यामि। खराभिः स्तनिताः घोराः प्रतिभयंकराः मेघाः लङ्कां सर्वतः उष्णेन शोणितेन अभिवर्षन्ति। रुदतां वाहनानाम् अश्रुबिन्दवः प्रपतन्ति; रजोध्वस्ताः ध्वजाः विवर्णाः यथापुरं न प्रभान्ति। व्यालाः, गोमायवः, गृध्राः सुभैरवं वाश्यन्ति; लङ्काम् आरामे प्रविश्य समवायान् कुर्वते। पाण्डुरैः दन्तैः कालिकाः स्त्रियः अग्रतः स्थिताः प्रहसन्ति; स्वप्नेषु गृहाणि प्रतिभाष्य मुष्णन्ति। गृहाणां बलिकर्माणि श्वानः उपभुञ्जते; गोषु खराः, नकुलेषु मूषकाः जायन्ते। मार्जाराः द्वीपिभिः, सूकराः शुनकैः, किंनराः राक्षसैः मानुषैः च समेयुः। पाण्डुराः रक्तपादाः कालचोदिताः कपोताः विहगाः राक्षसानां विनाशाय विचरन्ति। वेश्मसु स्थिताः शारिकाः ‘चीचीकूची’ इति वाशन्त्यः कलहैषिभिः पक्षिभिः निर्जिताः ग्रथिताः पतन्ति। पक्षिणः मृगाः च सर्वे प्रत्यादित्यं रुदन्ति। करालः विकटः मुण्डः कृष्णपिङ्गलः पुरुषरूपः कालः काले काले सर्वेषां गृहाणि अन्ववेक्षते। एतानि अन्यानि च दुष्टानि निमित्तानि उत्पतन्ति।’ वरस्य सीमा अत्र मुख्यः तर्कः — रावणः मनुष्यान् वानरान् च तुच्छान् मत्वा तेभ्यः अवध्यत्वं न याचितवान्; इदानीं ते एव आगताः। त्रयोविंशः श्लोकः षट्पादः, सर्वः अपि वुल्गेटमात्रः। उत्पातानां दीर्घा नामावली — आकाशे, पशुषु, पक्षिषु, स्त्रीषु, गृहेषु — सर्वत्र विपरीतता, प्रकृतेः नियमस्य भङ्गः; एतत् सर्वं विनाशस्य पूर्वलक्षणम्। कालस्य पुरुषरूपेण गृहनिरीक्षणं सर्वेषां भयानकम् — मृत्युः एव गृहं गृहं गणयति। उत्पातानां वर्णने प्रकृतेः सर्वे विभागाः प्रभाविताः — मेघाः रक्तं वर्षन्ति, पशवः रुदन्ति, हिंस्राः जन्तवः नगरं प्रविशन्ति, विजातीयाः प्राणिनः सङ्गच्छन्ते, पक्षिणः कलहं कुर्वन्ति। एषः सर्वः विपर्ययः धर्मस्य नाशस्य बाह्यं रूपम् — यदा राजा अधर्मं करोति, तदा प्रकृतिः अपि विकृता भवति इति प्राचीनः विश्वासः। कालिकानां स्त्रीणां स्वप्ने गृहाणि मुष्णन्तीनां वर्णनं विशेषतः भयानकम् — ताः मृत्योः दूत्यः इव। ‘प्रत्यादित्यं रुदन्ति’ इति — सूर्याभिमुखं रोदनम् अशुभस्य लक्षणं शकुनशास्त्रे प्रसिद्धम्। कपोतानाम् आगमनम् अपि अमङ्गलम्। कालस्य पुरुषरूपं — करालः, विकटः, मुण्डः, कृष्णपिङ्गलः — मृत्योः साक्षात् मूर्तिः। माल्यवान् एतैः लक्षणैः रावणं प्रत्यक्षप्रमाणेन बोधयितुम् इच्छति, यतः केवलं तर्कः तस्य कर्णयोः न प्रविशति। चतुस्त्रिंशे ‘उत्पतन्ति’ इति क्रियापदं निमित्तानाम् अकस्मात् प्रादुर्भावं सूचयति। वरस्य विषये माल्यवतः तर्कः अतीव तीक्ष्णः — रावणेन देवदानवयक्षेभ्यः अवध्यत्वं याचितं, मनुष्याः वानराः च तुच्छाः इति मत्वा उपेक्षिताः; अधुना ते एव गर्जन्तः लङ्काद्वारे स्थिताः। एवं वरस्य छिद्रम् एव रावणस्य मृत्योः द्वारं भविष्यति। गोलाङ्गूलाः इति वानराणां एका जातिः, या गोपुच्छसदृशपुच्छा; हिन्दीभाष्यं तान् लाङ्गूलवानरान् इति व्याचष्टे।

‘रामं मानुषं रूपम् आस्थितं विष्णुं मन्यामहे; दृढविक्रमः राघवः मानुषमात्रः नहि। येन समुद्रे परमाद्भुतः सेतुः बद्धः, तेन नरराजेन रामेण सह, रावण, सन्धिं कुरुष्व; कर्माणि ज्ञात्वा अवधार्य च आयतिक्षमं क्रियताम्।’ इदं वचः निगद्य, रक्षोधिपतेः मनः पुनः परीक्ष्य, अनुत्तमेषु उत्तमपौरुषः बली माल्यवान् रावणं समवेक्ष्य तूष्णीं बभूव। सप्तत्रिंशः श्लोकः वंशस्थवृत्तः। षट्त्रिंशः श्लोकः षट्पादः; तस्य अन्तिमः अर्धः वुल्गेटमात्रः। माल्यवान् एव प्रथमः राक्षसः यः रामं विष्णुम् इति स्पष्टं वदति — एतत् तस्य प्राज्ञतायाः प्रमाणम्। ‘आयतिक्षमम्’ इति — भविष्यत्काले हितकरम्; माल्यवान् दीर्घदृष्ट्या उपदिशति। तस्य मौनं रावणस्य प्रतिक्रियायाः प्रतीक्षा; अग्रिमे सर्गे रावणः क्रुद्धः सन् तं तिरस्करोति।

శంఖాలతో కలిసిన, ప్రతిధ్వనించే భేరీశబ్దంతో పాటు శత్రుపురాలను జయించే మహాబాహువు రాముడు లంక వైపు వస్తున్నాడు. ఆ నినాదాన్ని విని రాక్షసేశ్వరుడు రావణుడు ముహూర్తకాలం ధ్యానంలో ఉండి సచివుల వైపు చూశాడు. అప్పుడు ఆ మహాబలుడు అక్కడ ఉన్న ఆ సచివులందరినీ సంబోధించి, సభ అంతా మారుమోగేలా ఇలా అన్నాడు. జగత్తును సంతాపపరిచే క్రూరుడైన రాక్షసేశ్వరుడు ఎవరినీ నిందించకుండా ఇలా అన్నాడు: ‘ఈ సముద్రాన్ని దాటడం, రాముని విక్రమం, బలపౌరుషాలు — మీరు చెప్పినదంతా నేను విన్నాను. యుద్ధంలో మీరు కూడా సత్యపరాక్రములని నాకు తెలుసు; అయినా రాముని విక్రమం తెలుసుకుని మీరు మౌనంగా ఒకరినొకరు చూసుకుంటున్నారు.’ రావణుని మాట రెండు విధాలు — ప్రశంస, నింద కలగలిసి ఉన్నాయి. అతడు సచివులను సత్యపరాక్రములని అంటాడు, కాని వారి మౌనం భయానికి లక్షణమని ఎగతాళి చేస్తాడు. ‘అగర్హయన్’ (నిందించకుండా) అనే పదం సూక్ష్మమైనది — అతడు స్పష్టంగా నిందించడు, వ్యంగ్యంతోనే ఆక్షేపిస్తాడు; ఇంతకుముందు శుకసారణుల పట్ల చేసిన స్పష్టమైన తిరస్కారానికి ఇది భిన్నం. ‘జగత్సంతాపనః’ (జగత్తును సంతాపపరిచేవాడు) అనే విశేషణం అతని స్వభావాన్ని గుర్తుచేస్తుంది. నాలుగవ శ్లోకం సంస్కృత సంఖ్యల ప్రకారం ‘జగత్సంతాపనః…’, ‘తరణం సాగరస్యాస్య…’ అనే రెండు అర్ధభాగాలతో కూర్చబడింది. ఐదవ శ్లోకం ఆరు పాదాలది — దాని మూడవ అర్ధభాగం ‘తూష్ణీకానీక్షతోఽన్యోన్యమ్’ (మౌనంగా ఒకరినొకరు చూసుకుంటున్న) వల్గేట్‌లో మాత్రమే ఉంది.

అప్పుడు మహాప్రాజ్ఞుడూ రావణుని మాతామహుడూ అయిన మాల్యవంతుడనే రాక్షసుడు అతని మాట విని ఇలా అన్నాడు: ‘రాజా, విద్యలలో చక్కని శిక్షణ పొంది నీతిని అనుసరించే రాజు చిరకాలం ఐశ్వర్యాన్ని పాలిస్తాడు, శత్రువులను వశపరచుకుంటాడు. సమయానుకూలంగా శత్రువులతో సంధి చేసుకుంటూ, విగ్రహం (యుద్ధం) చేస్తూ, తన పక్షాన్ని వృద్ధిపరచుకుంటూ ఉండేవాడు మహైశ్వర్యాన్ని అనుభవిస్తాడు. క్షీణిస్తున్న రాజు, సమానబలుడైన రాజు సంధి చేసుకోవాలి; శత్రువును అవమానించకూడదు; అధికబలుడే యుద్ధం చేయాలి. అందువల్ల, రావణా, రామునితో సంధి నాకు నచ్చుతోంది; దేనికోసం నీపై దండెత్తబడిందో ఆ సీతను అతనికి అప్పగించు. దేవర్షులూ గంధర్వులూ అందరూ అతని విజయాన్ని కోరుతున్నారు; అతనితో విరోధం పెట్టుకోవద్దు; అతనితో సంధి నీకు నచ్చుగాక.’ మాల్యవంతుని ఉపదేశం షాడ్గుణ్యనీతి సారం — సంధి, విగ్రహం, కాలజ్ఞానం. అతడు రావణుని ప్రత్యక్షంగా నిందించడు, సామాన్యనియమాలనే చెబుతాడు, రాజు తానే నిర్ణయించుకునేలా. ‘హీయమానేన’ (క్షీణిస్తున్నవాని చేత) అనే పదం ఇక్కడ మర్మస్పర్శి — రావణుడు ఇప్పుడు క్షీణిస్తున్నాడని మాల్యవంతుడు పరోక్షంగా సూచిస్తున్నాడు. ‘జ్యాయాన్ కుర్వీత విగ్రహమ్’ (అధికబలుడే యుద్ధం చేయాలి) — రాముడు అధికబలుడని అతని తాత్పర్యం. దేవర్షులూ గంధర్వులూ రాముని పక్షాన ఉండటం లోకమంతా రావణునికి వ్యతిరేకమని చూపుతుంది. మాతామహుని మాట కాబట్టి దానికి మరింత గౌరవం — కులవృద్ధుడు, హితైషి. ‘విద్యాస్వభివినీతః’ (విద్యలలో శిక్షణ పొందినవాడు) — విద్యల ద్వారా వినయం పొందిన రాజే స్థిరంగా ఉంటాడు; రావణుని అవినయమే అతని పతనానికి కారణమవుతుంది.

‘భగవంతుడైన పితామహుడు రెండే పక్షాలను సృష్టించాడు — దేవతలది, అసురులది; ధర్మం, అధర్మం వాటికి ఆశ్రయాలు. మహాత్ములైన అమరుల పక్షం ధర్మం అని వినికిడి; రాక్షసా, రాక్షసుల, అసురుల పక్షం అధర్మం. కృతయుగం ఉన్నప్పుడు ధర్మం అధర్మాన్ని మింగివేస్తుంది; తిష్యం, అంటే కలియుగం ప్రవర్తించినప్పుడు అధర్మం ధర్మాన్ని మింగివేస్తుంది. లోకాలలో సంచరిస్తూ నీవు మహాధర్మాన్ని నాశనం చేశావు, అధర్మాన్ని అంగీకరించావు; అందువల్ల మన శత్రువులు బలవంతులయ్యారు. నీ ప్రమాదం (అజాగ్రత్త) వల్ల పెరిగిన ఆ అధర్మం పాములా మనలను మింగుతోంది; దేవతలను వృద్ధిపరిచే ధర్మం దేవతల పక్షాన్ని బలపరుస్తోంది. విషయాసక్తుడవై ఇష్టం వచ్చినట్లు చేసే నీవు అగ్ని వంటి ఋషులకు గొప్ప కలవరం కలిగించావు. వారి ప్రభావం మండుతున్న అగ్నిలా ఎదిరించరానిది; తపస్సుతో పవిత్రమైన అంతఃకరణం గల వారు ధర్మాన్ని అనుగ్రహించడంలో నిమగ్నులై ఉన్నారు. ఆ ద్విజులు ముఖ్యమైన యజ్ఞాలు చేస్తున్నారు, ఆయా ప్రయత్నాలతో విధిపూర్వకంగా అగ్నులలో హోమం చేస్తున్నారు, వేదాలను బిగ్గరగా అధ్యయనం చేస్తున్నారు. రాక్షసులను అణచివేసి బ్రహ్మఘోషను వినిపిస్తున్నారు; దానివల్ల వేసవిలో మేఘాల్లా రాక్షసులు అన్ని దిక్కులకూ పారిపోయారు. అగ్ని వంటి ఋషుల అగ్నిహోత్రం నుంచి లేచిన పొగ పది దిక్కులనూ వ్యాపించి రాక్షసుల తేజస్సును హరిస్తోంది. ఆయా పుణ్యదేశాలలో దృఢవ్రతులు ఆచరిస్తున్న తీవ్రమైన తపస్సు రాక్షసులను సంతాపపరుస్తోంది.’ మాల్యవంతుని తర్కం ఆధ్యాత్మికమైనది — బలానికి మూలం ధర్మం; ధర్మాన్ని నాశనం చేసి రావణుడు తన బలాన్నే నశింపజేసుకున్నాడు. యుగాల ప్రస్తావన కాలనియమాన్ని చూపుతుంది — ధర్మాధర్మాల బలం కాలాన్ని బట్టి మారుతుంది. అధర్మాన్ని పాముతో పోల్చడం — తనను పెంచినవానినే మింగే పాము. ఋషుల తపస్సు శస్త్రం లేకుండానే రాక్షసులను దహిస్తుంది — ఇది భారతీయ పరంపరలోని దృఢమైన నమ్మకం. ఇరవైయవ శ్లోకంలో సమీక్షిత సంస్కరణలో ‘సర్వే’, ముద్రణలో ‘సర్వాః’ (‘దిశః’తో అన్వయం); పందొమ్మిదవ శ్లోకంలో ముద్రణలో ‘తైస్తైర్యత్తే’, సమీక్షిత సంస్కరణలో ‘నిత్యం తైస్తైర్’. రాక్షసుడైన మాల్యవంతుడు కూడా ధర్మపు శ్రేష్ఠత్వాన్ని అంగీకరిస్తున్నాడు — ఇదే అతని మాటకు బలం; అతడు శత్రుపక్షీయుడు కాదు, రావణుని కులవృద్ధుడే. ‘అస్మత్ పరే బలినః’ (మన శత్రువులు బలవంతులు) అనే వాక్యం స్పష్టమైన అంగీకారం — ఇప్పుడు దుర్బలులు రాక్షసులే, వానరులు కాదు. ఇంతకుముందు రాక్షసులు ఋషుల యజ్ఞాలను నాశనం చేసేవారు; ఇప్పుడు ఋషుల తపస్సే వారిని నాశనం చేస్తోంది — కాలపు విపర్యయం. బ్రహ్మఘోష, వేదాధ్యయనం, అగ్నిహోత్రం అనే మూడు విధాల బలం శస్త్రబలం కంటే అధికమని మాల్యవంతుని దృఢవిశ్వాసం. ‘యత్కించిత్కారిణా’ (ఇష్టం వచ్చినట్లు చేసేవాని చేత) అనే విశేషణంతో అతడు రావణుని స్వేచ్ఛాచారాన్ని స్పష్టంగా నిందిస్తాడు — రాజు తాను కోరినది చేస్తాడు, ఉచితమైనది కాదు. ఈ విధంగా మాల్యవంతుడు రాజనీతి తరువాత ధర్మశాస్త్ర ఆధారంతో కూడా సంధిని సమర్థిస్తాడు.

‘దేవతలు, దానవులు, యక్షుల చేత చావులేకుండా ఉండే వరాన్ని నీవు పొందావు; కాని మనుష్యులు, వానరులు, భల్లూకాలు, మహాబలులైన గోలాంగూలాలు — దృఢపరాక్రములూ బలవంతులూ అయినవారు — ఇక్కడికి వచ్చి గర్జిస్తున్నారు. విధవిధాలైన ఘోరమైన అనేక ఉత్పాతాలను చూసి రాక్షసులందరి వినాశాన్ని నేను చూస్తున్నాను. కర్కశంగా గర్జిస్తున్న ఘోరమైన భయంకర మేఘాలు లంకపై అన్నివైపులా వేడి రక్తాన్ని వర్షిస్తున్నాయి. ఏడుస్తున్న వాహనాల (పశువుల) కన్నీటిబిందువులు రాలుతున్నాయి; ధూళితో మలినమైన ధ్వజాలు రంగు వెలిసి మునుపటిలా ప్రకాశించడం లేదు. క్రూరమృగాలు, నక్కలు, గద్దలు అతి భయంకరంగా అరుస్తున్నాయి; లంకలోని ఉద్యానవనాలలోకి ప్రవేశించి గుంపులు కడుతున్నాయి. తెల్లని పళ్ళతో నల్లని స్త్రీలు ఎదుట నిలిచి నవ్వుతున్నారు; కలలో ఇళ్ళను పలకరించి దోచుకుంటున్నారు. ఇళ్ళలోని బలికర్మలను కుక్కలు తింటున్నాయి; ఆవులకు గాడిదలు, ముంగిసలకు ఎలుకలు పుడుతున్నాయి. పిల్లులు చిరుతపులులతో, పందులు కుక్కలతో, కిన్నరులు రాక్షసులతో మనుష్యులతో కలుస్తున్నారు. తెల్లని, ఎర్రని కాళ్ళు గల, కాలప్రేరితమైన పావురాలు అనే పక్షులు రాక్షసుల వినాశానికి తిరుగుతున్నాయి. ఇళ్ళలో ఉన్న గోరువంకలు ‘చీచీకూచీ’ అని అరుస్తూ, కలహం కోరే పక్షుల చేత జయించబడి, పెనవేసుకుని పడిపోతున్నాయి. పక్షులూ మృగాలూ అన్నీ సూర్యునికి అభిముఖంగా ఏడుస్తున్నాయి. వికృతమైన, భయంకరమైన, బోడితల గల, నల్లని పింగళవర్ణుడైన పురుషరూపంలోని కాలుడు ఎప్పటికప్పుడు అందరి ఇళ్ళనూ పరిశీలిస్తున్నాడు. ఇవీ ఇంకా ఇతర దుష్టనిమిత్తాలూ పుట్టుకొస్తున్నాయి.’ ఇక్కడ వరానికి ఉన్న పరిమితే ముఖ్యమైన తర్కం — రావణుడు మనుష్యులనూ వానరులనూ తుచ్ఛులుగా భావించి వారి నుంచి అవధ్యత్వాన్ని కోరలేదు; ఇప్పుడు వారే వచ్చారు. ఇరవై మూడవ శ్లోకం ఆరు పాదాలది, మొత్తం వల్గేట్‌లో మాత్రమే ఉంది. ఉత్పాతాల పొడవైన జాబితా — ఆకాశంలో, పశువులలో, పక్షులలో, స్త్రీలలో, ఇళ్ళలో — అంతటా విపరీతత్వం, ప్రకృతినియమభంగం; ఇదంతా వినాశపు పూర్వలక్షణం. పురుషరూపంలో కాలుడు ఇళ్ళను పరిశీలించడం అందరికీ భయానకం — మృత్యువే ఇంటింటినీ లెక్కిస్తోంది. ఉత్పాతాల వర్ణనలో ప్రకృతిలోని అన్ని విభాగాలూ ప్రభావితమయ్యాయి — మేఘాలు రక్తం వర్షిస్తున్నాయి, పశువులు ఏడుస్తున్నాయి, హింస్రజంతువులు నగరంలో ప్రవేశిస్తున్నాయి, విజాతీయ ప్రాణులు కలుస్తున్నాయి, పక్షులు కలహిస్తున్నాయి. ఈ విపర్యయమంతా ధర్మనాశపు బాహ్యరూపం — రాజు అధర్మం చేసినప్పుడు ప్రకృతి కూడా వికృతమవుతుందని ప్రాచీన విశ్వాసం. కలలో ఇళ్ళను దోచుకునే నల్లని స్త్రీల వర్ణన ప్రత్యేకంగా భయానకం — వారు మృత్యువు దూతికల వంటివారు. ‘ప్రత్యాదిత్యం రుదంతి’ (సూర్యునికి అభిముఖంగా ఏడుస్తున్నాయి) — సూర్యాభిముఖంగా ఏడవడం శకునశాస్త్రంలో అశుభలక్షణంగా ప్రసిద్ధం. పావురాల రాక కూడా అమంగళం. కాలుని పురుషరూపం — వికృతుడు, భయంకరుడు, బోడితలవాడు, నల్లని పింగళవర్ణుడు — మృత్యువు సాక్షాత్ మూర్తి. కేవలం తర్కం రావణుని చెవికెక్కదు కాబట్టి మాల్యవంతుడు ఈ లక్షణాలతో అతనికి ప్రత్యక్షప్రమాణంతో బోధించాలనుకుంటున్నాడు. ముప్పై నాలుగవ శ్లోకంలోని ‘ఉత్పతంతి’ (పుట్టుకొస్తున్నాయి) అనే క్రియాపదం నిమిత్తాలు అకస్మాత్తుగా ప్రాదుర్భవించడాన్ని సూచిస్తుంది. వరం విషయంలో మాల్యవంతుని తర్కం అతి తీక్ష్ణమైనది — రావణుడు దేవదానవయక్షుల నుంచి అవధ్యత్వాన్ని కోరాడు, మనుష్యులూ వానరులూ తుచ్ఛులని ఉపేక్షించాడు; ఇప్పుడు వారే గర్జిస్తూ లంకాద్వారం దగ్గర నిలిచారు. ఈ విధంగా వరంలోని రంధ్రమే రావణుని మృత్యువుకు ద్వారమవుతుంది. గోలాంగూలాలు వానరులలో ఒక జాతి, ఆవుతోక వంటి తోక గలవి; హిందీ భాష్యం వీటిని కొండముచ్చులని వివరిస్తుంది.

‘మనుష్యరూపం ధరించిన విష్ణువే రాముడని మేము భావిస్తున్నాం; దృఢపరాక్రముడైన రాఘవుడు కేవలం మనుష్యుడు కాదు. సముద్రంలో పరమాద్భుతమైన సేతువును కట్టిన ఆ నరరాజు రామునితో, రావణా, సంధి చేసుకో; అతని కర్మలను తెలుసుకుని, నిశ్చయించుకుని, భవిష్యత్తుకు హితమైనది చేయి.’ ఈ మాట చెప్పి, రాక్షసాధిపతి మనసును మళ్ళీ పరీక్షించి, శ్రేష్ఠులలో ఉత్తమ పౌరుషం గల బలవంతుడైన మాల్యవంతుడు రావణుని చూస్తూ మౌనంగా ఉన్నాడు. ముప్పై ఏడవ శ్లోకం వంశస్థ వృత్తంలో ఉంది. ముప్పై ఆరవ శ్లోకం ఆరు పాదాలది; దాని చివరి అర్ధభాగం వల్గేట్‌లో మాత్రమే ఉంది. రాముని విష్ణువని స్పష్టంగా చెప్పిన మొదటి రాక్షసుడు మాల్యవంతుడే — ఇది అతని ప్రాజ్ఞతకు ప్రమాణం. ‘ఆయతిక్షమమ్’ — భవిష్యత్కాలంలో హితకరమైనది; మాల్యవంతుడు దీర్ఘదృష్టితో ఉపదేశిస్తున్నాడు. అతని మౌనం రావణుని ప్రతిక్రియ కోసం ఎదురుచూపు; తరువాతి సర్గలో రావణుడు క్రుద్ధుడై అతనిని తిరస్కరిస్తాడు.

சங்கொலி கலந்து முழங்கும் முரசொலியோடு, பகைவர் நகரங்களை வெல்பவனும் நீண்ட கைகளுடையவனுமான ராமன் இலங்கையை நோக்கி வருகிறான். அந்த முழக்கத்தைக் கேட்டு ராக்ஷசேசுவரன் ராவணன் ஒரு கணம் சிந்தனையில் ஆழ்ந்து அமைச்சர்களை நோக்கினான். பின்னர் பெருவலிமையுடைய அவன் அங்கே அமைச்சர்கள் அனைவரையும் விளித்து, அவை முழுவதும் எதிரொலிக்கும்படி இவ்வாறு சொன்னான். உலகை வருத்துபவனும் கொடியவனுமான ராக்ஷசேசுவரன் யாரையும் வெளிப்படையாகப் பழிக்காமல் இதைச் சொன்னான்: ‘இந்தக் கடலைக் கடந்ததையும், ராமனின் பராக்கிரமத்தையும், வலிமையையும் ஆண்மையையும் பற்றி நீங்கள் சொன்னதை நான் கேட்டேன். போரில் நீங்களும் உண்மையான பராக்கிரமம் உடையவர்கள் என்று நான் அறிவேன்; ஆனால் ராமனின் பராக்கிரமத்தை அறிந்து நீங்கள் மௌனமாக ஒருவரையொருவர் பார்த்துக்கொள்கிறீர்கள்.’ ராவணனின் சொல் இருவகையானது — புகழ்ச்சியும் பழிப்பும் கலந்தது. அமைச்சர்களை உண்மையான பராக்கிரமம் உடையவர்கள் என்று அவன் சொல்கிறான்; ஆனால் அவர்களுடைய மௌனத்தை அச்சத்தின் அறிகுறி என்று எள்ளுகிறான். ‘அகர்ஹயன்’ (பழிக்காமல்) என்ற சொல் நுட்பமானது — அவன் வெளிப்படையாகப் பழிப்பதில்லை, குத்தலாகவே இடித்துரைக்கிறான்; முன்பு சுக சாரணர்களை வெளிப்படையாக இகழ்ந்ததிலிருந்து இது வேறுபட்டது. ‘ஜகத்ஸந்தாபன:’ (உலகை வருத்துபவன்) என்ற அடைமொழி அவனுடைய இயல்பை நினைவூட்டுகிறது. நான்காம் சுலோகம் சமஸ்கிருத எண்முறைப்படி ‘ஜகத்ஸந்தாபன:…’, ‘தரணம் ஸாகரஸ்யாஸ்ய…’ என்ற இரு பாதிகளால் அமைந்தது. ஐந்தாம் சுலோகம் ஆறு அடிகளுடையது — அதன் மூன்றாம் பாதியான ‘தூஷ்ணீகானீக்ஷதோ(அ)ன்யோன்யம்’ வல்கேட் பாடத்தில் மட்டுமே உள்ளது.

பின்னர் பேரறிவுடையவனும் ராவணனின் தாய்வழிப் பாட்டனுமான மால்யவான் என்ற ராக்ஷசன் அவனுடைய சொல்லைக் கேட்டு இவ்வாறு சொன்னான்: ‘அரசே, கல்விகளில் நன்கு பயிற்சி பெற்று நீதிவழி நடக்கும் அரசன் நீண்ட காலம் செல்வத்தை ஆள்கிறான்; பகைவர்களையும் தன் வசப்படுத்துகிறான். உரிய காலத்தில் பகைவர்களோடு சமாதானம் செய்தும் போரிட்டும், தன் தரப்பை வளர்த்துக்கொண்டு நடப்பவன் பெருஞ்செல்வத்தை அனுபவிக்கிறான். வலிமை குன்றியவனும் சம வலிமையுடையவனுமான அரசன் சமாதானம் செய்ய வேண்டும்; பகைவனை இகழக்கூடாது; வலிமை மிக்கவனே போர் செய்ய வேண்டும். ஆகவே ராவணா, ராமனோடு சமாதானம் செய்வதே எனக்கு உகந்ததாகப் படுகிறது; எவள் பொருட்டு நீ தாக்கப்பட்டிருக்கிறாயோ, அந்தச் சீதை அவனிடம் கொடுக்கப்படட்டும். தேவரிஷிகளும் கந்தர்வர்களும் அனைவரும் அவனுடைய வெற்றியை விரும்புகிறார்கள்; அவனோடு பகைமை கொள்ளாதே; அவனோடு சமாதானம் செய்வது உனக்கு உகந்ததாகட்டும்.’ மால்யவானின் அறிவுரை ஆறுவகை அரசியல் உத்திகளின் சாரம் — சமாதானம், போர், காலம் அறிதல். அவன் ராவணனை நேரடியாகப் பழிப்பதில்லை; பொது விதிகளையே சொல்கிறான்; அதனால் அரசன் தானே முடிவு செய்யட்டும் என்று. ‘ஹீயமானேன’ (வலிமை குன்றியவனால்) என்ற சொல் இங்கே நெஞ்சைத் தைப்பது — ராவணன் இப்போது வலிமை குன்றியவன் என்று மால்யவான் மறைமுகமாகச் சுட்டுகிறான். ‘ஜ்யாயான் குர்வீத விக்ரஹம்’ — வலிமை மிக்கவனே போர் செய்ய வேண்டும்; ராமனே வலிமை மிக்கவன் என்பது அவனுடைய உட்கருத்து. தேவரிஷிகளும் கந்தர்வர்களும் ராமனின் தரப்பில் நிற்பது உலகம் முழுவதும் ராவணனுக்கு எதிராக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. ஆகவே தாய்வழிப் பாட்டனின் சொல் மேலும் மதிப்புடையது — குலத்தின் மூத்தவன், நலம் விரும்புபவன். ‘வித்யாஸ்வபிவினீத:’ — கல்விகளால் பணிவு பெற்ற அரசனே நிலைத்திருப்பான்; ராவணனின் பணிவின்மை அவனுடைய வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகும்.

‘பகவானான பிதாமகன் (பிரமன்) இரண்டே தரப்புகளைப் படைத்தான் — தேவர்களுடையதும் அசுரர்களுடையதும்; தர்மமும் அதர்மமும் அவற்றுக்குப் புகலிடங்கள். மகாத்மாக்களான தேவர்களின் தரப்பு தர்மம் என்று கேள்விப்படுகிறோம்; ராக்ஷசனே, ராக்ஷசர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் உரிய தரப்பு அதர்மம். கிருதயுகம் இருந்தபோது தர்மம் அதர்மத்தை விழுங்குகிறது; திஷ்யம் எனப்படும் கலியுகம் நடக்கும்போது அதர்மம் தர்மத்தை விழுங்குகிறது. ஆகவே உலகங்களில் சுற்றித் திரிந்த நீ பெரும் தர்மத்தை அழித்தாய், அதர்மத்தைப் பற்றிக்கொண்டாய்; அதனால் நம்மைவிடப் பகைவர்கள் வலிமையுடையவர்கள். உன் கவனக்குறைவால் வளர்ந்த அந்த அதர்மம் பாம்பைப் போல நம்மை விழுங்குகிறது; தேவர்களை வளர்க்கும் தர்மம் தேவர்களின் தரப்பை வளர்க்கிறது. புலனின்பங்களில் மூழ்கி, மனம்போனபடி எதையும் செய்யும் உன்னால், நெருப்புப் போன்ற முனிவர்களுக்குப் பெருங்கலக்கம் உண்டாக்கப்பட்டது. அவர்களுடைய வல்லமை கொழுந்துவிட்டெரியும் நெருப்புப் போல எதிர்க்க முடியாதது; தவத்தால் தூய்மையான உள்ளமுடைய அவர்கள் தர்மத்துக்கு அருள்புரிவதில் ஈடுபட்டவர்கள். அந்த இருபிறப்பாளர்கள் முதன்மையான வேள்விகளால் வழிபடுகிறார்கள்; பல்வேறு முயற்சிகளோடு விதிப்படி நெருப்புகளில் ஆகுதி இடுகிறார்கள்; வேதங்களை உரத்து ஓதுகிறார்கள். ராக்ஷசர்களை அடக்கி அவர்கள் வேத முழக்கங்களை எழுப்புகிறார்கள்; அதனால் கோடையில் மேகம் போல ராக்ஷசர்கள் எல்லாத் திசைகளுக்கும் சிதறி ஓடுகிறார்கள். நெருப்புப் போன்ற முனிவர்களின் அக்னிஹோத்திரத்திலிருந்து எழும் புகை பத்துத் திசைகளிலும் பரவி ராக்ஷசர்களின் ஒளியைப் பறிக்கிறது. அந்தந்தப் புண்ணிய இடங்களில் உறுதியான நோன்புடையவர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் கடுந்தவம் ராக்ஷசர்களை வாட்டுகிறது.’ மால்யவானின் வாதம் ஆன்மிகமானது — வலிமையின் வேர் தர்மம்; தர்மத்தை அழித்ததால் ராவணன் தன் வலிமையையே அழித்துக்கொண்டான். யுகங்களைக் குறிப்பிடுவது காலத்தின் நியதியைக் காட்டுகிறது — தர்ம அதர்மங்களின் வலிமை காலத்துக்கேற்ப மாறுகிறது. அதர்மத்தைப் பாம்போடு ஒப்பிடுவது — வளர்த்தவனையே விழுங்கும் பாம்பு. முனிவர்களின் தவம் ஆயுதமின்றியே ராக்ஷசர்களை எரிக்கிறது — இது இந்திய மரபின் உறுதியான நம்பிக்கை. இருபதாம் சுலோகத்தில் திறனாய்வுப் பதிப்பில் ‘ஸர்வே’, அச்சுப் பதிப்பில் ‘ஸர்வா:’ (திசைகள் என்பதோடு இயைந்து); பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில் அச்சுப் பதிப்பில் ‘தைஸ்தைர்யத்தே’, திறனாய்வுப் பதிப்பில் ‘நித்யம் தைஸ் தைர்’. ராக்ஷசனான மால்யவானும் தர்மத்தின் மேன்மையை ஒப்புக்கொள்கிறான் — இதுவே அவனுடைய சொல்லின் வலிமை; அவன் பகைவர் தரப்பைச் சேர்ந்தவன் அல்லன், ராவணனின் சொந்தக் குலத்து மூத்தவன். ‘நம்மைவிடப் பகைவர்கள் வலிமையுடையவர்கள்’ என்ற வாக்கியம் வெளிப்படையான ஒப்புதல் — இப்போது வலிமை குன்றியவர்கள் ராக்ஷசர்களே, வானரர்கள் அல்லர். முன்பு ராக்ஷசர்கள் முனிவர்களின் வேள்விகளை அழித்தார்கள்; இப்போது முனிவர்களின் தவமே அவர்களை அழிக்கிறது — காலத்தின் தலைகீழ் மாற்றம். வேத முழக்கம், வேத ஓதல், அக்னிஹோத்திரம் என்ற மூவகை வலிமை ஆயுத வலிமையைவிட மேலானது என்பது மால்யவானின் உறுதியான நம்பிக்கை. ‘யத்கிஞ்சித்காரிணா’ (மனம்போனபடி எதையும் செய்பவனால்) என்ற அடைமொழியால் அவன் ராவணனின் தான்தோன்றித்தனத்தை வெளிப்படையாகப் பழிக்கிறான் — அரசன் தகுந்ததை அல்ல, தான் விரும்பியதைச் செய்கிறான். இவ்வாறு மால்யவான் அரசியல் நீதிக்குப் பிறகு தர்மசாஸ்திரத்தின் அடிப்படையிலும் சமாதானத்தை ஆதரிக்கிறான்.

‘தேவர்கள், தானவர்கள், யக்ஷர்கள் ஆகியோரால் கொல்லப்படாமை என்ற வரத்தை நீ பெற்றாய்; ஆனால் மனிதர்களும், வானரர்களும், கரடிகளும், பெருவலிமையுடைய கோலாங்கூலங்களும், உறுதியான பராக்கிரமமும் வலிமையும் உடையவர்களாய் இங்கே வந்து முழங்குகிறார்கள். பல்வேறு கொடிய பலவகைப்பட்ட பல தீக்குறிகளைக் கண்டு, ராக்ஷசர்கள் அனைவரின் அழிவையும் நான் காண்கிறேன். கடுமையாக முழங்கும் கொடிய, அச்சமூட்டும் மேகங்கள் இலங்கையின்மேல் எல்லாப் பக்கங்களிலும் சூடான இரத்தத்தைப் பொழிகின்றன. அழும் வாகனங்களின் கண்ணீர்த் துளிகள் விழுகின்றன; புழுதி படிந்து நிறம் மங்கிய கொடிகள் முன்போல ஒளிர்வதில்லை. கொடிய விலங்குகளும் நரிகளும் கழுகுகளும் மிக அச்சமூட்டும்படி ஊளையிடுகின்றன; இலங்கையின் தோட்டங்களுக்குள் புகுந்து கூட்டம் கூடுகின்றன. வெளுத்த பற்களுடைய கரிய பெண்கள் முன்னே நின்று சிரிக்கிறார்கள்; கனவுகளில் வீடுகளோடு பேசிவிட்டு அவற்றைக் கொள்ளையடிக்கிறார்கள். வீடுகளில் படைக்கப்படும் பலிகளை நாய்கள் உண்கின்றன; பசுக்களிடம் கழுதைகளும், கீரிகளிடம் எலிகளும் பிறக்கின்றன. பூனைகள் சிறுத்தைகளோடும், பன்றிகள் நாய்களோடும், கின்னரர்கள் ராக்ஷசர்களோடும் மனிதர்களோடும் கூடுகின்றனர். வெளுத்த நிறமும் சிவந்த கால்களும் உடைய புறாக்கள், காலத்தால் தூண்டப்பட்டு, ராக்ஷசர்களின் அழிவுக்காகத் திரிகின்றன. வீடுகளில் உள்ள மைனாக்கள் ‘சீசீகூசீ’ என்று கத்தியபடி, சண்டையை விரும்பும் பறவைகளால் வெல்லப்பட்டுக் கட்டுண்டு விழுகின்றன. பறவைகளும் விலங்குகளும் அனைத்தும் சூரியனை நோக்கி அழுகின்றன. கோரமான, விகாரமான, மொட்டைத்தலையுடைய, கருமையும் பழுப்பும் கலந்த நிறமுடைய, மனித உருவில் உள்ள காலன் அவ்வப்போது எல்லா வீடுகளையும் எட்டிப் பார்க்கிறான். இவையும் இன்னும் பிற தீய அறிகுறிகளும் தோன்றுகின்றன.’ வரத்தின் வரம்பே இங்கே முதன்மையான வாதம் — மனிதர்களையும் வானரர்களையும் அற்பமாகக் கருதி ராவணன் அவர்களிடமிருந்து கொல்லப்படாமையைக் கேட்கவில்லை; இப்போது அவர்களே வந்திருக்கிறார்கள். இருபத்து மூன்றாம் சுலோகம் ஆறு அடிகளுடையது; முழுவதுமே வல்கேட் பாடத்தில் மட்டுமே உள்ளது. தீக்குறிகளின் நீண்ட பட்டியல் — வானத்தில், விலங்குகளில், பறவைகளில், பெண்களில், வீடுகளில் — எங்கும் தலைகீழ் நிலை, இயற்கையின் நியதி உடைதல்; இவை அனைத்தும் அழிவின் முன்னறிகுறிகள். மனித உருவில் காலன் வீடுகளை எட்டிப் பார்ப்பது எல்லாவற்றிலும் அச்சமூட்டுவது — சாவே வீடு வீடாக எண்ணுகிறது. தீக்குறிகளின் வருணனையில் இயற்கையின் எல்லாப் பிரிவுகளும் பாதிக்கப்படுகின்றன — மேகங்கள் இரத்தம் பொழிகின்றன, விலங்குகள் அழுகின்றன, கொடிய உயிரினங்கள் நகருக்குள் நுழைகின்றன, வேற்றினத்து உயிர்கள் கூடுகின்றன, பறவைகள் சண்டையிடுகின்றன. இந்தத் தலைகீழ் நிலை முழுவதும் தர்மத்தின் அழிவின் புற வடிவம் — அரசன் அதர்மம் செய்யும்போது இயற்கையும் திரிபடைகிறது என்பது பழைய நம்பிக்கை. கனவில் வீடுகளைக் கொள்ளையடிக்கும் கரிய பெண்களின் வருணனை சிறப்பாக அச்சமூட்டுவது — அவர்கள் சாவின் தூதிகள் போன்றவர்கள். ‘ப்ரத்யாதித்யம் ருதந்தி’ — சூரியனை நோக்கி அழுவது தீமையின் அறிகுறி என்று நிமித்த சாஸ்திரத்தில் புகழ்பெற்றது. புறாக்களின் வருகையும் அமங்கலமே. காலனின் மனித உருவம் — கோரம், விகாரம், மொட்டைத்தலை, கருமை கலந்த பழுப்பு — சாவின் நேரடி வடிவம். வெறும் வாதம் ராவணனின் காதில் நுழையாததால், இந்த அறிகுறிகளைக் கொண்டு கண்கூடான சான்றால் அவனுக்கு உணர்த்த மால்யவான் விரும்புகிறான். முப்பத்து நான்காம் சுலோகத்தில் ‘உத்பதந்தி’ (தோன்றுகின்றன) என்ற வினைச்சொல் அறிகுறிகள் திடீரெனத் தோன்றுவதைச் சுட்டுகிறது. வரம் பற்றிய மால்யவானின் வாதம் மிகக் கூர்மையானது — ராவணன் தேவர், தானவர், யக்ஷர்களிடமிருந்து கொல்லப்படாமையைக் கேட்டான்; மனிதர்களையும் வானரர்களையும் அற்பமானவர்கள் என்று கருதிப் புறக்கணித்தான்; இப்போது அவர்களே முழங்கியபடி இலங்கையின் வாயிலில் நிற்கிறார்கள். இவ்வாறு வரத்தின் ஓட்டையே ராவணனின் சாவின் வாயிலாகும். கோலாங்கூலங்கள் என்பவை பசுவின் வால் போன்ற வாலுடைய ஒருவகைக் குரங்குகள்; இந்தி உரை அவற்றைக் கருமுகமும் நீண்ட வாலும் உடைய குரங்கினம் என்று விளக்குகிறது.

‘மனித உருவம் எடுத்த விஷ்ணுவே ராமன் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம்; உறுதியான பராக்கிரமமுடைய ராகவன் வெறும் மனிதன் அல்லன். கடலில் மிக வியப்பான அணையைக் கட்டிய அந்த மன்னர் தலைவனான ராமனோடு, ராவணா, சமாதானம் செய்துகொள்; அவனுடைய செயல்களை அறிந்து ஆராய்ந்து, எதிர்காலத்துக்கு நலம் தருவதைச் செய்.’ இந்தச் சொல்லைச் சொல்லிவிட்டு, ராக்ஷசத் தலைவனின் மனத்தை மீண்டும் ஆராய்ந்து, உயர்ந்தோரிலும் உயர்ந்த ஆண்மையுடைய வலிமைமிக்க மால்யவான் ராவணனை நோக்கியபடி மௌனமானான். முப்பத்தேழாம் சுலோகம் வம்சஸ்த யாப்பில் அமைந்தது. முப்பத்தாறாம் சுலோகம் ஆறு அடிகளுடையது; அதன் இறுதிப் பாதி வல்கேட் பாடத்தில் மட்டுமே உள்ளது. ராமன் விஷ்ணுவே என்று வெளிப்படையாகச் சொல்லும் முதல் ராக்ஷசன் மால்யவானே — இது அவனுடைய அறிவுக்குச் சான்று. ‘ஆயதிக்ஷமம்’ — எதிர்காலத்தில் நலம் தருவது; மால்யவான் தொலைநோக்கோடு அறிவுரை கூறுகிறான். அவனுடைய மௌனம் ராவணனின் எதிர்வினைக்கான காத்திருப்பு; அடுத்த சர்க்கத்தில் ராவணன் சினந்து அவனை இகழ்கிறான்.

ಶಂಖಗಳೊಡನೆ ಬೆರೆತು ಮೊಳಗುವ ಭೇರಿಗಳ ಶಬ್ದದೊಡನೆ, ಶತ್ರುಪುರವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಮಹಾಬಾಹು ರಾಮನು ಲಂಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆ ನಿನಾದವನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಕ್ಷಸೇಶ್ವರ ರಾವಣನು ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಸಚಿವರ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದನು. ಆಮೇಲೆ ಮಹಾಬಲನಾದ ಅವನು ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಎಲ್ಲ ಸಚಿವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, ಇಡೀ ಸಭೆ ಮಾರ್ದನಿಸುವಂತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂತಾಪಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರೂರನಾದ ರಾಕ್ಷಸೇಶ್ವರನು ಯಾರನ್ನೂ ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸದೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು — ‘ಈ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದುದು, ರಾಮನ ಪರಾಕ್ರಮ, ಬಲಪೌರುಷ — ನೀವು ಹೇಳಿದ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನೀವೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳು ಎಂದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು; ಆದರೆ ರಾಮನ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀವು ಮೌನವಾಗಿ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.’ ರಾವಣನ ಮಾತು ಎರಡು ಬಗೆಯದು — ಪ್ರಶಂಸೆಯೂ ನಿಂದೆಯೂ ಬೆರೆತಿವೆ. ಸಚಿವರು ನಿಜವಾದ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳು ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಮೌನ ಭಯದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಅಗರ್ಹಯನ್’ (ನಿಂದಿಸದೆ) ಎಂಬ ಪದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು — ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವ್ಯಂಗ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂದೆ ಶುಕ-ಸಾರಣರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಭಿನ್ನ. ‘ಜಗತ್ಸಂತಾಪನಃ’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ಅವನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಂಖ್ಯಾಕ್ರಮದ ಪ್ರಕಾರ ‘ಜಗತ್ಸಂತಾಪನಃ…’, ‘ತರಣಂ ಸಾಗರಸ್ಯಾಸ್ಯ…’ ಎಂಬ ಎರಡು ಅರ್ಧಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾಗಿದೆ. ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಆರು ಪಾದಗಳುಳ್ಳದ್ದು — ಅದರ ಮೂರನೆಯ ಅರ್ಧ ‘ತೂಷ್ಣೀಕಾನೀಕ್ಷತೋಽನ್ಯೋನ್ಯಮ್’ ವಲ್ಗೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.

ಆಗ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞನಾದ, ರಾವಣನ ತಾಯಿಯ ತಂದೆಯಾದ ಮಾಲ್ಯವಂತನೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು — ‘ರಾಜನೇ, ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದು ವಿನಯಿಯಾದ, ನೀತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ರಾಜನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಶತ್ರುಗಳೊಡನೆ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತ, ತನ್ನ ಪಕ್ಷವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತ ಇರುವವನು ಮಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಥವಾ ಸಮಬಲನಾದ ರಾಜನು ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಶತ್ರುವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಬಾರದು; ಹೆಚ್ಚು ಬಲಿಷ್ಠನಾದವನು ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾವಣಾ, ರಾಮನೊಡನೆ ಸಂಧಿ ನನಗೆ ಸರಿಯೆನಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣವಾಗಿದೆಯೋ ಆ ಸೀತೆಯನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸು. ದೇವರ್ಷಿಗಳೂ ಗಂಧರ್ವರೂ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನ ಜಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನೊಡನೆ ವಿರೋಧ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಅವನೊಡನೆ ಸಂಧಿ ನಿನಗೆ ರುಚಿಸಲಿ.’ ಮಾಲ್ಯವಂತನ ಉಪದೇಶ ಷಾಡ್ಗುಣ್ಯನೀತಿಯ ಸಾರ — ಸಂಧಿ, ವಿಗ್ರಹ, ಮತ್ತು ಕಾಲಜ್ಞಾನ. ಅವನು ರಾವಣನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ರಾಜನೇ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಿ ಎಂದು. ‘ಹೀಯಮಾನೇನ’ (ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವವನಿಂದ) ಎಂಬ ಪದ ಇಲ್ಲಿ ಮರ್ಮಸ್ಪರ್ಶಿ — ರಾವಣನು ಈಗ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಮಾಲ್ಯವಂತನು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಜ್ಯಾಯಾನ್ ಕುರ್ವೀತ ವಿಗ್ರಹಮ್’ — ಹೆಚ್ಚು ಬಲಿಷ್ಠನೇ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕು; ರಾಮನೇ ಹೆಚ್ಚು ಬಲಿಷ್ಠ ಎಂಬುದು ಅವನ ತಾತ್ಪರ್ಯ. ದೇವರ್ಷಿ-ಗಂಧರ್ವರು ರಾಮನ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿರುವುದು ಇಡೀ ಲೋಕವೇ ರಾವಣನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ತಾಯಿಯ ತಂದೆಯ ಮಾತು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಯುತವಾದುದು — ಅವನು ಕುಲದ ಹಿರಿಯನೂ ಹಿತೈಷಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ‘ವಿದ್ಯಾಸ್ವಭಿವಿನೀತಃ’ — ವಿದ್ಯೆಗಳಿಂದ ವಿನಯವನ್ನು ಪಡೆದ ರಾಜನೇ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ರಾವಣನ ಅವಿನಯವೇ ಅವನ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಲಿದೆ.

‘ಭಗವಂತನಾದ ಪಿತಾಮಹನು ಎರಡೇ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು — ದೇವತೆಗಳದು ಮತ್ತು ಅಸುರರದು; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮಗಳೇ ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರ. ಮಹಾತ್ಮರಾದ ಅಮರರ ಪಕ್ಷ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ; ರಾಕ್ಷಸನೇ, ರಾಕ್ಷಸರ ಮತ್ತು ಅಸುರರ ಪಕ್ಷ ಅಧರ್ಮ. ಕೃತಯುಗವಿದ್ದಾಗ ಧರ್ಮವು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ನುಂಗುತ್ತದೆ; ತಿಷ್ಯವೆಂಬ ಕಲಿಯುಗ ನಡೆಯುವಾಗ ಅಧರ್ಮವು ಧರ್ಮವನ್ನು ನುಂಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತ ನೀನು ಮಹಾಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದೆ, ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶತ್ರುಗಳು ನಮಗಿಂತ ಬಲಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಮಾದದಿಂದ ಬೆಳೆದ ಆ ಅಧರ್ಮ ಹಾವಿನಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನುಂಗುತ್ತಿದೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಧರ್ಮವು ದೇವತೆಗಳ ಪಕ್ಷವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ವಿಷಯಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ, ಮನಬಂದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿನ್ನಿಂದ ಅಗ್ನಿಸಮಾನರಾದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಮಹಾ ಉದ್ವೇಗ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರಭಾವ ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಎದುರಿಸಲಾಗದ್ದು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧರಾದ ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರತರು. ಆ ದ್ವಿಜರು ಮುಖ್ಯವಾದ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಯಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಅಗ್ನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ವೇದಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಮೆಟ್ಟಿನಿಂತು ಬ್ರಹ್ಮಘೋಷಗಳನ್ನು ಮೊಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದರಿಂದ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಚದುರುವಂತೆ ರಾಕ್ಷಸರು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೂ ಓಡಿಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಗ್ನಿಸಮಾನರಾದ ಋಷಿಗಳ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದಿಂದ ಏಳುವ ಹೊಗೆ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ರಾಕ್ಷಸರ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಯಾ ಪುಣ್ಯಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವ್ರತರು ಆಚರಿಸುವ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂತಾಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.’ ಮಾಲ್ಯವಂತನ ತರ್ಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾದುದು — ಬಲದ ಮೂಲ ಧರ್ಮ; ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ರಾವಣನು ತನ್ನ ಬಲವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಯುಗಗಳ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಾಲದ ನಿಯಮವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳ ಬಲ ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಹಾವಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿರುವುದು — ತನ್ನನ್ನು ಸಾಕಿದವನನ್ನೇ ನುಂಗುವ ಹಾವು. ಋಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸು ಶಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲದೆಯೇ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ — ಇದು ಭಾರತೀಯ ಪರಂಪರೆಯ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಸರ್ವೇ’, ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ‘ಸರ್ವಾಃ’ (‘ದಿಶಃ’ ಎಂಬುದರೊಡನೆ ಅನ್ವಯ); ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯದರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ‘ತೈಸ್ತೈರ್ಯತ್ತೇ’, ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ‘ನಿತ್ಯಂ ತೈಸ್ತೈರ್’. ರಾಕ್ಷಸನಾದ ಮಾಲ್ಯವಂತನೂ ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ — ಇದೇ ಅವನ ಮಾತಿನ ಬಲ; ಅವನು ಶತ್ರುಪಕ್ಷದವನಲ್ಲ, ರಾವಣನದೇ ಕುಲದ ಹಿರಿಯ. ‘ಅಸ್ಮತ್ ಪರೇ ಬಲಿನಃ’ (ಶತ್ರುಗಳು ನಮಗಿಂತ ಬಲಿಷ್ಠರು) ಎಂಬ ವಾಕ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಒಪ್ಪಿಗೆ — ಈಗ ದುರ್ಬಲರು ರಾಕ್ಷಸರು, ವಾನರರಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ರಾಕ್ಷಸರು ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಈಗ ಋಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸೇ ಅವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಿದೆ — ಕಾಲದ ತಿರುವುಮುರುವು. ಬ್ರಹ್ಮಘೋಷ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ — ಈ ಮೂರು ಬಗೆಯ ಬಲ ಶಸ್ತ್ರಬಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದು ಮಾಲ್ಯವಂತನ ದೃಢ ವಿಶ್ವಾಸ. ‘ಯತ್ಕಿಂಚಿತ್ಕಾರಿಣಾ’ (ಮನಬಂದಂತೆ ಮಾಡುವವನಿಂದ) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣದಿಂದ ಅವನು ರಾವಣನ ಸ್ವೇಚ್ಛಾಚಾರವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಂದಿಸುತ್ತಾನೆ — ರಾಜನು ಉಚಿತವಾದುದನ್ನಲ್ಲ, ತಾನು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಲ್ಯವಂತನು ರಾಜನೀತಿಯ ನಂತರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದಿಂದಲೂ ಸಂಧಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ.

‘ದೇವ-ದಾನವ-ಯಕ್ಷರಿಂದ ಅವಧ್ಯನಾಗುವ ವರವನ್ನು ನೀನು ಪಡೆದೆ; ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರು, ವಾನರರು, ಕರಡಿಗಳು, ಮಹಾಬಲರಾದ ಗೋಲಾಂಗೂಲರು — ದೃಢಪರಾಕ್ರಮಿಗಳೂ ಬಲಶಾಲಿಗಳೂ ಆದವರು — ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಬಗೆಬಗೆಯ ಘೋರವಾದ ಅನೇಕ ಉತ್ಪಾತಗಳನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಎಲ್ಲ ರಾಕ್ಷಸರ ವಿನಾಶವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಕರ್ಕಶವಾಗಿ ಗುಡುಗುವ ಘೋರವಾದ ಭಯಂಕರ ಮೋಡಗಳು ಲಂಕೆಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದಲೂ ಬಿಸಿರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಅಳುತ್ತಿರುವ ವಾಹನಪಶುಗಳ ಕಣ್ಣೀರಿನ ಹನಿಗಳು ಉದುರುತ್ತಿವೆ; ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಸುಕಾದ ಧ್ವಜಗಳು ಬಣ್ಣಗೆಟ್ಟು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹಿಂಸ್ರಮೃಗಗಳು, ನರಿಗಳು, ಹದ್ದುಗಳು ಅತಿ ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಕೂಗುತ್ತಿವೆ; ಲಂಕೆಯ ಉದ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಗುಂಪುಗೂಡುತ್ತಿವೆ. ಬಿಳಿಯ ಹಲ್ಲುಗಳ ಕಪ್ಪುಸ್ತ್ರೀಯರು ಎದುರಿಗೆ ನಿಂತು ಗಹಗಹಿಸಿ ನಗುತ್ತಾರೆ; ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಮನೆಮಂದಿಯೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿ ಮನೆಗಳನ್ನು ದೋಚುತ್ತಾರೆ. ಮನೆಗಳ ಬಲಿಕರ್ಮದ ಅನ್ನವನ್ನು ನಾಯಿಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತಿವೆ; ಹಸುಗಳಿಂದ ಕತ್ತೆಗಳೂ ಮುಂಗುಸಿಗಳಿಂದ ಇಲಿಗಳೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿವೆ. ಬೆಕ್ಕುಗಳು ಚಿರತೆಗಳೊಡನೆ, ಹಂದಿಗಳು ನಾಯಿಗಳೊಡನೆ, ಕಿನ್ನರರು ರಾಕ್ಷಸರೊಡನೆಯೂ ಮನುಷ್ಯರೊಡನೆಯೂ ಕೂಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಲನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ, ಬಿಳಿಯ ಮೈಯ ಕೆಂಪುಕಾಲಿನ ಪಾರಿವಾಳಗಳು ರಾಕ್ಷಸರ ವಿನಾಶಕ್ಕೆಂದೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಮನೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಶಾರಿಕಾ ಪಕ್ಷಿಗಳು ‘ಚೀಚೀಕೂಚೀ’ ಎಂದು ಕೂಗುತ್ತ, ಜಗಳಗಂಟಿ ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಸೋತು, ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು ಬೀಳುತ್ತಿವೆ. ಎಲ್ಲ ಪಕ್ಷಿಗಳೂ ಮೃಗಗಳೂ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಅಳುತ್ತಿವೆ. ಕರಾಳನಾದ, ವಿಕಟನಾದ, ಬೋಳುತಲೆಯ, ಕಪ್ಪು-ಕಂದುಬಣ್ಣದ, ಪುರುಷರೂಪದ ಕಾಲನು ಆಗಾಗ ಎಲ್ಲರ ಮನೆಗಳನ್ನೂ ಇಣುಕಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇವೂ ಇನ್ನಿತರ ದುಷ್ಟ ನಿಮಿತ್ತಗಳೂ ತಲೆದೋರುತ್ತಿವೆ.’ ವರದ ಮಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ತರ್ಕ — ರಾವಣನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನೂ ವಾನರರನ್ನೂ ತುಚ್ಛರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವರಿಂದ ಅವಧ್ಯತ್ವವನ್ನು ಬೇಡಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಅವರೇ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಆರು ಪಾದಗಳುಳ್ಳದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಲ್ಗೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಉತ್ಪಾತಗಳ ದೀರ್ಘ ಪಟ್ಟಿ — ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ, ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ, ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ — ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಪರೀತತೆ, ಪ್ರಕೃತಿನಿಯಮದ ಭಂಗ; ಇದೆಲ್ಲ ವಿನಾಶದ ಪೂರ್ವಲಕ್ಷಣ. ಕಾಲನು ಪುರುಷರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಭಯಾನಕ — ಮೃತ್ಯುವೇ ಮನೆಮನೆಯನ್ನೂ ಎಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಉತ್ಪಾತಗಳ ವರ್ಣನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲ ವಿಭಾಗಗಳೂ ಬಾಧಿತವಾಗಿವೆ — ಮೋಡಗಳು ರಕ್ತವನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತವೆ, ಪಶುಗಳು ಅಳುತ್ತವೆ, ಹಿಂಸ್ರಜಂತುಗಳು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜಾತಿಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡುತ್ತವೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಜಗಳವಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಪರ್ಯಾಸವೂ ಧರ್ಮನಾಶದ ಬಾಹ್ಯರೂಪ — ರಾಜನು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ವಿಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಚೀನ ನಂಬಿಕೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನೆಗಳನ್ನು ದೋಚುವ ಕಪ್ಪುಸ್ತ್ರೀಯರ ವರ್ಣನೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಯಾನಕ — ಅವರು ಮೃತ್ಯುವಿನ ದೂತಿಯರಂತೆ. ‘ಪ್ರತ್ಯಾದಿತ್ಯಂ ರುದಂತಿ’ — ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಅಳುವುದು ಅಶುಭದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಶಕುನಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಪಾರಿವಾಳಗಳ ಆಗಮನವೂ ಅಮಂಗಳ. ಕಾಲನ ಪುರುಷರೂಪ — ಕರಾಳ, ವಿಕಟ, ಬೋಳುತಲೆಯ, ಕಪ್ಪು-ಕಂದು — ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಮೂರ್ತಿ. ಕೇವಲ ತರ್ಕ ರಾವಣನ ಕಿವಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಹೇಳಲು ಮಾಲ್ಯವಂತನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದ ‘ಉತ್ಪತಂತಿ’ (ತಲೆದೋರುತ್ತಿವೆ) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದ ನಿಮಿತ್ತಗಳ ಹಠಾತ್ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ವರದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾಲ್ಯವಂತನ ತರ್ಕ ಅತ್ಯಂತ ತೀಕ್ಷ್ಣ — ರಾವಣನು ದೇವ-ದಾನವ-ಯಕ್ಷರಿಂದ ಅವಧ್ಯತ್ವವನ್ನು ಬೇಡಿದನು, ಮನುಷ್ಯರನ್ನೂ ವಾನರರನ್ನೂ ತುಚ್ಛರೆಂದು ಕಡೆಗಣಿಸಿದನು; ಈಗ ಅವರೇ ಗರ್ಜಿಸುತ್ತ ಲಂಕೆಯ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗೆ ವರದ ರಂಧ್ರವೇ ರಾವಣನ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಗಿಲಾಗಲಿದೆ. ಗೋಲಾಂಗೂಲರು ಎಂದರೆ ಹಸುವಿನ ಬಾಲದಂತಹ ಬಾಲವುಳ್ಳ ವಾನರರ ಒಂದು ಜಾತಿ; ಹಿಂದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಇದನ್ನು ‘ಮುಸುವ’ (ಲಂಗೂರ್) ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

‘ಮನುಷ್ಯರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವಿಷ್ಣುವೇ ರಾಮನೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ; ದೃಢಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ರಾಘವನು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ. ರಾವಣಾ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಮಾದ್ಭುತವಾದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ಆ ನರರಾಜ ರಾಮನೊಡನೆ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೋ; ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿತವಾದುದನ್ನು ಮಾಡು.’ ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿ, ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪೌರುಷವುಳ್ಳ ಬಲಶಾಲಿ ಮಾಲ್ಯವಂತನು ರಾವಣನನ್ನು ದಿಟ್ಟಿಸಿ ಮೌನವಾದನು. ಮೂವತ್ತೇಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ವಂಶಸ್ಥ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿದೆ. ಮೂವತ್ತಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಆರು ಪಾದಗಳುಳ್ಳದ್ದು; ಅದರ ಕೊನೆಯ ಅರ್ಧ ವಲ್ಗೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ರಾಮನು ವಿಷ್ಣುವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಮೊದಲ ರಾಕ್ಷಸ ಮಾಲ್ಯವಂತನೇ — ಇದು ಅವನ ಪ್ರಾಜ್ಞತೆಗೆ ಪ್ರಮಾಣ. ‘ಆಯತಿಕ್ಷಮಮ್’ — ಭವಿಷ್ಯತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಿತಕರವಾದುದು; ಮಾಲ್ಯವಂತನು ದೀರ್ಘದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೌನ ರಾವಣನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಕಾಯುವಿಕೆ; ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಕೋಪಗೊಂಡು ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ശംഖനാദം ഇടകലർന്ന, മുഴങ്ങുന്ന പെരുമ്പറയൊച്ചയോടെ, ശത്രുനഗരങ്ങളെ ജയിക്കുന്ന മഹാബാഹുവായ രാമൻ ലങ്കയ്ക്കുനേരെ നീങ്ങുന്നു. ആ നിനാദം കേട്ട് രാക്ഷസേശ്വരനായ രാവണൻ ഒരു മുഹൂർത്തം ധ്യാനത്തിലാണ്ട് സചിവന്മാരെ നോക്കി. പിന്നെ ആ മഹാബലൻ അവിടെയുള്ള എല്ലാ സചിവന്മാരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്ത്, സഭ മുഴുവൻ മുഴങ്ങുമാറ് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. ലോകത്തെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നവനും ക്രൂരനുമായ രാക്ഷസേശ്വരൻ ആരെയും നേരിട്ടു നിന്ദിക്കാതെ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ‘ഈ സമുദ്രം കടന്നതും രാമന്റെ പരാക്രമവും ബലപൗരുഷങ്ങളും നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതൊക്കെ ഞാൻ കേട്ടു. യുദ്ധത്തിൽ നിങ്ങളും സത്യപരാക്രമികളാണെന്ന് എനിക്കറിയാം; എന്നിട്ടും രാമന്റെ പരാക്രമം അറിഞ്ഞശേഷം നിങ്ങൾ മിണ്ടാതെ പരസ്പരം നോക്കിയിരിക്കുന്നു.’ രാവണന്റെ വാക്ക് രണ്ടുതരത്തിലുള്ളതാണ് — പ്രശംസയും നിന്ദയും ഇടകലർന്നത്. അവൻ സചിവന്മാരെ സത്യപരാക്രമികളെന്നു പറയുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ മൗനം ഭയത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണെന്നു പരിഹസിക്കുന്നു. ‘അഗർഹയൻ’ (നിന്ദിക്കാതെ) എന്ന പദം സൂക്ഷ്മമാണ് — അവൻ വ്യക്തമായി നിന്ദിക്കുന്നില്ല, വ്യംഗ്യത്തിലൂടെ മാത്രം ആക്ഷേപിക്കുന്നു; മുൻപ് ശുകസാരണന്മാരോടു കാണിച്ച വ്യക്തമായ തിരസ്കാരത്തിൽനിന്ന് ഇതു വ്യത്യസ്തമാണ്. ‘ജഗത്സന്താപനഃ’ (ലോകത്തെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നവൻ) എന്ന വിശേഷണം അവന്റെ സ്വഭാവം ഓർമിപ്പിക്കുന്നു. നാലാം ശ്ലോകം സംസ്കൃതത്തിലെ അക്കമനുസരിച്ച് ‘ജഗത്സന്താപനഃ…’, ‘തരണം സാഗരസ്യാസ്യ…’ എന്നീ രണ്ട് അർധങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്. അഞ്ചാം ശ്ലോകം ആറു പാദമുള്ളതാണ് — അതിന്റെ ‘തൂഷ്ണീകാനീക്ഷതോഽന്യോന്യം’ എന്ന മൂന്നാമത്തെ അർധം വൾഗേറ്റിൽ മാത്രമുള്ളതാണ്.

അപ്പോൾ അതിബുദ്ധിമാനും രാവണന്റെ മാതാമഹനുമായ മാല്യവാൻ എന്ന രാക്ഷസൻ അവന്റെ വാക്കു കേട്ട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ‘രാജാവേ, വിദ്യകളാൽ വിനയം നേടിയവനും നീതിയെ പിന്തുടരുന്നവനുമായ രാജാവ് ദീർഘകാലം ഐശ്വര്യം ഭരിക്കുന്നു, ശത്രുക്കളെ വശത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തക്കസമയത്ത് ശത്രുക്കളുമായി സന്ധി ചെയ്തും വിഗ്രഹം ചെയ്തും സ്വപക്ഷത്തെ വളർത്തിക്കൊണ്ടു വർത്തിക്കുന്നവൻ മഹത്തായ ഐശ്വര്യം അനുഭവിക്കുന്നു. ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാജാവും തുല്യബലനായ രാജാവും സന്ധി ചെയ്യണം; ശത്രുവിനെ അവമതിക്കരുത്; കൂടുതൽ ബലമുള്ളവൻ മാത്രമേ യുദ്ധം ചെയ്യാവൂ. അതിനാൽ രാവണാ, രാമനുമായി സന്ധി ചെയ്യുന്നതാണ് എനിക്കിഷ്ടം; ഏതിനുവേണ്ടിയാണോ നീ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ആ സീതയെ അവനു തിരികെ കൊടുക്കുക. ദേവർഷിമാരും ഗന്ധർവന്മാരും എല്ലാവരും അവന്റെ ജയം ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അവനുമായി വിരോധത്തിനു പോകരുത്; അവനുമായുള്ള സന്ധി നിനക്കു പ്രിയമായിരിക്കട്ടെ.’ മാല്യവാന്റെ ഉപദേശം ഷാഡ്ഗുണ്യനീതിയുടെ സാരമാണ് — സന്ധി, വിഗ്രഹം, കാലജ്ഞാനം. അവൻ രാവണനെ നേരിട്ടു നിന്ദിക്കുന്നില്ല, പൊതുനിയമങ്ങൾ മാത്രം പറയുന്നു; രാജാവു സ്വയം തീരുമാനിക്കാൻ. ‘ഹീയമാനേന’ (ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവനാൽ) എന്ന പദം ഇവിടെ മർമസ്പർശിയാണ് — രാവണൻ ഇപ്പോൾ ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് മാല്യവാൻ പരോക്ഷമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ‘ജ്യായാൻ കുർവീത വിഗ്രഹം’ — കൂടുതൽ ബലമുള്ളവൻ മാത്രമേ യുദ്ധം ചെയ്യാവൂ; രാമനാണ് കൂടുതൽ ബലവാൻ എന്നാണ് അവന്റെ താത്പര്യം. ദേവർഷിമാരും ഗന്ധർവന്മാരും രാമന്റെ പക്ഷത്താണെന്നത് ലോകം മുഴുവൻ രാവണനെതിരാണെന്നു കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ മാതാമഹന്റെ വാക്കിന് കൂടുതൽ ഗൗരവമുണ്ട് — കുലവൃദ്ധനും ഹിതൈഷിയുമാണ് അവൻ. ‘വിദ്യാസ്വഭിവിനീതഃ’ — വിദ്യകളാൽ വിനയം നേടിയ രാജാവു മാത്രമേ സ്ഥിരനായിരിക്കൂ; രാവണന്റെ അവിനയം അവന്റെ പതനത്തിനു കാരണമാകും.

‘ഭഗവാൻ പിതാമഹൻ രണ്ടു പക്ഷങ്ങളെ മാത്രമേ സൃഷ്ടിച്ചുള്ളൂ — ദേവന്മാരുടേതും അസുരന്മാരുടേതും; ധർമവും അധർമവുമാണ് അവയുടെ ആശ്രയങ്ങൾ. മഹാത്മാക്കളായ അമരന്മാരുടെ പക്ഷം ധർമമാണെന്നു കേൾക്കുന്നു; രാക്ഷസാ, രാക്ഷസരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും പക്ഷം അധർമമാണ്. കൃതയുഗം വരുമ്പോൾ ധർമം അധർമത്തെ ഗ്രസിക്കുന്നു; തിഷ്യം എന്ന കലിയുഗം വരുമ്പോൾ അധർമം ധർമത്തെ ഗ്രസിക്കുന്നു. ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച നീ മഹത്തായ ധർമത്തെ നശിപ്പിച്ചു, അധർമത്തെ കൈക്കൊണ്ടു; അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ശത്രുക്കൾ ബലവാന്മാരായി. നിന്റെ പ്രമാദംകൊണ്ടു വളർന്ന ആ അധർമം ഒരു സർപ്പത്തെപ്പോലെ നമ്മെ ഗ്രസിക്കുന്നു; ദേവന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ധർമം ദേവപക്ഷത്തെ വളർത്തുന്നു. വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തനും തോന്നിയതെന്തും ചെയ്യുന്നവനുമായ നീ അഗ്നിതുല്യരായ ഋഷിമാർക്കു വലിയ ഉദ്വേഗം ഉണ്ടാക്കി. അവരുടെ പ്രഭാവം ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെ എതിർക്കാനാവാത്തതാണ്; തപസ്സിനാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവുള്ള അവർ ധർമത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ആ ദ്വിജന്മാർ മുഖ്യമായ യജ്ഞങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, അതതു പ്രയത്നങ്ങളോടെ വിധിപ്രകാരം അഗ്നികളിൽ ഹോമിക്കുന്നു, ഉറക്കെ വേദങ്ങൾ ഓതുന്നു. രാക്ഷസരെ കീഴടക്കി അവർ വേദഘോഷം മുഴക്കുന്നു; അതിനാൽ വേനലിലെ മേഘംപോലെ രാക്ഷസർ എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും ചിതറിയോടുന്നു. അഗ്നിതുല്യരായ ഋഷിമാരുടെ അഗ്നിഹോത്രത്തിൽനിന്നുയരുന്ന പുക പത്തു ദിക്കുകളിലും വ്യാപിച്ച് രാക്ഷസരുടെ തേജസ്സ് അപഹരിക്കുന്നു. അതതു പുണ്യദേശങ്ങളിൽ ദൃഢവ്രതന്മാർ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന തീവ്രമായ തപസ്സ് രാക്ഷസരെ തപിപ്പിക്കുന്നു.’ മാല്യവാന്റെ യുക്തി ആധ്യാത്മികമാണ് — ബലത്തിന്റെ മൂലം ധർമമാണ്; ധർമത്തെ നശിപ്പിച്ചതിലൂടെ രാവണൻ സ്വന്തം ബലംതന്നെ നശിപ്പിച്ചു. യുഗങ്ങളുടെ പരാമർശം കാലത്തിന്റെ നിയമം കാണിക്കുന്നു — ധർമാധർമങ്ങളുടെ ബലം കാലമനുസരിച്ചു മാറുന്നു. അധർമത്തെ സർപ്പത്തോടുപമിക്കുന്നു — പോറ്റുന്നവനെത്തന്നെ വിഴുങ്ങുന്ന പാമ്പ്. ഋഷിമാരുടെ തപസ്സ് ആയുധമില്ലാതെതന്നെ രാക്ഷസരെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു — ഇതു ഭാരതീയപാരമ്പര്യത്തിലെ ദൃഢമായ ഒരു ധാരണയാണ്. ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ‘സർവേ’, അച്ചടിപ്പതിപ്പിൽ ‘സർവാഃ’ (ദിശഃ എന്നതുമായി ചേർന്ന്); പത്തൊമ്പതാമത്തേതിൽ അച്ചടിപ്പതിപ്പിൽ ‘തൈസ്തൈര്യത്തേ’, സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ‘നിത്യം തൈസ്തൈർ’. രാക്ഷസനായ മാല്യവാനും ധർമത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത സമ്മതിക്കുന്നു — ഇതാണ് അവന്റെ വാക്കിന്റെ ബലം; അവൻ ശത്രുപക്ഷക്കാരനല്ല, രാവണന്റെതന്നെ കുലവൃദ്ധനാണ്. ‘നമ്മുടെ ശത്രുക്കൾ ബലവാന്മാരായി’ എന്ന വാക്യം വ്യക്തമായ സമ്മതമാണ് — ഇപ്പോൾ ദുർബലർ രാക്ഷസരാണ്, വാനരന്മാരല്ല. മുൻപ് രാക്ഷസർ ഋഷിമാരുടെ യജ്ഞങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചിരുന്നു; ഇപ്പോൾ ഋഷിമാരുടെ തപസ്സുതന്നെ അവരെ നശിപ്പിക്കുന്നു — കാലത്തിന്റെ വിപര്യയം. വേദഘോഷം, വേദാധ്യയനം, അഗ്നിഹോത്രം എന്നീ മൂന്നുവിധ ബലം ആയുധബലത്തെക്കാൾ വലുതാണെന്നാണ് മാല്യവാന്റെ ദൃഢവിശ്വാസം. ‘യത്കിഞ്ചിത്കാരിണാ’ (തോന്നിയതെന്തും ചെയ്യുന്നവനാൽ) എന്ന വിശേഷണത്തിലൂടെ അവൻ രാവണന്റെ സ്വേച്ഛാചാരത്തെ വ്യക്തമായി നിന്ദിക്കുന്നു — ഉചിതമായതല്ല, ആഗ്രഹിക്കുന്നതാണ് രാജാവു ചെയ്യുന്നത്. ഇങ്ങനെ രാജനീതിക്കുശേഷം ധർമശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും മാല്യവാൻ സന്ധിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

‘ദേവന്മാരിൽനിന്നും ദാനവന്മാരിൽനിന്നും യക്ഷന്മാരിൽനിന്നും അവധ്യത്വം എന്ന വരം നീ നേടി; എന്നാൽ മനുഷ്യരും വാനരന്മാരും കരടികളും മഹാബലരായ ഗോലാംഗൂലങ്ങളും — ദൃഢപരാക്രമികളും ബലവാന്മാരുമായവർ — ഇവിടെ വന്നു ഗർജിക്കുന്നു. ഘോരവും പലതരത്തിലുള്ളതുമായ അനേകം ദുർനിമിത്തങ്ങൾ കണ്ട് എല്ലാ രാക്ഷസരുടെയും വിനാശം ഞാൻ മുന്നിൽ കാണുന്നു. പരുഷമായി ഇടിമുഴക്കുന്ന ഘോരവും ഭയങ്കരവുമായ മേഘങ്ങൾ ലങ്കയുടെ എല്ലാ ഭാഗത്തും ചൂടുള്ള രക്തം വർഷിക്കുന്നു. കരയുന്ന വാഹനമൃഗങ്ങളുടെ കണ്ണീർത്തുള്ളികൾ ഉതിർന്നുവീഴുന്നു; പൊടിപുരണ്ട് നിറംകെട്ട കൊടികൾ പഴയപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല. ഹിംസ്രമൃഗങ്ങളും കുറുക്കന്മാരും കഴുകന്മാരും അതിഭീകരമായി ഓരിയിടുന്നു; ലങ്കയിലെ ഉദ്യാനങ്ങളിൽ കടന്ന് കൂട്ടംകൂടുന്നു. വെളുത്ത പല്ലുകളുള്ള കറുത്ത സ്ത്രീകൾ മുന്നിൽനിന്ന് പൊട്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്വപ്നങ്ങളിൽ വീടുകളോടു സംസാരിച്ച് അവയെ കൊള്ളയടിക്കുന്നു. വീടുകളിലെ ബലിദ്രവ്യങ്ങൾ നായ്ക്കൾ ഭക്ഷിക്കുന്നു; പശുക്കളിൽ കഴുതകളും കീരികളിൽ എലികളും ജനിക്കുന്നു. പൂച്ചകൾ പുലികളോടും പന്നികൾ നായ്ക്കളോടും കിന്നരന്മാർ രാക്ഷസരോടും മനുഷ്യരോടും ഇണചേരുന്നു. കാലത്താൽ പ്രേരിതരായ, വെളുത്തനിറവും ചുവന്ന കാലുകളുമുള്ള പ്രാവുകൾ രാക്ഷസരുടെ വിനാശത്തിനായി ചുറ്റിപ്പറക്കുന്നു. വീടുകളിലുള്ള മൈനകൾ ‘ചീചീകൂചീ’ എന്നു ചിലച്ചുകൊണ്ട്, കലഹപ്രിയരായ പക്ഷികളാൽ തോൽപ്പിക്കപ്പെട്ട് കെട്ടുപിണഞ്ഞു താഴെ വീഴുന്നു. പക്ഷികളും മൃഗങ്ങളുമെല്ലാം സൂര്യനെ നോക്കി കരയുന്നു. ഭയങ്കരനും വികൃതനും മൊട്ടത്തലയനും കറുപ്പും ചെമ്പനും കലർന്ന നിറമുള്ളവനുമായ കാലൻ പുരുഷരൂപത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ എല്ലാവരുടെയും വീടുകളിൽ എത്തിനോക്കുന്നു. ഇവയും മറ്റു ദുർനിമിത്തങ്ങളും ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.’ വരത്തിന്റെ പരിധിയാണ് ഇവിടെ മുഖ്യമായ യുക്തി — മനുഷ്യരെയും വാനരന്മാരെയും നിസ്സാരരായി കരുതി രാവണൻ അവരിൽനിന്ന് അവധ്യത്വം ചോദിച്ചില്ല; ഇപ്പോൾ അവർതന്നെ വന്നിരിക്കുന്നു. ഇരുപത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകം ആറു പാദമുള്ളതാണ്; അതു മുഴുവനും വൾഗേറ്റിൽ മാത്രമുള്ളതാണ്. ദുർനിമിത്തങ്ങളുടെ നീണ്ട പട്ടിക — ആകാശത്തിലും മൃഗങ്ങളിലും പക്ഷികളിലും സ്ത്രീകളിലും വീടുകളിലും — എല്ലായിടത്തും വൈപരീത്യം, പ്രകൃതിനിയമത്തിന്റെ ലംഘനം; ഇതെല്ലാം വിനാശത്തിന്റെ മുന്നോടിയായ ലക്ഷണങ്ങളാണ്. കാലൻ പുരുഷരൂപത്തിൽ വീടുകൾ പരിശോധിക്കുന്നത് എല്ലാറ്റിലും ഭയാനകമാണ് — മൃത്യുതന്നെ വീടുവീടാന്തരം എണ്ണിനോക്കുന്നു. ദുർനിമിത്തങ്ങളുടെ വർണനയിൽ പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും ബാധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — മേഘങ്ങൾ രക്തം വർഷിക്കുന്നു, മൃഗങ്ങൾ കരയുന്നു, ഹിംസ്രജന്തുക്കൾ നഗരത്തിൽ കടക്കുന്നു, ഭിന്നജാതിജീവികൾ ഇണചേരുന്നു, പക്ഷികൾ കലഹിക്കുന്നു. ഈ വൈപരീത്യമെല്ലാം ധർമനാശത്തിന്റെ ബാഹ്യരൂപമാണ് — രാജാവ് അധർമം ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രകൃതിയും വികൃതമാകുമെന്നത് പ്രാചീനമായ വിശ്വാസമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ വീടുകൾ കൊള്ളയടിക്കുന്ന കറുത്ത സ്ത്രീകളുടെ വർണന പ്രത്യേകിച്ചും ഭയാനകമാണ് — അവർ മൃത്യുവിന്റെ ദൂതികളെപ്പോലെ. ‘പ്രത്യാദിത്യം രുദന്തി’ (സൂര്യനു നേരെ കരയുന്നു) — സൂര്യാഭിമുഖമായുള്ള കരച്ചിൽ അശുഭലക്ഷണമാണെന്ന് ശകുനശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. പ്രാവുകളുടെ വരവും അമംഗളമാണ്. കാലന്റെ പുരുഷരൂപം — ഭയങ്കരൻ, വികൃതൻ, മൊട്ടത്തലയൻ, കറുപ്പും ചെമ്പനും കലർന്നവൻ — മൃത്യുവിന്റെ സാക്ഷാൽ മൂർത്തിയാണ്. വെറും യുക്തി രാവണന്റെ ചെവിയിൽ കടക്കാത്തതിനാൽ, ഈ ലക്ഷണങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രത്യക്ഷപ്രമാണത്തിലൂടെ അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനാണ് മാല്യവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. മുപ്പത്തിനാലാം ശ്ലോകത്തിലെ ‘ഉത്പതന്തി’ (ഉണ്ടാകുന്നു) എന്ന ക്രിയാപദം നിമിത്തങ്ങളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രാദുർഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാല്യവാന്റെ യുക്തി ഏറെ മൂർച്ചയുള്ളതാണ് — ദേവന്മാരിൽനിന്നും ദാനവന്മാരിൽനിന്നും യക്ഷന്മാരിൽനിന്നുമാണ് രാവണൻ അവധ്യത്വം ചോദിച്ചത്; മനുഷ്യരെയും വാനരന്മാരെയും നിസ്സാരരെന്നു കരുതി അവഗണിച്ചു; ഇപ്പോൾ അവർതന്നെ ഗർജിച്ചുകൊണ്ട് ലങ്കാകവാടത്തിൽ നിൽക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ വരത്തിലെ പഴുതുതന്നെ രാവണന്റെ മരണത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാകും. ഗോലാംഗൂലങ്ങൾ — പശുവിന്റെ വാലുപോലുള്ള വാലുള്ള ഒരിനം വാനരന്മാർ; ഹിന്ദിഭാഷ്യം അവരെ നീണ്ടവാലുള്ള കരിമുഖക്കുരങ്ങുകൾ എന്നു വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

‘മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച വിഷ്ണുവാണ് രാമൻ എന്നു ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു; ദൃഢപരാക്രമിയായ രാഘവൻ വെറുമൊരു മനുഷ്യനല്ല. സമുദ്രത്തിൽ അത്യത്ഭുതമായ സേതു കെട്ടിയ ആ നരരാജനായ രാമനുമായി, രാവണാ, സന്ധി ചെയ്യുക; അവന്റെ കർമങ്ങൾ അറിഞ്ഞ് ആലോചിച്ചുറപ്പിച്ച് ഭാവിക്കു ഹിതമായതു ചെയ്യുക.’ ഈ വാക്കു പറഞ്ഞ്, രാക്ഷസാധിപന്റെ മനസ്സ് വീണ്ടും പരിശോധിച്ച്, ഉത്തമരിൽ ഉത്തമമായ പൗരുഷമുള്ള ബലവാനായ മാല്യവാൻ രാവണനെ നോക്കിക്കൊണ്ട് മൗനമായി. മുപ്പത്തേഴാം ശ്ലോകം വംശസ്ഥവൃത്തത്തിലാണ്. മുപ്പത്താറാം ശ്ലോകം ആറു പാദമുള്ളതാണ്; അതിന്റെ അവസാനത്തെ അർധം വൾഗേറ്റിൽ മാത്രമുള്ളതാണ്. രാമൻ വിഷ്ണുവാണെന്നു വ്യക്തമായി പറയുന്ന ആദ്യത്തെ രാക്ഷസൻ മാല്യവാനാണ് — ഇത് അവന്റെ പ്രാജ്ഞതയ്ക്കു തെളിവാണ്. ‘ആയതിക്ഷമം’ — ഭാവിയിൽ ഹിതകരമായത്; ദീർഘദൃഷ്ടിയോടെയാണ് മാല്യവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നത്. അവന്റെ മൗനം രാവണന്റെ പ്രതികരണത്തിനായുള്ള കാത്തിരിപ്പാണ്; അടുത്ത സർഗത്തിൽ രാവണൻ ക്രുദ്ധനായി അവനെ തിരസ്കരിക്കുന്നു.

To the resounding boom of drums mingled with conches, mighty-armed Rāma, conqueror of enemy cities, was advancing on Laṅkā. Hearing that sound, Rāvaṇa, lord of the rākṣasas, sank into thought for a moment and then looked up at his ministers. Then the mighty king addressed them all, making the whole hall ring — that cruel lord of the rākṣasas, tormentor of the world — and without openly reproaching anyone he said: "I have heard what you have said about the crossing of this ocean and about Rāma's valour, strength and manhood. I know that you too are truly valiant in battle. Yet now, knowing Rāma's prowess, you only look at one another in silence." His words mix praise and blame: he calls his ministers truly valiant, yet mocks their silence as a sign of fear. "Without openly reproaching anyone" is a fine touch — he does not condemn them outright but taunts them by implication, unlike the open contempt he had shown Śuka and Sāraṇa. "Tormentor of the world" reminds us of his nature.

Then a very wise rākṣasa named Mālyavān, Rāvaṇa's maternal grandfather, heard his words and answered: "My king, a ruler well trained in the branches of learning, who follows sound policy, rules for a long time and brings his enemies under his control. One who makes peace with his enemies or fights them as the time demands, and so strengthens his own side, enjoys great sovereignty. A king who is losing ground, or one who is only equal to his enemy, should make peace; he should never despise an enemy, and only the stronger should make war. So, Rāvaṇa, I am in favour of peace with Rāma. Give him back Sītā, on whose account you are being attacked. All the divine seers and gandharvas wish him victory. Do not make an enemy of him; choose peace with him." Mālyavān's counsel is the heart of the classic doctrine of statecraft: peace, war, and knowing the right time for each. He does not attack Rāvaṇa directly but states general rules, so that the king may judge for himself. "A king who is losing ground" is pointed, for Mālyavān is hinting that Rāvaṇa is now such a king, and "only the stronger should make war" implies that Rāma is the stronger. That the divine seers and gandharvas stand on Rāma's side shows that the whole world is against Rāvaṇa. Coming from his mother's father, an elder of his own family and a well-wisher, the advice carries all the more weight. Only a king made humble by learning stands firm; Rāvaṇa's lack of humility will bring about his fall.

"The blessed Grandsire created just two sides, the gods and the asuras, with dharma and adharma as their supports. Dharma, we are told, is the side of the great immortals; adharma, rākṣasa, is the side of the rākṣasas and the asuras. When the Kṛta age prevailed, dharma swallowed adharma; when the Tiṣya age comes, adharma swallows dharma. As you roamed the worlds you destroyed great dharma and took up adharma, and that is why our enemies are stronger than we are. The adharma that has grown through your heedlessness is swallowing us like a serpent, while dharma, which fosters the gods, strengthens their side. Attached to the pleasures of the senses, doing whatever you pleased, you have caused great distress to the seers, who are like fire. Their power is as unassailable as a blazing fire; their minds are purified by austerity and they are devoted to upholding dharma. These twice-born men worship with the chief sacrifices, offer oblations into their fires with every care according to the rules, and recite the Vedas aloud. Overpowering the rākṣasas, they raise the sound of the Vedas, and the rākṣasas have scattered in every direction like clouds in the summer heat. The smoke rising from the fire-offerings of those fire-like seers spreads through the ten directions and saps the rākṣasas' vigour. The fierce austerities practised in holy places here and there by men firm in their vows torment the rākṣasas." Mālyavān's argument is spiritual: the root of strength is dharma, and by destroying dharma Rāvaṇa has destroyed his own strength. The mention of the ages shows the law of time, by which the power of dharma and adharma shifts from age to age. Adharma is a serpent that swallows the very one who nurtured it. The seers' austerity burns the rākṣasas without any weapon — a firm conviction of the Indian tradition. The strength of his words lies in this, that Mālyavān is a rākṣasa himself, no partisan of the enemy but an elder of Rāvaṇa's own family, and yet he admits the supremacy of dharma. "Our enemies are stronger than we" is a plain confession: it is the rākṣasas who are now weak, not the monkeys. Once the rākṣasas destroyed the seers' sacrifices; now the seers' austerity destroys them — the times have turned. For Mālyavān the threefold power of Vedic chant, Vedic study and the fire-offering is greater than the power of weapons. "Doing whatever you pleased" plainly condemns Rāvaṇa's wilfulness: a king who does what he likes, not what is right. So after the arguments of statecraft Mālyavān defends peace on the ground of dharma as well.

"You won a boon that gods, dānavas and yakṣas could not kill you; but men, monkeys, bears and the mighty cow-tailed apes, strong and firm in valour, have come here and are roaring. Seeing so many dreadful portents of every kind, I foresee the destruction of all the rākṣasas. Terrible, fearsome clouds with harsh thunder are raining hot blood on Laṅkā from every side. Tears fall from the weeping beasts of burden; the banners, soiled with dust and faded, no longer shine as they did. Beasts of prey, jackals and vultures howl most dreadfully, and they come into Laṅkā and gather in the pleasure-gardens. Dark women with yellowed teeth stand in front of people and laugh, and in dreams they talk to the householders and rob their homes. Dogs devour the offerings made in the houses; donkeys are born of cows, and mice of mongooses. Cats mate with leopards, pigs with dogs, and kiṃnaras with rākṣasas and men. White doves with red feet, driven by Time, roam about for the destruction of the rākṣasas. Mynas kept in houses, crying 'cīcī kūcī,' are beaten by quarrelsome birds and fall locked together. All the birds and beasts cry facing the sun. And Time, in the shape of a hideous, grotesque, shaven-headed man, dark and tawny, looks into every house again and again. These and other evil omens are appearing." The limit of his boon is the main argument here: Rāvaṇa held men and monkeys in such contempt that he never asked to be safe from them, and now it is they who have come, roaring at the gates of Laṅkā; the gap in his boon will be the door of his death. The long list of portents covers every part of nature — the sky, the beasts, the birds, women, homes. Clouds rain blood, animals weep, wild creatures enter the city, creatures of different kinds mate, birds fight: everywhere nature's order is inverted, the outward form of the destruction of dharma, for it was an ancient belief that when a king does wrong, nature herself is deranged. The dark women who rob houses in dreams are especially terrifying, like messengers of death. Creatures crying towards the sun is a well-known ill omen in the lore of signs, and the coming of the doves is inauspicious too. Time in human form — hideous, grotesque, shaven, dark and tawny — is Death made visible, counting the houses one by one. Mālyavān wants to convince Rāvaṇa by evidence he can see, since argument alone does not reach his ears, and "appearing" suggests how suddenly these omens have arisen.

"We believe Rāma to be Viṣṇu, who has taken on a human form; Rāghava, firm in valour, is no mere man. Make peace, Rāvaṇa, with Rāma, that king of men who built that most wonderful bridge across the ocean. Consider his deeds, weigh them well, and do what will be good for the future." Having said this and tested the mind of the lord of the rākṣasas once more, Mālyavān, strong and supreme in manhood among the best, looked at Rāvaṇa and fell silent. Mālyavān is the first rākṣasa to say plainly that Rāma is Viṣṇu, a proof of his wisdom. He advises what will be good in the future, looking far ahead. His silence is a waiting for Rāvaṇa's response; in the next sarga Rāvaṇa angrily rejects him.