रावणस्य तेन वाक्येन मोहितां जातसंतापां तां सीतां सरमा, दग्धां महीम् अम्भसा इव, स्ववाचा ह्लादयामास। ग्रीष्मे तप्ता भूमिः वर्षाजलेन यथा शीतलीभवति, तथा सीतायाः संतप्तं मनः सरमायाः वचनेन शान्तम् अभवत्। ततः सख्याः हितं चिकीर्षन्ती, कालज्ञा, स्मितपूर्वाभिभाषिणी सखी सरमा काले उचितं वचनम् उवाच — ‘असितेक्षणे, अहं गत्वा तव वाक्यं रामाय निवेद्य, तव कुशलं च उक्त्वा, प्रच्छन्ना सती पुनः निवर्तितुम् उत्सहे। निरालम्बे विहायसि क्रममाणायाः मम गतिम् अनुगन्तुं पवनः गरुडः अपि वा न समर्थः।’ सरमायाः प्रस्तावः तस्याः सख्यस्य पराकाष्ठा — सा रावणस्य आज्ञां विहाय शत्रोः समीपं गन्तुम् अपि सन्नद्धा। ‘कालज्ञा’ इति विशेषणं सूचयति यत् सा अवसरं जानाति — इदानीं यदा युद्धम् आसन्नं, तदा सन्देशस्य महत्त्वम्। ‘स्मितपूर्वाभिभाषिणी’ इति — सा प्रथमं स्मयते, ततः वदति; एषः सज्जनस्य लक्षणम्, यत् वाल्मीकिः रामस्य अपि वर्णने प्रयुङ्क्ते। सरमायाः आकाशगमनशक्तिः राक्षसानां स्वाभाविकी मायाशक्तिः; सा तां सत्कार्ये प्रयोक्तुम् इच्छति। पवनगरुडयोः उल्लेखः तस्याः वेगस्य अतिशयं दर्शयति — गरुडः वेगवतां श्रेष्ठः, पवनः सर्वत्र गामी। समीक्षिते प्रथमस्य उत्तरार्धे ‘पृथिवीं द्यौरिवाम्भसा’ इति पाठः, मुद्रणे ‘महीं दग्धामिवाम्भसा’ — उपमायाः स्वरूपं किञ्चित् भिन्नम्।

एवं ब्रुवाणां तां सरमां सीता पूर्वशोकाभिपन्नया मधुरया श्लक्ष्णया वाचा इदम् अब्रवीत् — ‘त्वं गगनं रसातलं च गन्तुं समर्था; मदन्तरे मम विषये यत् कर्तव्यम्, तत् अद्य अवगच्छ। यदि मत्प्रियं कर्तव्यं, यदि तव बुद्धिः स्थिरा, तर्हि गत्वा रावणः किं करोति इति ज्ञातुम् इच्छामि। मायाबलः क्रूरः शत्रुरावणः सः दुष्टात्मा रावणः पीतमात्रा वारुणी इव मां मोहयति। यः मां सुघोराभिः राक्षसीभिः नित्यशः रक्षति, सः मां नित्यं तर्जापयति, असकृत् भर्त्सापयति च। अहम् उद्विग्ना शङ्किता च अस्मि; मम मनः स्वस्थं न; तस्य भयात् उद्विग्ना अहम् अशोकवनिकां गता। यदि तस्य मन्त्रिभिः सह कथा, यत् निश्चितं वा भवेत्, तत् सर्वं मम निवेदयेथाः — एषः मम परः अनुग्रहः वरः च स्यात्।’ सीतायाः प्रार्थना विवेकपूर्णा — सा रामाय सन्देशं न, अपितु शत्रोः निश्चयस्य ज्ञानं याचते। पूर्वं मायया वञ्चिता सा इदानीं सत्यं ज्ञातुम् इच्छति, यतः सत्यज्ञानम् एव मायायाः औषधम्। वारुण्याः उपमा सूक्ष्मा — मदिरा पीतमात्रा एव बुद्धिं हरति, तथा रावणस्य माया क्षणेन एव तस्याः विवेकं हृतवती। ‘शत्रुरावणः’ इति — यः शत्रून् रावयति, रोदयति — रावणनाम्नः व्युत्पत्तिः। ‘तर्जापयति’ ‘भर्त्सापयति’ इति णिजन्ते क्रियापदे — सः स्वयं न, राक्षसीभिः द्वारा तर्जयति। सीतायाः ‘उद्विग्ना’ इति द्विवारं प्रयोगः तस्याः मानसिकं क्लेशं बलवत्तरं करोति।

एवं ब्रुवतीं सीतां मृदुभाषिणी सरमा बाष्पविक्लवं तस्याः वदनं स्पृशन्ती उवाच — ‘जानकि, यदि एषः ते अभिप्रायः, तस्मात् गच्छामि; मैथिलि, शत्रोः अभिप्रायं गृहीत्वा उपावर्तामि।’ एवम् उक्त्वा सा ततः गत्वा तस्य रक्षसः समीपं, समन्त्रिणः रावणस्य कथितं शुश्राव। निश्चयज्ञा सा दुरात्मनः तस्य निश्चयं श्रुत्वा पुनः क्षिप्रं शुभाम् अशोकवनिकाम् आगमत्। प्रविष्टा सा तत्र स्वाम् एव प्रतीक्षमाणां, भ्रष्टपद्मां श्रियम् इव, जनकात्मजां ददर्श। पुनः प्राप्तां प्रियभाषिणीं सरमां सीता सुस्निग्धं परिष्वज्य स्वयम् आसनं ददौ — ‘इह आसीना सुखं सर्वं तत्त्वतः मम आख्याहि — क्रूरस्य दुरात्मनः तस्य रावणस्य निश्चयम्।’ एवं वेपमानया सीतया उक्ता सरमा समन्त्रिणः रावणस्य सर्वं कथितम् आचष्ट। ‘भ्रष्टपद्मा श्रीः’ इति उपमा मार्मिका — लक्ष्मीः यस्याः हस्तात् कमलं पतितं, तादृशी सीता; सौन्दर्यं विद्यमानम्, किन्तु शोभा नष्टा। सीतायाः स्वयम् आसनदानं सख्याः प्रति सम्मानं दर्शयति — राजपुत्री राक्षस्याः सेवां करोति। ‘निश्चयज्ञा’ इति सरमायाः विशेषणं तस्याः बुद्धिं सूचयति — सा केवलं शब्दान् न, अपितु तेषां तात्पर्यम् अवगच्छति। सीतायाः वेपनम् — भयम् आशा च मिश्रिते, यतः सा न जानाति किं श्रोष्यति। सरमायाः कार्यं शीघ्रम् — गमनं, श्रवणं, प्रत्यागमनं च क्षणेन इव सम्पन्नम्। ‘बाष्पविक्लवम्’ इति सीतायाः मुखस्य स्पर्शः सख्याः आत्मीयतां दर्शयति। सरमायाः निवेदनस्य पूर्वं सीतायाः ‘तत्त्वतः आख्याहि’ इति आग्रहः दर्शयति यत् सा इदानीं कस्यापि वचनं परीक्ष्य एव स्वीकरोति, यतः मायया एकवारं वञ्चिता।

सरमा वदति — ‘वैदेहि, राक्षसेन्द्रः त्वन्मोक्षार्थं जनन्या, अतिस्निग्धेन मन्त्रिवृद्धेन च बृहत् वचनं चोदितः — ‘मैथिली मनुजेन्द्राय रामाय अभिसत्कृत्य दीयताम्; जनस्थाने यत् अद्भुतं जातं, तत् ते पर्याप्तं निदर्शनम्। समुद्रस्य लङ्घनं, हनूमतः दर्शनं, युद्धे रक्षसां वधं च कः मानुषः युधि कुर्यात्?’ एवं मन्त्रिवृद्धैः मात्रा च बहु बोधितः अपि सः, अर्थपरः अर्थम् इव, त्वां मोक्तुं न उत्सहे। मैथिलि, युद्धे अमृतः सन् त्वां मोक्तुं सः न उत्सहते — एषः सामात्यस्य नृशंसस्य निश्चयः वर्तते। मृत्युलोभात् उपस्थिता एषा तस्य बुद्धिः सुस्थिरा; भयात् सः त्वां मोक्तुं न शक्तः, यावत् संयुगे अनिरस्तः — सर्वेषां राक्षसानाम् आत्मनः च वधेन एव। रामः संख्ये सर्वथा निशितैः शरैः रावणं निहत्य, असितेक्षणे, त्वाम् अयोध्यां प्रतिनेष्यति।’ हिन्दीभाष्यम् ‘मन्त्रिवृद्ध’ इति शब्दं एकः वृद्धः मन्त्री इति व्याचष्टे — अविद्धः अथवा माल्यवान् इति टीकाकाराणां मतम्। ‘अर्थम् अर्थपरः यथा’ इति उपमा — लोभी धनं न त्यजति, तथा रावणः सीताम्। ‘मृत्युलोभात्’ इति विडम्बना — रावणः मृत्युम् एव लुब्धः इव, तस्य हठः विनाशाय एव। ‘अमृतः सन्’ इति — जीवन् सः त्वां न मोक्ष्यति, अर्थात् तस्य मरणेन एव तव मोक्षः। षड्विंशः श्लोकः षट्पादः।

एतस्मिन् अन्तरे भेरीशङ्खसमाकुलः शब्दः सर्वसैन्यानां धरणीतलं कम्पयन् श्रुतः। वानरसैन्यस्य तं नादं श्रुत्वा लङ्कागताः राक्षसराजभृत्याः हतौजसः दैन्यपरीतचेष्टाः अभवन्; नृपस्य दोषात् ते श्रेयः न पश्यन्ति। अन्तिमः श्लोकः उपजातिवृत्तः। वानराणां नादः राक्षसानां भेरीनादस्य प्रत्युत्तरम् इव — पूर्वसर्गे लङ्कायां युद्धसंनाहस्य कोलाहलः, इदानीं वानरसेनायाः गर्जनम्। ‘नृपस्य दोषात्’ इति कविः स्पष्टं वदति — प्रजायाः दुःखस्य कारणं राज्ञः अधर्मः। राक्षसाः अपि रावणस्य दोषं जानन्ति, किन्तु किमपि कर्तुं न शक्नुवन्ति। एवं सर्गः सरमायाः आश्वासनेन सह राक्षसानां निराशां स्थापयित्वा समाप्यते। हतौजसः इति पदं दर्शयति यत् युद्धात् पूर्वम् एव तेषां मनोबलं भग्नम्।

రావణుని ఆ మాటతో మోహితురాలై సంతాపం పొందిన ఆ సీతను సరమ, కాలిపోయిన భూమిని నీటితో వలె, తన మాటతో ఆహ్లాదపరిచింది. వేసవిలో వేడెక్కిన భూమి వాననీటితో ఎలా చల్లబడుతుందో, అలాగే సీత సంతప్తమైన మనసు సరమ మాటతో శాంతించింది. తరువాత సఖికి మేలు చేయాలనుకుంటూ, సమయం తెలిసినది, చిరునవ్వుతో మాట్లాడేది అయిన సఖి సరమ సమయానికి తగిన మాట అన్నది: ‘నల్లని కళ్ళదానా, నేను వెళ్ళి నీ మాటను రామునికి నివేదించి, నీ క్షేమం చెప్పి, రహస్యంగా మళ్ళీ తిరిగి రాగలను. ఆధారం లేని ఆకాశంలో పయనించే నా గమనాన్ని అనుసరించడానికి వాయువు గానీ గరుడుడు గానీ సమర్థులు కారు.’ సరమ ప్రతిపాదన ఆమె స్నేహానికి పరాకాష్ఠ — రావణుని ఆజ్ఞను పక్కనపెట్టి శత్రువు దగ్గరకు వెళ్ళడానికి కూడా ఆమె సిద్ధపడింది. ‘కాలజ్ఞా’ (సమయం తెలిసినది) అనే విశేషణం ఆమెకు అవకాశం తెలుసని సూచిస్తుంది — యుద్ధం సమీపించిన ఈ సమయంలో సందేశానికి ఉన్న ప్రాముఖ్యం. ‘స్మితపూర్వాభిభాషిణీ’ (చిరునవ్వుతో మాట్లాడేది) — ఆమె మొదట చిరునవ్వు నవ్వి తరువాత మాట్లాడుతుంది; ఇది సజ్జనుని లక్షణం, వాల్మీకి రాముని వర్ణనలో కూడా దీనిని ప్రయోగిస్తాడు. సరమకున్న ఆకాశగమనశక్తి రాక్షసులకు స్వాభావికమైన మాయాశక్తి; ఆమె దానిని సత్కార్యానికి వినియోగించాలనుకుంటుంది. వాయువు, గరుడుల ప్రస్తావన ఆమె వేగపు అతిశయాన్ని చూపుతుంది — గరుడుడు వేగవంతులలో శ్రేష్ఠుడు, వాయువు సర్వత్రగామి. సమీక్షిత సంస్కరణలో మొదటి శ్లోకపు ఉత్తరార్ధంలో ‘పృథివీం ద్యౌరివాంభసా’ (ఆకాశం నీటితో భూమిని వలె) అనే పాఠం, ముద్రణలో ‘మహీం దగ్ధామివాంభసా’ (కాలిపోయిన భూమిని నీటితో వలె) — ఉపమాన స్వరూపం కొంచెం భిన్నం.

ఇలా అంటున్న ఆ సరమతో సీత పూర్వశోకంతో నిండిన మధురమైన మృదువైన మాటతో ఇలా అన్నది: ‘నీవు ఆకాశానికీ రసాతలానికీ వెళ్ళగల సమర్థురాలివి; నా విషయంలో ఏమి చేయవలసి ఉందో దానిని ఈ రోజు తెలుసుకో. నాకు ప్రియం చేయాలని ఉంటే, నీ బుద్ధి స్థిరంగా ఉంటే, వెళ్ళి రావణుడు ఏమి చేస్తున్నాడో నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను. మాయాబలం గలవాడూ క్రూరుడూ శత్రువులను ఏడిపించేవాడూ దుష్టాత్ముడూ అయిన ఆ రావణుడు తాగిన వెంటనే మత్తెక్కించే వారుణి (మద్యం) వలె నన్ను మోహపెడుతున్నాడు. అత్యంత ఘోరమైన రాక్షసస్త్రీలచేత నన్ను ఎప్పుడూ కాపలా కాయించేవాడు, వారిచేత నన్ను నిత్యం బెదిరిస్తాడు, పదేపదే నిందిస్తాడు. నేను కలవరపడుతున్నాను, శంకితురాలినై ఉన్నాను; నా మనసు స్వస్థంగా లేదు; అతని భయంతో కలవరపడుతూ నేను అశోకవనంలో ఉన్నాను. మంత్రులతో అతని చర్చ ఏదైనా ఉంటే, లేదా ఏదైనా నిశ్చయించబడితే, అదంతా నాకు నివేదించు — అది నాకు పరమానుగ్రహం, వరం అవుతుంది.’ సీత ప్రార్థన వివేకపూర్ణమైనది — ఆమె రామునికి సందేశం కాదు, శత్రువు నిశ్చయం గురించిన జ్ఞానాన్ని కోరుతుంది. ఇంతకుముందు మాయతో మోసపోయిన ఆమె ఇప్పుడు సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనుకుంటుంది, ఎందుకంటే సత్యజ్ఞానమే మాయకు ఔషధం. వారుణి ఉపమానం సూక్ష్మమైనది — మద్యం తాగిన వెంటనే బుద్ధిని హరిస్తుంది, అలాగే రావణుని మాయ క్షణంలోనే ఆమె వివేకాన్ని హరించింది. ‘శత్రురావణః’ — శత్రువులను ‘రావయతి’, అంటే ఏడిపించేవాడు — ఇది రావణ నామ వ్యుత్పత్తి. ‘తర్జాపయతి’, ‘భర్త్సాపయతి’ అనేవి ణిజంత (ప్రేరణార్థక) క్రియాపదాలు — అతడు స్వయంగా కాదు, రాక్షసస్త్రీల ద్వారా బెదిరిస్తాడు. సీత ‘ఉద్విగ్నా’ (కలవరపడుతున్నాను) అని రెండుసార్లు వాడటం ఆమె మానసిక క్లేశాన్ని మరింత బలంగా చేస్తుంది.

ఇలా అంటున్న సీతతో మృదుభాషిణి సరమ, కన్నీళ్ళతో తడబడుతున్న ఆమె ముఖాన్ని నిమురుతూ అన్నది: ‘జానకీ, నీ అభిప్రాయం ఇదైతే, ఇదిగో వెళ్తున్నాను; మైథిలీ, శత్రువు అభిప్రాయాన్ని గ్రహించి తిరిగి వస్తాను.’ ఇలా అని ఆమె అక్కడి నుంచి ఆ రాక్షసుని దగ్గరకు వెళ్ళి, మంత్రులతో కూడిన రావణుడు చెప్పినదానిని విన్నది. నిశ్చయాలను గ్రహించగల ఆమె ఆ దురాత్ముని నిశ్చయాన్ని విని మళ్ళీ వెంటనే శుభకరమైన అశోకవనానికి వచ్చింది. అక్కడ ప్రవేశించిన ఆమె, తన కోసమే ఎదురుచూస్తున్న, తామర జారిపోయిన లక్ష్మి వంటి జనకుని కుమార్తెను చూసింది. మళ్ళీ వచ్చిన ప్రియభాషిణి సరమను సీత ఎంతో ఆప్యాయంగా కౌగిలించుకుని తానే ఆమెకు ఆసనం ఇచ్చింది: ‘ఇక్కడ సుఖంగా కూర్చుని, క్రూరుడూ దురాత్ముడూ అయిన ఆ రావణుని నిశ్చయాన్నంతటినీ యథార్థంగా నాకు చెప్పు.’ వణికిపోతున్న సీత ఇలా అడగగా, సరమ మంత్రులతో కూడిన రావణుడు చెప్పినదంతా వివరించింది. ‘భ్రష్టపద్మా శ్రీః’ (తామర జారిపోయిన లక్ష్మి) అనే ఉపమానం హృదయాన్ని తాకుతుంది — చేతిలో నుంచి కమలం జారిపోయిన లక్ష్మి వంటిది సీత; సౌందర్యం ఉంది, కాని శోభ నశించింది. సీత తానే ఆసనం ఇవ్వడం సఖి పట్ల గౌరవాన్ని చూపుతుంది — రాజపుత్రి ఒక రాక్షసికి సేవ చేస్తోంది. ‘నిశ్చయజ్ఞా’ (నిశ్చయాలను గ్రహించగలది) అనే సరమ విశేషణం ఆమె బుద్ధిని సూచిస్తుంది — ఆమె మాటలను మాత్రమే కాదు, వాటి తాత్పర్యాన్నీ గ్రహిస్తుంది. సీత వణుకు — భయం, ఆశ కలగలిసి ఉన్నాయి, ఎందుకంటే ఏమి వినబోతోందో ఆమెకు తెలియదు. సరమ పని శీఘ్రంగా జరిగింది — వెళ్ళడం, వినడం, తిరిగిరావడం క్షణంలో జరిగినట్లే. ‘బాష్పవిక్లవమ్’ (కన్నీళ్ళతో తడబడుతున్న) ముఖాన్ని నిమరడం సఖి ఆత్మీయతను చూపుతుంది. సరమ నివేదించకముందే సీత ‘యథార్థంగా చెప్పు’ అని పట్టుబట్టడం, ఒకసారి మాయతో మోసపోయిన ఆమె ఇప్పుడు ఎవరి మాటనైనా పరీక్షించే స్వీకరిస్తుందని చూపుతుంది.

సరమ చెబుతుంది: ‘వైదేహీ, నిన్ను విడిచిపెట్టమని రాక్షసేంద్రుని అతని తల్లి, అతనిపట్ల ఎంతో ఆప్యాయత గల వృద్ధమంత్రి గొప్ప మాటలతో ప్రేరేపించారు — ‘మైథిలిని మనుజేంద్రుడైన రామునికి సత్కారపూర్వకంగా అప్పగించు; జనస్థానంలో జరిగిన అద్భుతమే నీకు చాలిన నిదర్శనం. సముద్రాన్ని దాటడం, హనుమంతుడు సీతను కనుగొనడం, యుద్ధంలో రాక్షసులను వధించడం — ఇవి యుద్ధంలో ఏ మనుష్యుడు చేయగలడు?’ ఈ విధంగా వృద్ధమంత్రులూ తల్లీ ఎంతో బోధించినప్పటికీ, ధనలోభి ధనాన్ని వలె, అతడు నిన్ను విడిచిపెట్టడానికి ఇష్టపడడం లేదు. మైథిలీ, యుద్ధంలో చనిపోకుండా ఉన్నంతవరకు అతడు నిన్ను విడిచిపెట్టడానికి ఇష్టపడడు — మంత్రులతో కూడిన ఆ క్రూరుని నిశ్చయం ఇదే. మృత్యువు మీది లోభంతో కలిగిన ఈ బుద్ధి అతనిలో సుస్థిరంగా ఉంది; యుద్ధంలో పూర్తిగా ఓడిపోనంతవరకు భయంవల్ల నిన్ను విడిచిపెట్టలేడు — రాక్షసులందరి, తన వధతోనే అది జరుగుతుంది. నల్లని కళ్ళదానా, రాముడు యుద్ధంలో వాడి బాణాలతో రావణుని పూర్తిగా సంహరించి నిన్ను అయోధ్యకు తీసుకువెళ్తాడు.’ హిందీ భాష్యం ‘మంత్రివృద్ధ’ అనే పదాన్ని ‘ఒక ముసలి మంత్రి’ అని వ్యాఖ్యానిస్తుంది — అతడు అవిద్ధుడు లేదా మాల్యవంతుడు అని టీకాకారుల అభిప్రాయం. ‘అర్థమ్ అర్థపరః యథా’ (ధనలోభి ధనాన్ని వలె) అనే ఉపమానం — లోభి ధనాన్ని విడిచిపెట్టనట్లే రావణుడు సీతను విడిచిపెట్టడు. ‘మృత్యులోభాత్’ (మృత్యువు మీది లోభంతో) అనడంలో విడంబన — రావణుడు మృత్యువునే కోరుకుంటున్నట్లున్నాడు, అతని మొండితనం వినాశానికే. ‘అమృతః సన్’ (చనిపోకుండా ఉండగా) — బ్రతికి ఉండగా అతడు నిన్ను విడిచిపెట్టడు, అంటే అతని మరణంతోనే నీకు విముక్తి. ఇరవై ఆరవ శ్లోకం ఆరు పాదాలది.

ఇంతలో భేరీశంఖాలతో నిండిన, సైన్యాలన్నిటి చేత భూతలాన్ని కంపింపజేసే శబ్దం వినిపించింది. వానరసైన్యపు ఆ నాదాన్ని విని లంకలో ఉన్న రాక్షసరాజు సేవకులు ఓజస్సు కోల్పోయి, దైన్యంతో నిండిన చేష్టలు గలవారయ్యారు; రాజు దోషం వల్ల వారికి శ్రేయస్సు కనిపించడం లేదు. చివరి శ్లోకం ఉపజాతి వృత్తంలో ఉంది. వానరుల నాదం రాక్షసుల భేరీనాదానికి ప్రత్యుత్తరం వంటిది — పూర్వసర్గలో లంకలో యుద్ధసన్నాహపు కోలాహలం, ఇప్పుడు వానరసేన గర్జన. ‘నృపస్య దోషాత్’ (రాజు దోషం వల్ల) అని కవి స్పష్టంగా చెబుతున్నాడు — ప్రజల దుఃఖానికి కారణం రాజు అధర్మం. రాక్షసులకు కూడా రావణుని దోషం తెలుసు, కాని వారు ఏమీ చేయలేకపోతున్నారు. ఈ విధంగా సరమ ఊరడింపుతో పాటు రాక్షసుల నిరాశను నిలిపి సర్గ ముగుస్తుంది. ‘హతౌజసః’ (ఓజస్సు కోల్పోయినవారు) అనే పదం యుద్ధానికి ముందే వారి మనోబలం భగ్నమైందని చూపుతుంది.

ராவணனின் அந்தச் சொல்லால் மயங்கித் துயரில் வெந்துகொண்டிருந்த அந்தச் சீதையை, வெந்த பூமியை நீர் குளிர்விப்பது போலச் சரமை தன் சொல்லால் மகிழ்வித்தாள். கோடையில் வெந்த பூமி மழைநீரால் குளிர்வது போல, சீதையின் வெந்த மனம் சரமையின் சொல்லால் அமைதி பெற்றது. பின்னர் தோழிக்கு நலம் செய்ய விரும்பியவளும், காலம் அறிந்தவளும், புன்முறுவலோடு பேசுபவளுமான தோழி சரமை, உரிய நேரத்தில் தகுந்த சொல்லைச் சொன்னாள்: ‘கருவிழியாளே, நான் சென்று உன் சொல்லை ராமனிடம் தெரிவித்து, உன் நலத்தையும் சொல்லிவிட்டு, மறைவாக மீண்டும் திரும்பி வர என்னால் இயலும். பற்றுக்கோடற்ற வானில் நான் செல்லும்போது என் வழியைப் பின்தொடரக் காற்றாலும் கருடனாலும் முடியாது.’ சரமையின் இந்த முன்மொழிவு அவளுடைய நட்பின் உச்சம் — ராவணனின் ஆணையை மீறிப் பகைவனிடம் செல்லவும் அவள் ஆயத்தமாக இருக்கிறாள். ‘காலஜ்ஞா’ (காலம் அறிந்தவள்) என்ற அடைமொழி அவள் வாய்ப்பை அறிந்தவள் என்பதைச் சுட்டுகிறது — போர் நெருங்கிய இப்போது செய்தியின் முக்கியத்துவம். ‘ஸ்மிதபூர்வாபிபாஷிணீ’ — அவள் முதலில் புன்னகைக்கிறாள், பிறகு பேசுகிறாள்; இது நல்லோரின் அடையாளம்; வால்மீகி ராமனின் வருணனையிலும் இதைப் பயன்படுத்துகிறார். சரமையின் வான்வழிச் செல்லும் ஆற்றல் ராக்ஷசர்களுக்கு இயல்பான மாய ஆற்றல்; அதை அவள் நற்காரியத்தில் பயன்படுத்த விரும்புகிறாள். காற்றையும் கருடனையும் குறிப்பிடுவது அவளுடைய வேகத்தின் மிகுதியைக் காட்டுகிறது — கருடன் வேகமுடையோரில் சிறந்தவன், காற்று எங்கும் செல்வது. திறனாய்வுப் பதிப்பில் முதல் சுலோகத்தின் பிற்பாதியில் ‘ப்ருதிவீம் த்யௌரிவாம்பஸா’ (வானம் நீரால் பூமியை மகிழ்விப்பது போல) என்பது பாடம்; அச்சுப் பதிப்பில் ‘மஹீம் தக்தாமிவாம்பஸா’ (வெந்த பூமியை நீரால் போல) — உவமையின் வடிவம் சற்று வேறுபடுகிறது.

இவ்வாறு சொல்லிக்கொண்டிருந்த அந்தச் சரமையிடம் சீதை, முன்பிருந்த சோகம் தோய்ந்த இனிய மென்மையான குரலில் இவ்வாறு சொன்னாள்: ‘நீ வானத்துக்கும் பாதாளத்துக்கும் செல்ல வல்லவள்; என் பொருட்டு என் விஷயத்தில் செய்ய வேண்டியது எது என்பதை இன்று அறிந்துகொள். எனக்கு இனியதைச் செய்ய வேண்டுமென்றால், உன் எண்ணம் உறுதியானதென்றால், நீ சென்று ராவணன் என்ன செய்கிறான் என்பதை அறிய நான் விரும்புகிறேன். மாயையே வலிமையாகக் கொண்டவனும், கொடியவனும், பகைவரை அழச்செய்பவனும், தீய உள்ளமுடையவனுமான அந்த ராவணன், அருந்திய உடனேயே மயக்கும் மது போல என்னை மயக்குகிறான். மிகக் கொடிய ராக்ஷசிகளைக் கொண்டு என்னை எப்போதும் காவல் காக்கும் அவன், அவர்கள் மூலம் என்னை எப்போதும் மிரட்டுவிக்கிறான், பலமுறை கடிந்துகொள்ளச் செய்கிறான். நான் கலக்கமுற்றவளாகவும் ஐயமுற்றவளாகவும் இருக்கிறேன்; என் மனம் நிலையாக இல்லை; அவனுடைய அச்சத்தால் கலக்கமுற்ற நான் அசோகவனத்துக்கு வந்தேன். அவன் அமைச்சர்களோடு பேசியதையோ, அவன் முடிவு செய்ததையோ, அனைத்தையும் எனக்குத் தெரிவிப்பாயானால், அதுவே எனக்கு நீ செய்யும் பேருதவியும் வரமும் ஆகும்.’ சீதையின் வேண்டுகோள் விவேகம் நிறைந்தது — ராமனுக்குச் செய்தி அனுப்புவதை அல்ல, பகைவனின் முடிவை அறிவதையே அவள் வேண்டுகிறாள். முன்பு மாயையால் ஏமாற்றப்பட்ட அவள் இப்போது உண்மையை அறிய விரும்புகிறாள்; ஏனெனில் உண்மையை அறிவதே மாயைக்கு மருந்து. மதுவின் உவமை நுட்பமானது — மது அருந்திய உடனேயே அறிவைக் கவர்வது போல, ராவணனின் மாயை ஒரு கணத்திலேயே அவளுடைய விவேகத்தைக் கவர்ந்தது. ‘ஶத்ருராவண:’ — பகைவர்களை அலறச் செய்பவன், அழச் செய்பவன் — இது ராவணன் என்ற பெயரின் சொற்பிறப்பு. ‘தர்ஜாபயதி’, ‘பர்த்ஸாபயதி’ என்ற பிறவினைச் சொற்கள் — அவன் தானே அல்ல, ராக்ஷசிகள் மூலம் மிரட்டுகிறான். சீதை ‘கலக்கமுற்றவள்’ என்பதை இருமுறை சொல்வது அவளுடைய மனவேதனையை மேலும் வலுப்படுத்துகிறது.

இவ்வாறு சொல்லிக்கொண்டிருந்த சீதையிடம், மென்மையாகப் பேசும் சரமை கண்ணீரால் நனைந்த அவளுடைய முகத்தைத் தடவியபடி சொன்னாள்: ‘ஜானகீ, இதுவே உன் விருப்பமென்றால் நான் போகிறேன்; மைதிலீ, பகைவனின் எண்ணத்தை அறிந்துகொண்டு திரும்பி வருகிறேன்.’ இவ்வாறு சொல்லிவிட்டு அவள் அங்கிருந்து அந்த ராக்ஷசனின் அருகே சென்று, அமைச்சர்களோடு ராவணன் பேசியதைக் கேட்டாள். முடிவுகளை அறிவதில் வல்ல அவள், தீய உள்ளமுடைய அவனுடைய முடிவைக் கேட்டு, மீண்டும் விரைவில் அழகிய அசோகவனத்துக்கு வந்தாள். உள்ளே நுழைந்த அவள், தன்னையே எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்த, தாமரையை நழுவவிட்ட திருமகள் போன்ற ஜனகனின் மகளைக் கண்டாள். மீண்டும் வந்து சேர்ந்த இனிமையாகப் பேசும் சரமையைச் சீதை மிகுந்த அன்போடு தழுவித் தானே ஆசனம் கொடுத்தாள்: ‘இங்கே சுகமாக அமர்ந்து, கொடியவனும் தீய உள்ளமுடையவனுமான அந்த ராவணனின் முடிவை முழுவதும் உள்ளபடியே எனக்குச் சொல்.’ இவ்வாறு நடுங்கியபடி சீதையால் சொல்லப்பட்ட சரமை, அமைச்சர்களோடு ராவணன் பேசியது அனைத்தையும் எடுத்துரைத்தாள். ‘ப்ரஷ்டபத்மா ஶ்ரீ:’ (தாமரையை நழுவவிட்ட திருமகள்) என்ற உவமை நெஞ்சைத் தொடுவது — கையிலிருந்து தாமரை விழுந்துவிட்ட லக்ஷ்மியைப் போன்றவள் சீதை; அழகு இருக்கிறது, ஆனால் பொலிவு அழிந்தது. சீதை தானே ஆசனம் கொடுத்தது தோழியின்மீதான மரியாதையைக் காட்டுகிறது — அரசகுமாரி ஒரு ராக்ஷசிக்குப் பணிவிடை செய்கிறாள். ‘நிஶ்சயஜ்ஞா’ (முடிவுகளை அறிபவள்) என்ற சரமையின் அடைமொழி அவளுடைய அறிவைச் சுட்டுகிறது — அவள் சொற்களை மட்டுமல்ல, அவற்றின் உட்பொருளையும் புரிந்துகொள்கிறாள். சீதையின் நடுக்கம் — அச்சமும் நம்பிக்கையும் கலந்தது; ஏனெனில் என்ன கேட்கப்போகிறோம் என்று அவள் அறியவில்லை. சரமையின் செயல் விரைவானது — போவதும், கேட்பதும், திரும்புவதும் ஒரு கணத்தில் நிகழ்ந்தது போல. ‘பாஷ்பவிக்லவம்’ (கண்ணீரால் கலங்கிய) சீதையின் முகத்தைத் தடவுவது தோழியின் நெருக்கத்தைக் காட்டுகிறது. சரமை தெரிவிப்பதற்கு முன் ‘உள்ளபடியே சொல்’ என்ற சீதையின் வற்புறுத்தல், மாயையால் ஒருமுறை ஏமாற்றப்பட்டதால் இப்போது எவருடைய சொல்லையும் ஆராய்ந்த பின்பே அவள் ஏற்கிறாள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

சரமை கூறுகிறாள்: ‘வைதேகீ, உன்னை விடுவிப்பதற்காக ராக்ஷசேந்திரனிடம் அவனுடைய தாயும், மிகுந்த அன்புடைய ஒரு முதிய அமைச்சரும் பெரிய சொல்லைச் சொல்லித் தூண்டினார்கள்: “மைதிலியை மன்னர்களின் தலைவனான ராமனிடம் மரியாதையோடு கொடுத்துவிடு; ஜனஸ்தானத்தில் நிகழ்ந்த அந்த வியப்பான நிகழ்ச்சியே உனக்குப் போதுமான எடுத்துக்காட்டு. கடலைத் தாண்டுதல், அனுமன் சீதையைக் கண்டது, போரில் ராக்ஷசர்களைக் கொன்றது — இவற்றை எந்த மனிதன் போரில் செய்ய முடியும்?” இவ்வாறு முதிய அமைச்சர்களாலும் தாயாலும் மிகவும் அறிவுறுத்தப்பட்டும், பொருளையே பெரிதாகக் கருதுபவன் பொருளை விடாதது போல, அவன் உன்னை விடுவிக்க விரும்பவில்லை. மைதிலீ, போரில் சாகாதவரை அவன் உன்னை விடுவிக்க விரும்பமாட்டான் — அமைச்சர்களோடு கூடிய அந்தக் கொடியவனின் முடிவு இதுவே. சாவின்மீது கொண்ட ஆசையால் எழுந்த அவனுடைய இந்த எண்ணம் மிக உறுதியானது; போரில் வீழ்த்தப்படாதவரை, அச்சத்தால் அவன் உன்னை விடுவிக்க முடியாது — எல்லா ராக்ஷசர்களின் அழிவாலும் தன் அழிவாலுமே அது நிகழும். கருவிழியாளே, ராமன் போரில் கூரிய அம்புகளால் ராவணனை முற்றிலும் கொன்று உன்னை அயோத்திக்கு அழைத்துச் செல்வான்.’ இந்தி உரை ‘மந்த்ரிவ்ருத்த’ என்ற சொல்லை ‘ஒரு முதிய அமைச்சர்’ என்று விளக்குகிறது — அவர் அவித்தனோ மால்யவானோ என்பது உரையாசிரியர்களின் கருத்து. ‘அர்த்தம் அர்த்தபரோ யதா’ என்ற உவமை — பேராசைக்காரன் செல்வத்தை விடாதது போல, ராவணன் சீதையை விடுவதில்லை. ‘ம்ருத்யுலோபாத்’ (சாவின்மீதான ஆசையால்) என்பது முரண்நகை — ராவணன் சாவையே ஆசைப்படுபவன் போல; அவனுடைய பிடிவாதம் அழிவுக்கே. ‘அம்ருத: ஸன்’ (சாகாதவரை) — உயிரோடிருக்கும்வரை அவன் உன்னை விடமாட்டான்; அதாவது அவனுடைய சாவால் மட்டுமே உனக்கு விடுதலை. இருபத்தாறாம் சுலோகம் ஆறு அடிகளுடையது.

இதற்கிடையில் முரசுகளும் சங்குகளும் கலந்த, எல்லாப் படைகளின் நிலப்பரப்பையும் அதிரவைத்த ஒலி கேட்டது. வானரப் படையின் அந்த முழக்கத்தைக் கேட்டு, இலங்கையில் இருந்த ராக்ஷச அரசனின் பணியாளர்கள் வீரம் இழந்து, செயல்களில் இழிநிலை சூழ்ந்தவர்களாயினர்; அரசனின் குற்றத்தால் அவர்கள் நலம் எதையும் காணவில்லை. இறுதிச் சுலோகம் உபஜாதி யாப்பில் அமைந்தது. வானரர்களின் முழக்கம் ராக்ஷசர்களின் முரசொலிக்கு மறுமொழி போன்றது — முந்தைய சர்க்கத்தில் இலங்கையில் போர் ஆயத்தத்தின் ஆரவாரம், இப்போது வானரப் படையின் முழக்கம். ‘அரசனின் குற்றத்தால்’ என்று கவி தெளிவாகச் சொல்கிறார் — மக்களின் துயரத்துக்குக் காரணம் அரசனின் அதர்மம். ராக்ஷசர்களும் ராவணனின் குற்றத்தை அறிவார்கள்; ஆனால் அவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. இவ்வாறு சரமையின் ஆறுதலோடு ராக்ஷசர்களின் நம்பிக்கையின்மையையும் நிறுவிச் சர்க்கம் நிறைவடைகிறது. ‘ஹதௌஜஸ:’ (வீரம் இழந்தவர்கள்) என்ற சொல், போருக்கு முன்பே அவர்களுடைய மனவுறுதி உடைந்துவிட்டதைக் காட்டுகிறது.

ರಾವಣನ ಆ ಮಾತಿನಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಸಂತಾಪಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದ ಸೀತೆಯನ್ನು ಸರಮೆ, ಸುಟ್ಟ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತಣಿಸುವಂತೆ, ತನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ಆಹ್ಲಾದಗೊಳಿಸಿದಳು. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಾದ ಭೂಮಿ ಮಳೆನೀರಿನಿಂದ ತಂಪಾಗುವಂತೆ, ಸೀತೆಯ ಸಂತಪ್ತ ಮನಸ್ಸು ಸರಮೆಯ ಮಾತಿನಿಂದ ಶಾಂತವಾಯಿತು. ಆಮೇಲೆ ಸಖಿಯ ಹಿತವನ್ನು ಮಾಡಬಯಸುವ, ಕಾಲವನ್ನು ಬಲ್ಲ, ಮುಗುಳ್ನಗೆಯೊಡನೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸಖಿ ಸರಮೆ ಸಮಯೋಚಿತವಾದ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದಳು — ‘ಕಪ್ಪುಕಣ್ಣಿನವಳೇ, ನಾನು ಹೋಗಿ ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ನಿವೇದಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಕ್ಷೇಮವನ್ನೂ ತಿಳಿಸಿ, ಮರೆಯಾಗಿಯೇ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಬಲ್ಲೆ. ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ನನ್ನ ಗತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಾಯುವಾಗಲಿ ಗರುಡನಾಗಲಿ ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ.’ ಸರಮೆಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಅವಳ ಸಖ್ಯದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ — ರಾವಣನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು ಶತ್ರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಲೂ ಅವಳು ಸಿದ್ಧಳು. ‘ಕಾಲಜ್ಞಾ’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ಅವಳಿಗೆ ಅವಕಾಶದ ಅರಿವಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಯುದ್ಧ ಸಮೀಪಿಸಿರುವ ಈ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ‘ಸ್ಮಿತಪೂರ್ವಾಭಿಭಾಷಿಣೀ’ — ಅವಳು ಮೊದಲು ಮುಗುಳ್ನಗುತ್ತಾಳೆ, ಆಮೇಲೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾಳೆ; ಇದು ಸಜ್ಜನರ ಲಕ್ಷಣ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮನ ವರ್ಣನೆಯಲ್ಲೂ ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಸರಮೆಯ ಆಕಾಶಗಮನಶಕ್ತಿ ರಾಕ್ಷಸರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿ; ಅದನ್ನು ಅವಳು ಸತ್ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಬಳಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ. ವಾಯು-ಗರುಡರ ಉಲ್ಲೇಖ ಅವಳ ವೇಗದ ಅತಿಶಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಗರುಡನು ವೇಗಶಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಾಯು ಸರ್ವತ್ರಗಾಮಿ. ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ‘ಪೃಥಿವೀಂ ದ್ಯೌರಿವಾಂಭಸಾ’ (ಆಕಾಶವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತಣಿಸುವಂತೆ) ಎಂಬ ಪಾಠವಿದೆ, ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ‘ಮಹೀಂ ದಗ್ಧಾಮಿವಾಂಭಸಾ’ (ಸುಟ್ಟ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತಣಿಸುವಂತೆ) — ಉಪಮೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನ.

ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಸರಮೆಗೆ ಸೀತೆ, ಹಿಂದಿನ ಶೋಕದ ಛಾಯೆಯಿದ್ದ ಮಧುರವಾದ ನಯವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು — ‘ನೀನು ಆಕಾಶಕ್ಕೂ ರಸಾತಲಕ್ಕೂ ಹೋಗಬಲ್ಲೆ; ನನ್ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಈಗ ತಿಳಿದುಕೋ. ನನಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೋಗಿ ರಾವಣನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಮಾಯಾಬಲವುಳ್ಳ, ಕ್ರೂರನಾದ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸುವ ಆ ದುಷ್ಟಾತ್ಮ ರಾವಣನು, ಕುಡಿದ ಕೂಡಲೇ ಮದ್ಯವು ಮತ್ತೇರಿಸುವಂತೆ, ನನ್ನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅತಿಘೋರ ರಾಕ್ಷಸಿಯರಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಕಾಯಿಸುವವನು ನನ್ನನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಬೆದರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಗದರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಉದ್ವಿಗ್ನಳು, ಶಂಕಿತಳು; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಸ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಉದ್ವಿಗ್ನಳಾಗಿ ನಾನು ಅಶೋಕವನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಮಂತ್ರಿಗಳೊಡನೆ ಅವನ ಮಾತುಕತೆಯಾಗಲಿ, ಅವನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದುದಾಗಲಿ ಏನಿದ್ದರೂ ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ನಿವೇದಿಸು — ಅದು ನನಗೆ ಪರಮ ಅನುಗ್ರಹವೂ ವರವೂ ಆಗುತ್ತದೆ.’ ಸೀತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ವಿವೇಕಪೂರ್ಣ — ಅವಳು ರಾಮನಿಗೆ ಸಂದೇಶವನ್ನಲ್ಲ, ಶತ್ರುವಿನ ನಿಶ್ಚಯದ ತಿಳಿವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾಳೆ. ಹಿಂದೆ ಮಾಯೆಯಿಂದ ವಂಚಿತಳಾದ ಅವಳು ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಯಸುತ್ತಾಳೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆಗೆ ಔಷಧ. ಮದ್ಯದ ಉಪಮೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು — ಮದ್ಯವು ಕುಡಿದ ಕೂಡಲೇ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಸಿಯುವಂತೆ, ರಾವಣನ ಮಾಯೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವಳ ವಿವೇಕವನ್ನು ಕಸಿದಿತ್ತು. ‘ಶತ್ರುರಾವಣಃ’ — ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ‘ರಾವಯತಿ’, ಅಂದರೆ ಅಳಿಸುವವನು — ಇದು ರಾವಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ. ‘ತರ್ಜಾಪಯತಿ’, ‘ಭರ್ತ್ಸಾಪಯತಿ’ ಎಂಬ ಪ್ರೇರಣಾರ್ಥಕ (ಣಿಜಂತ) ಕ್ರಿಯಾಪದಗಳು — ಅವನು ತಾನೇ ಅಲ್ಲ, ರಾಕ್ಷಸಿಯರ ಮೂಲಕ ಬೆದರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೀತೆಯು ‘ಉದ್ವಿಗ್ನಾ’ ಎಂಬುದನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬಳಸಿರುವುದು ಅವಳ ಮಾನಸಿಕ ಕ್ಲೇಶವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಸೀತೆಯ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಕಂಗೆಟ್ಟ ಮುಖವನ್ನು ಮೃದುಭಾಷಿಣಿ ಸರಮೆ ಸವರುತ್ತ ಹೇಳಿದಳು — ‘ಜಾನಕಿ, ಇದೇ ನಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾದರೆ ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ಮೈಥಿಲಿ, ಶತ್ರುವಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತೇನೆ.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಅವಳು ಅಲ್ಲಿಂದ ಆ ರಾಕ್ಷಸನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಮಂತ್ರಿಗಳೊಡನಿದ್ದ ರಾವಣನ ಮಾತುಕತೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲ ಅವಳು ಆ ದುರಾತ್ಮನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮತ್ತೆ ಬೇಗನೆ ಶುಭವಾದ ಅಶೋಕವನಕ್ಕೆ ಬಂದಳು. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನೇ ಎದುರುನೋಡುತ್ತಿದ್ದ, ಕೈಯಿಂದ ಕಮಲ ಜಾರಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತಿದ್ದ ಜನಕನ ಮಗಳನ್ನು ಕಂಡಳು. ಮತ್ತೆ ಬಂದ ಪ್ರಿಯಭಾಷಿಣಿ ಸರಮೆಯನ್ನು ಸೀತೆ ಬಹು ಸ್ನೇಹದಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು ತಾನೇ ಆಸನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು — ‘ಇಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳು — ಕ್ರೂರನೂ ದುರಾತ್ಮನೂ ಆದ ಆ ರಾವಣನ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು.’ ನಡುಗುತ್ತಿದ್ದ ಸೀತೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು, ಸರಮೆ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಡನೆ ರಾವಣನು ಆಡಿದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಿದಳು. ‘ಭ್ರಷ್ಟಪದ್ಮಾ ಶ್ರೀಃ’ (ಕಮಲ ಜಾರಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ) ಎಂಬ ಉಪಮೆ ಮರ್ಮಸ್ಪರ್ಶಿ — ಕೈಯಿಂದ ಕಮಲ ಜಾರಿಬಿದ್ದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತೆ ಸೀತೆ; ಸೌಂದರ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಶೋಭೆ ಮಾಯವಾಗಿದೆ. ಸೀತೆ ತಾನೇ ಆಸನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟದ್ದು ಸಖಿಯ ಕಡೆಗಿನ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ರಾಜಕುಮಾರಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ‘ನಿಶ್ಚಯಜ್ಞಾ’ ಎಂಬ ಸರಮೆಯ ವಿಶೇಷಣ ಅವಳ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಅವಳು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಸೀತೆಯ ನಡುಕ — ಭಯವೂ ಆಶೆಯೂ ಬೆರೆತಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ತಾನು ಏನನ್ನು ಕೇಳಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವಳಿಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಸರಮೆಯ ಕಾರ್ಯ ಶೀಘ್ರ — ಹೋಗುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಹಿಂದಿರುಗುವುದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಎಂಬಂತೆ ನಡೆದುಹೋಯಿತು. ‘ಬಾಷ್ಪವಿಕ್ಲವಮ್’ (ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಕಂಗೆಟ್ಟ) ಸೀತೆಯ ಮುಖದ ಸ್ಪರ್ಶ ಸಖಿಯ ಆತ್ಮೀಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಮೆ ನಿವೇದಿಸುವ ಮೊದಲು ‘ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೇಳು’ ಎಂಬ ಸೀತೆಯ ಒತ್ತಾಯ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಒಮ್ಮೆ ವಂಚಿತಳಾದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಈಗ ಯಾರ ಮಾತನ್ನೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸರಮೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ — ‘ವೈದೇಹಿ, ನಿನ್ನ ಬಿಡುಗಡೆಗಾಗಿ ತಾಯಿಯೂ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ನೇಹಪರನಾದ ವೃದ್ಧಮಂತ್ರಿಯೂ ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು — ‘ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಸತ್ಕರಿಸಿ ಮನುಜೇಂದ್ರ ರಾಮನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸು; ಜನಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅದ್ಭುತವೇ ನಿನಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನಿದರ್ಶನ. ಸಮುದ್ರಲಂಘನ, ಹನುಮಂತನ ದರ್ಶನ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸರ ವಧೆ — ಇವನ್ನು ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಲ್ಲನು?’ ವೃದ್ಧಮಂತ್ರಿಗಳೂ ತಾಯಿಯೂ ಹೀಗೆ ಬಹಳವಾಗಿ ತಿಳಿಹೇಳಿದರೂ, ಹಣದಾಸೆಯವನು ಹಣವನ್ನು ಬಿಡದಂತೆ, ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡಲು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಮೈಥಿಲಿ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾಯದೆ ಜೀವಂತನಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡಲು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ — ಇದು ಅಮಾತ್ಯಸಹಿತನಾದ ಆ ಕ್ರೂರಿಯ ನಿಶ್ಚಯ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಲೋಭದಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಈ ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರಸನಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಭಯದಿಂದ ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡಲಾರ — ಎಲ್ಲ ರಾಕ್ಷಸರ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವಧೆಯಿಂದಲೇ ಹೊರತು. ಕಪ್ಪುಕಣ್ಣಿನವಳೇ, ರಾಮನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹರಿತವಾದ ಬಾಣಗಳಿಂದ ರಾವಣನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಹರಿಸಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಮರಳಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುವನು.’ ಹಿಂದಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ‘ಮಂತ್ರಿವೃದ್ಧ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ‘ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧ ಮಂತ್ರಿ’ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ — ಅವನು ಅವಿದ್ಧ ಅಥವಾ ಮಾಲ್ಯವಂತ ಎಂಬುದು ಟೀಕಾಕಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ‘ಅರ್ಥಮ್ ಅರ್ಥಪರಃ ಯಥಾ’ ಎಂಬ ಉಪಮೆ — ಲೋಭಿ ಹಣವನ್ನು ಬಿಡದಂತೆ ರಾವಣನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಮೃತ್ಯುಲೋಭಾತ್’ (ಮೃತ್ಯುವಿನ ಲೋಭದಿಂದ) ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಗ್ಯ — ರಾವಣನು ಮೃತ್ಯುವನ್ನೇ ಆಸೆಪಡುತ್ತಿರುವಂತೆ; ಅವನ ಹಠ ವಿನಾಶಕ್ಕೆಂದೇ. ‘ಅಮೃತಃ ಸನ್’ (ಸಾಯದೆ ಇರುವಾಗ) — ಜೀವಂತನಾಗಿರುವಾಗ ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡಲಾರ, ಅಂದರೆ ಅವನ ಮರಣದಿಂದಲೇ ನಿನ್ನ ಬಿಡುಗಡೆ. ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಆರು ಪಾದಗಳುಳ್ಳದ್ದು.

ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಭೇರಿ-ಶಂಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಎಲ್ಲ ಸೈನ್ಯಗಳ ನೆಲವನ್ನೇ ನಡುಗಿಸುವ ಶಬ್ದ ಕೇಳಿಬಂದಿತು. ವಾನರಸೈನ್ಯದ ಆ ನಾದವನ್ನು ಕೇಳಿ ಲಂಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸರಾಜನ ಸೇವಕರು ತೇಜೋಹೀನರಾದರು, ಅವರ ಚಲನವಲನಗಳಲ್ಲಿ ದೈನ್ಯ ಆವರಿಸಿತು; ರಾಜನ ದೋಷದಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಉಪಜಾತಿ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿದೆ. ವಾನರರ ನಾದ ರಾಕ್ಷಸರ ಭೇರೀನಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರದಂತಿದೆ — ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಲಂಕೆಯಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಸನ್ನಾಹದ ಕೋಲಾಹಲ, ಈಗ ವಾನರಸೇನೆಯ ಗರ್ಜನೆ. ‘ನೃಪಸ್ಯ ದೋಷಾತ್’ (ರಾಜನ ದೋಷದಿಂದ) ಎಂದು ಕವಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಪ್ರಜೆಗಳ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ರಾಜನ ಅಧರ್ಮ. ರಾಕ್ಷಸರಿಗೂ ರಾವಣನ ದೋಷ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರರು. ಹೀಗೆ ಸರಮೆಯ ಸಾಂತ್ವನದೊಡನೆ ರಾಕ್ಷಸರ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸರ್ಗ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ‘ಹತೌಜಸಃ’ (ತೇಜೋಹೀನರು) ಎಂಬ ಪದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮೊದಲೇ ಅವರ ಮನೋಬಲ ಮುರಿದುಹೋಗಿತ್ತು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

രാവണന്റെ ആ വാക്കുകളാൽ മോഹിതയും സന്തപ്തയുമായ സീതയെ, കരിഞ്ഞ ഭൂമിയെ വെള്ളംകൊണ്ടെന്നപോലെ, സരമ തന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ടു കുളിർപ്പിച്ചു. വേനലിൽ ചുട്ടുപൊള്ളിയ ഭൂമി മഴവെള്ളംകൊണ്ടു തണുക്കുന്നതുപോലെ, സീതയുടെ തപിച്ച മനസ്സ് സരമയുടെ വാക്കുകൊണ്ടു ശാന്തമായി. തുടർന്ന് സഖിയുടെ ഹിതം ചെയ്യാനാഗ്രഹിച്ച്, സമയമറിയുന്നവളും പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ടു സംസാരിച്ചുതുടങ്ങുന്നവളുമായ സഖി സരമ തക്കസമയത്ത് ഉചിതമായ വാക്കു പറഞ്ഞു: ‘കരിംകണ്ണീ, ഞാൻ ചെന്ന് നിന്റെ സന്ദേശം രാമനെ അറിയിച്ച്, നിന്റെ ക്ഷേമവും പറഞ്ഞ്, ഒളിവിൽത്തന്നെ മടങ്ങിവരാൻ എനിക്കു കഴിയും. ആലംബമില്ലാത്ത ആകാശത്തിലൂടെ ഞാൻ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ എന്റെ ഗതിയെ പിന്തുടരാൻ വായുവിനോ ഗരുഡനോ പോലും കഴിയില്ല.’ സരമയുടെ നിർദേശം അവളുടെ സൗഹൃദത്തിന്റെ പരകോടിയാണ് — രാവണന്റെ ആജ്ഞ മാറ്റിവച്ച് ശത്രുവിന്റെ അടുത്തേക്കു പോകാൻപോലും അവൾ ഒരുക്കമാണ്. ‘കാലജ്ഞാ’ (സമയമറിയുന്നവൾ) എന്ന വിശേഷണം അവൾ അവസരം അറിയുന്നവളാണെന്നു സൂചിപ്പിക്കുന്നു — യുദ്ധം ആസന്നമായ ഇപ്പോൾ സന്ദേശത്തിനുള്ള പ്രാധാന്യം. ‘സ്മിതപൂർവാഭിഭാഷിണീ’ — അവൾ ആദ്യം പുഞ്ചിരിക്കുന്നു, പിന്നെ സംസാരിക്കുന്നു; ഇത് സജ്ജനത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്; വാല്മീകി രാമന്റെ വർണനയിലും ഇതു പ്രയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. സരമയുടെ ആകാശഗമനശക്തി രാക്ഷസരുടെ സ്വാഭാവികമായ മായാശക്തിയാണ്; അവൾ അതു സൽക്കർമത്തിനു പ്രയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വായുവിന്റെയും ഗരുഡന്റെയും പരാമർശം അവളുടെ വേഗത്തിന്റെ ആധിക്യം കാണിക്കുന്നു — ഗരുഡൻ വേഗമുള്ളവരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, വായു എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ. സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ഒന്നാം ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരാർധത്തിൽ ‘പൃഥിവീം ദ്യൗരിവാംഭസാ’ (ആകാശം ഭൂമിയെ ജലംകൊണ്ടെന്നപോലെ) എന്ന പാഠമാണ്, അച്ചടിപ്പതിപ്പിൽ ‘മഹീം ദഗ്ധാമിവാംഭസാ’ (കരിഞ്ഞ ഭൂമിയെ ജലംകൊണ്ടെന്നപോലെ) — ഉപമയുടെ സ്വരൂപം അൽപം വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഇങ്ങനെ പറയുന്ന ആ സരമയോട് സീത, മുൻപത്തെ ശോകം വിട്ടുമാറാത്ത മധുരവും മൃദുവുമായ സ്വരത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ‘ആകാശത്തിലേക്കും രസാതലത്തിലേക്കും പോകാൻ നിനക്കു കഴിവുണ്ട്; എന്റെ കാര്യത്തിൽ ചെയ്യേണ്ടതെന്തെന്ന് ഇന്നു മനസ്സിലാക്കുക. എനിക്കു പ്രിയമായതു ചെയ്യണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമാണെങ്കിൽ, നീ ചെന്ന് രാവണൻ എന്തു ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മായാബലമുള്ളവനും ക്രൂരനും ശത്രുക്കളെ കരയിക്കുന്നവനുമായ ആ ദുഷ്ടാത്മാവ് രാവണൻ, കുടിച്ചമാത്രയിൽ വാരുണി (മദ്യം) എന്നപോലെ, എന്നെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിഘോരരായ രാക്ഷസിമാരെക്കൊണ്ട് എന്നെ എപ്പോഴും കാവൽ നിർത്തുന്ന അവൻ അവരെക്കൊണ്ട് എന്നെ നിത്യവും ഭീഷണിപ്പെടുത്തിക്കുന്നു, പലവട്ടം ശകാരിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ ഉദ്വിഗ്നയും ശങ്കിതയുമാണ്; എന്റെ മനസ്സു സ്വസ്ഥമല്ല; അവനെ ഭയന്ന് ഉദ്വിഗ്നയായാണ് ഞാൻ അശോകവനികയിൽ കഴിയുന്നത്. മന്ത്രിമാരുമായുള്ള അവന്റെ സംഭാഷണമോ, അവൻ നിശ്ചയിച്ചതോ എന്തായാലും, അതെല്ലാം നീ എന്നെ അറിയിക്കണം — അതായിരിക്കും എനിക്കു പരമമായ അനുഗ്രഹവും വരവും.’ സീതയുടെ അപേക്ഷ വിവേകപൂർണമാണ് — രാമനുള്ള സന്ദേശമല്ല, ശത്രുവിന്റെ നിശ്ചയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ് അവൾ ചോദിക്കുന്നത്. മുൻപു മായയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട അവൾ ഇപ്പോൾ സത്യം അറിയാനാഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം സത്യജ്ഞാനമാണ് മായയ്ക്കുള്ള ഔഷധം. വാരുണിയുടെ ഉപമ സൂക്ഷ്മമാണ് — കുടിച്ചമാത്രയിൽത്തന്നെ മദ്യം ബുദ്ധിയെ അപഹരിക്കുന്നതുപോലെ, രാവണന്റെ മായ ക്ഷണനേരംകൊണ്ട് അവളുടെ വിവേകം അപഹരിച്ചു. ‘ശത്രുരാവണഃ’ — ശത്രുക്കളെ കരയിപ്പിക്കുന്നവൻ (രാവയതി) — ഇതാണ് രാവണൻ എന്ന പേരിന്റെ വ്യുത്പത്തി. ‘തർജാപയതി’, ‘ഭർത്സാപയതി’ എന്നിവ പ്രേരണാർഥക്രിയാപദങ്ങളാണ് — അവൻ സ്വയമല്ല, രാക്ഷസിമാരെക്കൊണ്ടാണ് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത്. ‘ഉദ്വിഗ്നാ’ എന്ന പദത്തിന്റെ രണ്ടുവട്ടമുള്ള പ്രയോഗം സീതയുടെ മാനസികക്ലേശത്തെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ പറയുന്ന സീതയുടെ കണ്ണീരിൽ കുതിർന്ന മുഖം തലോടിക്കൊണ്ട് മൃദുഭാഷിണിയായ സരമ പറഞ്ഞു: ‘ജാനകീ, ഇതാണ് നിന്റെ ആഗ്രഹമെങ്കിൽ ഞാൻ പോകുന്നു; മൈഥിലീ, ശത്രുവിന്റെ അഭിപ്രായം അറിഞ്ഞിട്ടു ഞാൻ മടങ്ങിവരാം.’ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് അവൾ അവിടെനിന്ന് ആ രാക്ഷസന്റെ അടുത്തുചെന്ന്, മന്ത്രിമാരോടൊപ്പമിരുന്ന രാവണൻ പറഞ്ഞതു കേട്ടു. നിശ്ചയങ്ങളുടെ പൊരുളറിയുന്ന അവൾ ആ ദുരാത്മാവിന്റെ നിശ്ചയം കേട്ട് വീണ്ടും വേഗം മനോഹരമായ അശോകവനികയിലേക്കു വന്നു. അവിടെ പ്രവേശിച്ച അവൾ, തന്നെത്തന്നെ കാത്തിരിക്കുന്ന, താമര കൈവിട്ടുപോയ ലക്ഷ്മിയെപ്പോലുള്ള ജനകപുത്രിയെ കണ്ടു. വീണ്ടും വന്നെത്തിയ പ്രിയഭാഷിണിയായ സരമയെ സീത ഏറെ സ്നേഹത്തോടെ ആലിംഗനം ചെയ്ത് സ്വയം ഇരിപ്പിടം നൽകി: ‘ഇവിടെ സുഖമായിരുന്ന് എല്ലാം യഥാർഥമായി എന്നോടു പറയുക — ക്രൂരനും ദുരാത്മാവുമായ ആ രാവണന്റെ നിശ്ചയം.’ വിറയ്ക്കുന്ന സീത ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, മന്ത്രിമാരോടൊപ്പം രാവണൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം സരമ വിവരിച്ചു. ‘ഭ്രഷ്ടപദ്മാ ശ്രീഃ’ (താമര കൈവിട്ട ലക്ഷ്മി) എന്ന ഉപമ മർമസ്പർശിയാണ് — കൈയിൽനിന്നു താമര വീണുപോയ ലക്ഷ്മിയെപ്പോലെയാണ് സീത; സൗന്ദര്യമുണ്ട്, എന്നാൽ ശോഭ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സീത സ്വയം ഇരിപ്പിടം നൽകുന്നത് സഖിയോടുള്ള ആദരം കാണിക്കുന്നു — രാജപുത്രി ഒരു രാക്ഷസിയെ സൽക്കരിക്കുന്നു. ‘നിശ്ചയജ്ഞാ’ എന്ന സരമയുടെ വിശേഷണം അവളുടെ ബുദ്ധി സൂചിപ്പിക്കുന്നു — അവൾ വാക്കുകൾ മാത്രമല്ല, അവയുടെ താത്പര്യവും ഗ്രഹിക്കുന്നു. സീതയുടെ വിറയൽ — ഭയവും പ്രതീക്ഷയും ഇടകലർന്നത്, കാരണം താൻ എന്താണു കേൾക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് അവൾക്കറിയില്ല. സരമയുടെ ദൗത്യം വേഗത്തിലായിരുന്നു — പോക്കും കേൾവിയും മടങ്ങിവരവും ക്ഷണനേരംകൊണ്ടെന്നപോലെ പൂർത്തിയായി. ‘ബാഷ്പവിക്ലവം’ (കണ്ണീരിൽ കുതിർന്ന) സീതയുടെ മുഖത്തെ തലോടൽ സഖിയുടെ ആത്മബന്ധം കാണിക്കുന്നു. സരമ വിവരിക്കുന്നതിനുമുൻപ് ‘യഥാർഥമായി പറയുക’ എന്ന സീതയുടെ നിർബന്ധം, ഒരിക്കൽ മായയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ ഇപ്പോൾ ആരുടെ വാക്കും പരിശോധിച്ചിട്ടേ അവൾ സ്വീകരിക്കൂ എന്നു കാണിക്കുന്നു.

സരമ പറയുന്നു: ‘വൈദേഹീ, നിന്നെ മോചിപ്പിക്കാൻ രാക്ഷസേന്ദ്രനെ അവന്റെ അമ്മയും ഏറെ സ്നേഹമുള്ള ഒരു വൃദ്ധമന്ത്രിയും ശക്തമായ വാക്കുകളാൽ പ്രേരിപ്പിച്ചു: ‘മൈഥിലിയെ ആദരപൂർവം മനുഷ്യേന്ദ്രനായ രാമനു തിരികെ കൊടുക്കുക; ജനസ്ഥാനത്തു നടന്ന അത്ഭുതംതന്നെ നിനക്കു മതിയായ ദൃഷ്ടാന്തമാണ്. സമുദ്രം ചാടിക്കടക്കലും ഹനുമാൻ സീതയെ കണ്ടെത്തലും യുദ്ധത്തിൽ രാക്ഷസരുടെ വധവും — ഏതു മനുഷ്യനാണ് യുദ്ധത്തിൽ ഇതൊക്കെ ചെയ്യാൻ കഴിയുക?’ ഇങ്ങനെ വൃദ്ധമന്ത്രിമാരും അമ്മയും ഏറെ ഉപദേശിച്ചിട്ടും, ധനലോഭി ധനം വിടാത്തതുപോലെ, നിന്നെ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ അവനു മനസ്സില്ല. മൈഥിലീ, യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കാത്തിടത്തോളം കാലം നിന്നെ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ അവൻ ഒരുക്കമല്ല — മന്ത്രിമാരോടൊപ്പമുള്ള ആ ക്രൂരന്റെ നിശ്ചയം ഇതാണ്. മരണത്തോടുള്ള ലോഭംകൊണ്ടെന്നപോലെ ഉണ്ടായ അവന്റെ ഈ ബുദ്ധി സുസ്ഥിരമാണ്; യുദ്ധത്തിൽ തകർക്കപ്പെടാത്തിടത്തോളം ഭയംകൊണ്ടു നിന്നെ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ അവനു കഴിയില്ല — എല്ലാ രാക്ഷസരുടെയും തന്റെയും വധത്തോടെ മാത്രമേ അതു സംഭവിക്കൂ. കരിംകണ്ണീ, രാമൻ യുദ്ധത്തിൽ മൂർച്ചയേറിയ ശരങ്ങൾകൊണ്ട് രാവണനെ പൂർണമായി കൊന്ന് നിന്നെ അയോധ്യയിലേക്കു തിരികെ കൊണ്ടുപോകും.’ ഹിന്ദിഭാഷ്യം ‘മന്ത്രിവൃദ്ധൻ’ എന്ന ശബ്ദത്തെ ‘ഒരു വൃദ്ധനായ മന്ത്രി’ എന്നു വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു — അവിദ്ധനോ മാല്യവാനോ ആണെന്നാണ് വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെ മതം. ‘അർഥമർഥപരോ യഥാ’ (ധനലോഭി ധനത്തെ എന്നപോലെ) എന്ന ഉപമ — ലോഭി ധനം ഉപേക്ഷിക്കാത്തതുപോലെ രാവണൻ സീതയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. ‘മൃത്യുലോഭാത്’ (മരണത്തോടുള്ള കൊതികൊണ്ട്) എന്നതിൽ വിരോധാഭാസമുണ്ട് — രാവണൻ മരണത്തെത്തന്നെ കൊതിക്കുന്നവനെപ്പോലെ; അവന്റെ ശാഠ്യം വിനാശത്തിലേക്കു മാത്രമാണ്. ‘അമൃതഃ സൻ’ (മരിക്കാതിരിക്കെ) — ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം അവൻ നിന്നെ വിടില്ല; അതായത് അവന്റെ മരണത്തോടെ മാത്രമാണ് നിന്റെ മോചനം. ഇരുപത്താറാം ശ്ലോകം ആറു പാദമുള്ളതാണ്.

ഇതിനിടയിൽ, എല്ലാ സൈന്യങ്ങളുടെയും ഭൂതലത്തെ വിറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പെരുമ്പറകളുടെയും ശംഖുകളുടെയും ഇടകലർന്ന ശബ്ദം കേട്ടു. വാനരസൈന്യത്തിന്റെ ആ നാദം കേട്ട്, ലങ്കയിലുള്ള രാക്ഷസരാജന്റെ ഭൃത്യന്മാർ ഓജസ്സു നഷ്ടപ്പെട്ടവരായി, അവരുടെ ചേഷ്ടകളിൽ ദൈന്യം നിറഞ്ഞു; രാജാവിന്റെ ദോഷംകൊണ്ട് അവർ തങ്ങൾക്കൊരു ശ്രേയസ്സും കാണുന്നില്ല. അവസാനശ്ലോകം ഉപജാതിവൃത്തത്തിലാണ്. വാനരന്മാരുടെ നാദം രാക്ഷസരുടെ പെരുമ്പറനാദത്തിനുള്ള മറുപടിപോലെയാണ് — മുൻ സർഗത്തിൽ ലങ്കയിലെ യുദ്ധസന്നാഹത്തിന്റെ കോലാഹലം, ഇപ്പോൾ വാനരസേനയുടെ ഗർജനം. ‘രാജാവിന്റെ ദോഷംകൊണ്ട്’ എന്ന് കവി വ്യക്തമായി പറയുന്നു — പ്രജകളുടെ ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം രാജാവിന്റെ അധർമമാണ്. രാക്ഷസന്മാർക്കും രാവണന്റെ ദോഷം അറിയാം, എന്നാൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ അവർക്കു കഴിയുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ സരമയുടെ ആശ്വാസത്തോടൊപ്പം രാക്ഷസരുടെ നിരാശയും സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് സർഗം അവസാനിക്കുന്നു. ‘ഹതൗജസഃ’ (ഓജസ്സു നഷ്ടപ്പെട്ടവർ) എന്ന പദം യുദ്ധത്തിനുമുൻപേ അവരുടെ മനോബലം തകർന്നിരുന്നുവെന്നു കാണിക്കുന്നു.

Sītā had been tormented and bewildered by Rāvaṇa's words, and Saramā refreshed her with her own words as rain refreshes scorched earth: as ground baked by the summer heat grows cool under the rains, so Sītā's burning mind was soothed by what Saramā said. Then, wishing to do her friend good, Saramā, who knew the right moment and always smiled before she spoke, said what the moment called for: "Dark-eyed lady, I am ready to go and give your message to Rāma, tell him you are well, and come back again unseen. When I travel through the empty sky, neither the wind nor even Garuḍa can keep up with me." Her offer is the height of friendship: she is ready to defy Rāvaṇa's orders and go to the enemy himself. "Knowing the right moment" shows that she understands the occasion — now, with war at hand, a message matters most. "Smiling before she spoke" is the mark of a good soul, the same phrase Vālmīki uses in describing Rāma. Her power to fly through the sky is the natural magic of the rākṣasas, and she wants to use it for a good end. Naming the wind and Garuḍa shows how swift she is, for Garuḍa is the fastest of the swift and the wind goes everywhere.

Still weighed down by her earlier grief, Sītā answered her in a sweet, gentle voice: "You can go to the sky or even to the underworld. Now understand what needs to be done for me here. If you want to do what I would like, and if your mind is set on it, I want you to go and find out what Rāvaṇa is doing. That cruel Rāvaṇa, strong in magic, who makes his enemies weep, that wicked one, bewilders me the way wine does the moment it is drunk. Every day he has me threatened, and again and again reviled, by the fearsome rākṣasīs who guard me constantly. I am anxious and afraid, and my mind is never at rest; it was in anxiety and fear of him that I came to the Aśoka grove. If there is any talk of me between him and his ministers, or if anything has been decided, tell me all of it; that would be the greatest kindness you could do me." Sītā's request is wise: she asks not for a message to Rāma but to know the enemy's decision. Deceived once by illusion, she now wants the truth, for knowing the truth is the only remedy for illusion. The image of wine is apt: wine clouds the mind the moment it is drunk, and Rāvaṇa's illusion stole her judgment in an instant. "Who makes his enemies weep" is the meaning of Rāvaṇa's name, "the one who causes wailing." He does not threaten her himself but has her threatened through the rākṣasīs, and her saying twice that she is anxious makes her distress all the stronger.

Stroking Sītā's tear-stained face, gentle-spoken Saramā answered, "If that is what you want, Jānakī, I will go. And when I have found out the enemy's intention, Maithilī, I will come back." With these words she went off, and, close to that rākṣasa, she heard what Rāvaṇa was saying with his ministers. Having heard the wicked king's decision — she knew well how to read a decision — she hurried back to the lovely Aśoka grove. Going in, she found Janaka's daughter waiting for her, like the goddess Śrī with the lotus fallen from her hand. Sītā embraced Saramā warmly as she came back, the sweet-spoken friend, and gave her a seat herself. "Sit here at your ease," she said, "and tell me everything truly — what that cruel, evil-minded Rāvaṇa has decided." Addressed like this by the trembling Sītā, Saramā told her everything Rāvaṇa and his ministers had said. The image of Śrī with the lotus fallen from her hand is poignant: Sītā's beauty remains, but its radiance is gone. By giving her friend a seat herself, the princess honours the rākṣasī and serves her. Saramā "knew how to read a decision": she grasps not just the words but what lies behind them. Sītā trembles because fear and hope are mixed in her, not knowing what she will hear. Saramā's errand is swiftly done — going, listening, returning, as if in a moment — and her stroking of Sītā's tearful face shows how close they are. Sītā's insistence on "the truth" shows that now, having once been tricked by illusion, she accepts no one's word without weighing it.

Saramā said: "Vaidehī, the lord of the rākṣasas has been urged at length to set you free, by his mother and by a very devoted old counsellor. 'Give Maithilī back to Rāma, lord of men, with all honour,' they said. 'What wonders happened in Janasthāna are proof enough for you. The crossing of the ocean, the coming of Hanūmān, the slaughter of rākṣasas in battle — what mere man could do such things in war?' But though his elderly ministers and his mother urged him again and again, he will not let you go, just as a miser will not let go of his money. While he lives he will never bring himself to release you, Maithilī, unless he dies in battle; that is the settled resolve of that cruel king and his ministers. This firm resolve has come over him from a craving for death. Out of fear he cannot let you go until he is overthrown in battle, with the slaughter of all the rākṣasas and of himself. Rāma will kill Rāvaṇa in battle with his sharp arrows and take you back to Ayodhyā, dark-eyed lady." As a miser will not part with his wealth, Rāvaṇa will not part with Sītā. "A craving for death" is ironic: Rāvaṇa seems to lust after death itself, and his stubbornness can only lead to his ruin. "While he lives he will not release you" means that only his death will bring her freedom.

At that moment a sound mixed with drums and conches was heard from all the armies, making the earth tremble. Hearing that roar of the monkey army, the servants of the rākṣasa king in Laṅkā lost heart; everything they did was filled with dejection, and because of their king's fault they could see no good ahead. The monkeys' roar is like an answer to the rākṣasas' drums: in the previous sarga came the din of Laṅkā arming for war, and now the war-cry of the monkey host. "Because of their king's fault," the poet says plainly: the suffering of the people is caused by the king's wrongdoing. Even the rākṣasas know Rāvaṇa's fault, but they can do nothing about it. So the sarga ends, setting Saramā's comfort beside the rākṣasas' despair; that they "lost heart" shows their spirit was broken before the battle had even begun.