ततः प्रत्युषसि प्राप्ते, प्राप्तधर्मार्थनिश्चयः भीमकर्मा विभीषणः राक्षसाधिपतेः वेश्म प्रविवेश। तत् भवनं शैलाग्रचयसंकाशं, शैलशृङ्गम् इव उन्नतं, सुविभक्तमहाकक्षं, महाजनपरिग्रहं, अनुरक्तैः मतिमद्भिः महामात्रैः अधिष्ठितं, आप्तैः पर्याप्तैः राक्षसैः सर्वतः परिरक्षितम्। तत्र मत्तमातङ्गनिःश्वासैः मारुतः व्याकुलीकृतः, शङ्खघोषैः महाघोषं, तूर्यसम्बाधनादितं, प्रमदाजनसम्बाधं, प्रजल्पितमहापथं, तप्तकाञ्चननिर्यूहं, भूषणोत्तमभूषितं च आसीत्। तत् गन्धर्वाणाम् आवासः इव, मरुताम् आलयः इव, रत्नसंचयसम्बाधं भोगिनां भवनम् इव च। तेजोविस्तृतरश्मिवान् आदित्यः महाभ्रम् इव, महाद्युतिः वीरः सः अग्रजस्य आलयं प्रविवेश। तत्र सुमहातेजाः सः भ्रातुः विजयसंश्रितान् वेदविद्भिः उदाहृतान् पुण्यान् पुण्याहघोषान् शुश्राव। दधिपात्रैः सर्पिर्भिः सुमनोक्षतैः पूजितान् मन्त्रवेदविदः विप्रान् सः महाबलः ददर्श। रक्षोभिः पूज्यमानः सः महाबाहुः स्वतेजसा दीप्यमानम् आसनस्थं धनदानुजं ववन्दे। आचारकोविदः सः समुदाचारं प्रयुज्य राजदृष्टिसम्पन्नं हेमभूषितम् आसनं जगाम। प्रथमाः सप्त श्लोकाः एकं दीर्घं वाक्यं रचयन्ति — भवनस्य वर्णनं प्रविवेश इति क्रियायां समाप्यते। ‘प्राप्तधर्मार्थनिश्चयः’ इति पदेन विभीषणस्य रात्रौ कृतः विचारः सूचितः — पूर्वसर्गे सभायां तस्य उपदेशः अनादृतः, अतः सः प्रातः एकान्ते पुनः गच्छति। भवनस्य वैभवं — गजाः, शङ्खाः, तूर्याणि, स्त्रियः, सुवर्णं, रत्नानि — रावणस्य समृद्धेः चिह्नम्, यत् तस्य हठात् नश्यति इति विभीषणस्य चिन्ता। वेदघोषाः पुण्याहवाचनं च सूचयन्ति यत् राक्षसाः अपि वैदिकान् संस्कारान् पालयन्ति — रावणः विद्वान् ब्राह्मणकुलोत्पन्नः। ‘भ्रातुर्विजयसंश्रितान्’ इति — ते घोषाः रावणस्य विजयाय एव; तथापि अग्रे विभीषणः तेषाम् एव कर्मणां विफलतां वदिष्यति। ‘राजदृष्टिसम्पन्नम् आसनम्’ इति राज्ञा दृष्ट्या अनुमोदितम् आसनम् — विभीषणः अनुमतिं विना न उपविशति। अत्र विभीषणस्य शिष्टता ध्येया — सः ‘विजयतां महाराजः’ इति मङ्गलवचनं प्रयुज्य उपविशति (हिन्दीभाष्यानुसारम्)। ‘धनदानुजम्’ इति रावणस्य परिचयः कुबेरस्य भ्राता इति — विभीषणः स्वयम् अपि तयोः भ्राता। ‘महाभ्रमिवादित्यः’ इति उपमा — यथा सूर्यः मेघं प्रविश्य अपि स्वप्रकाशं न त्यजति, तथा विभीषणः राक्षसानां भवनं प्रविश्य अपि स्वधर्मं न त्यजति। भवनस्य भोगमयं वातावरणं तस्य धर्मनिष्ठया विरुद्धम्।

दृष्टलोकपरावरः सः ज्येष्ठं भ्रातरं सान्त्वेन प्रसाद्य, उपस्थितक्रमः, विजने मन्त्रिसंनिधौ महात्मानं रावणं देशकालार्थसंवादि हेतुनिश्चितम् अत्यर्थं हितं वचनम् उवाच — ‘परंतप, यदाप्रभृति वैदेही इह सम्प्राप्ता, तदाप्रभृति नः अशुभानि निमित्तानि दृश्यन्ते। मन्त्रैः संधुक्षितः अपि अग्निः सस्फुलिङ्गः, सधूमार्चिः, सधूमकलुषोदयः सन् सम्यक् न अभिवर्धते। अग्निष्टेषु, अग्निशालासु, ब्रह्मस्थलीषु च सरीसृपाणि दृश्यन्ते, हव्येषु च पिपीलिकाः। गवां पयांसि स्कन्नानि, वरकुञ्जराः विमदाः; अश्वाः नवग्रासाभिनन्दिनः अपि दीनं प्रहेषन्ते। राजन्, खराः उष्ट्राः अश्वतराः च भिन्नरोमाः स्रवन्ति; विधानैः चिन्तिताः अपि स्वभावे न अवतिष्ठन्ते। क्रूराः वायसाः संघशः समन्ततः व्याहरन्ति, विमानाग्रेषु च संघशः समवेताः दृश्यन्ते। गृध्राः पुरीम् उपरि पिण्डिताः परिलीयन्ते; संध्ये द्वे उपपन्नाः शिवाः अशिवं व्याहरन्ति। पुरीद्वारेषु संघशः क्रव्यादानां मृगाणां सविस्फूर्जितनिःस्वनाः विपुलाः घोषाः श्रूयन्ते।’ अत्र विभीषणः पूर्वं युक्तिभिः असफलः, अतः इदानीं दैवस्य प्रमाणानि दर्शयति — राक्षसाः शकुनेषु विश्वसन्ति, अतः अयम् उपायः अधिकं प्रभावी स्यात्। निमित्तानि त्रिषु क्षेत्रेषु — यज्ञे (अग्निः न वर्धते, सर्पाः पिपीलिकाः च), पशुषु (गावः, गजाः, अश्वाः, खराः), पक्षिषु मृगेषु च (काकाः, गृध्राः, शिवाः, क्रव्यादाः)। ‘यदाप्रभृति वैदेही’ इति कालस्य निर्देशः निमित्तानां कारणं स्पष्टं करोति — सीता एव अमङ्गलस्य मूलम्। लक्ष्मणेन चतुर्थसर्गे दृष्टानि शुभनिमित्तानि अत्र अशुभैः तुल्यन्ते — एकस्मिन् पक्षे वायुः अनुकूलः, अन्यस्मिन् अग्निः न वर्धते। ‘देशकालार्थसंवादि’ इति — तस्य वचनं देशेन कालेन प्रयोजनेन च सङ्गतम्। ‘सान्त्वेनोपस्थितक्रमः’ इति — सः क्रमेण, सान्त्वेन, विनयेन च वदति, न तु पूर्वसभायाम् इव सर्वेषां पुरतः। एतानि निमित्तानि प्राचीने शकुनशास्त्रे प्रसिद्धानि — होमाग्नेः मन्दता, पशूनां विकृतिः, क्रव्यादानां नगरसमीपे आगमनं च राष्ट्रस्य विनाशस्य सूचकानि। विभीषणः एतानि सर्वाणि स्वयं दृष्टानि इति वदति, अतः तानि कल्पितानि न।

‘तत् एवं प्रस्तुते कार्ये इदं क्षमं प्रायश्चित्तम् — वीर, वैदेही राघवाय प्रदीयताम् इति रोचये। महाराज, यदि इदं मया मोहात् लोभात् वा व्याहृतं, तत्र अपि मयि दोषं कर्तुं न अर्हसि। अयं हि दोषः सर्वस्य जनस्य, रक्षसां, राक्षसीनां, पुरस्य, अन्तःपुरस्य च उपलक्ष्यते। सर्वे मन्त्रिणः अस्य मन्त्रस्य प्रापणे निवृत्ताः; मया तु यत् दृष्टम् अथवा श्रुतं तत् अवश्यं वाच्यम्; तत् यथान्यायं सम्प्रधार्य भवान् कर्तुम् अर्हति।’ इति स्वमन्त्रिणां मध्ये भ्राता विभीषणः रक्षसां श्रेष्ठं भ्रातरं रावणं पथ्यम् एतत् ऊचिवान्। ‘प्रायश्चित्तम्’ इति पदं विशेषतः ध्येयम् — सीताहरणं पापं, तस्य प्रायश्चित्तं तस्याः प्रत्यर्पणम्। विभीषणः यज्ञविधेः भाषया वदति, यतः अशुभानि निमित्तानि यज्ञे एव दृष्टानि। ‘मोहाल्लोभाद्वा’ इति आत्मसंशयः विनयस्य लक्षणम् — यदि मम दोषः, तर्हि क्षमस्व। ‘निवृत्ताः सर्वमन्त्रिणः’ इति वचनं रावणस्य सभायाः भयं सूचयति — सर्वे सत्यं जानन्ति, किन्तु राज्ञः भयात् न वदन्ति। विभीषणः एव साहसेन वदति। पञ्चविंशः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः। ‘अयं हि दोषः सर्वस्य’ इति — अशुभस्य फलं केवलं रावणे न, अपितु सर्वेषु प्रजासु पतिष्यति; अतः राज्ञः धर्मः प्रजानां रक्षणम्। ‘पथ्यम्’ इति पदं हितकरम् औषधम् इव वचनं सूचयति, यत् कटु अपि आरोग्याय। विभीषणस्य सर्वः प्रयत्नः रावणस्य हिताय, न तु स्वार्थाय — सः राज्यं न याचते, केवलं भ्रातुः कुलस्य च रक्षणम्।

महार्थं, मृदु, हेतुसंहितं, व्यतीतकालायतिसम्प्रतिक्षमं तत् हितं वाक्यं निशम्य, उपस्थितज्वरः प्रसङ्गवान् रावणः एतत् उत्तरम् अब्रवीत् — ‘अहं कुतश्चित् अपि भयं न पश्यामि; राघवः जातु मैथिलीं न प्राप्स्यति। सहेन्द्रैः सुरैः अपि संगरे सः लक्ष्मणाग्रजः मम अग्रतः कथं स्थास्यति?’ इति एवम् उक्त्वा सुरसैन्यनाशनः संयति चण्डविक्रमः महाबलः दशाननः आप्तवादिनं भ्रातरं विभीषणं तदा विसर्जयामास। अन्तिमाः त्रयः श्लोकाः वंशस्थवृत्ते। विभीषणस्य वचनस्य चत्वारि विशेषणानि — महार्थं (महत्प्रयोजनं), मृदु (कोमलं), हेतुसंहितं (युक्तियुक्तं), व्यतीतकालायतिसम्प्रतिक्षमं (भूतभविष्यद्वर्तमानेषु कालेषु समर्थम्) — तस्य पूर्णताम् उद्घोषयन्ति। ‘उपस्थितज्वरः’ इति रावणस्य मनोदशा — हितवचनं श्रुत्वा तस्य क्रोधज्वरः उत्पन्नः; ‘प्रसङ्गवान्’ इति रामेण सह वैरे आसक्तः। तस्य उत्तरं केवलम् अहंकारः — ‘भयं न पश्यामि’। किन्तु सः ‘सहेन्द्रैः सुरैरपि’ इति वदन् अज्ञानेन सत्यं वदति — रामः देवानां सहायेन एव तं हनिष्यति। ‘आप्तवादिनम्’ इति विशेषणं विभीषणस्य सत्यवादित्वं स्थापयति, यत् अग्रे तस्य रामं प्रति गमनस्य आधारः भविष्यति। दशाननस्य ‘सुरसैन्यनाशनः’ इति विशेषणं तस्य पूर्वविजयान् स्मारयति, येषां बलेन सः इदानीम् अन्धः। अयं सर्गः समीक्षितसंस्करणे सर्वथा नास्ति — वुल्गेटस्य योजनः इति विद्वांसः मन्यन्ते; तथापि तस्मिन् विभीषणस्य चरित्रस्य विकासः स्पष्टः — सभायाम्, ततः एकान्ते, अन्ते च रामस्य शरणे।

తరువాత తెల్లవారగానే, ధర్మార్థాల గురించి నిశ్చయానికి వచ్చిన, భయంకరమైన కర్మలు చేయగల విభీషణుడు రాక్షసాధిపతి భవనంలోకి ప్రవేశించాడు. ఆ భవనం పర్వతాగ్రాల సమూహం వంటిది, పర్వతశిఖరంలా ఉన్నతమైనది, చక్కగా విభజించబడిన పెద్ద గదులు గలది, గొప్పవారు నివసించేది, అనురక్తులైన బుద్ధిమంతులైన మహామంత్రులు అధిష్ఠించినది, నమ్మకమైన తగినంత మంది రాక్షసులు అన్నివైపులా రక్షించేది. అక్కడ మదించిన ఏనుగుల నిట్టూర్పులతో గాలి కలతచెందింది; అది శంఖధ్వనులతో మహాఘోషగా, తూర్యనాదాలతో మారుమోగుతూ, స్త్రీజనంతో కిక్కిరిసి, రాజవీధులలో మాటల సందడితో, పుటం పెట్టిన బంగారపు చూరులతో, ఉత్తమమైన ఆభరణాలతో అలంకరించబడి ఉంది. అది గంధర్వుల నివాసం వంటిది, మరుత్తుల ఆలయం వంటిది, రత్నరాశులతో నిండిన నాగుల భవనం వంటిది. తేజస్సుతో విస్తరించిన కిరణాలు గల సూర్యుడు మహామేఘంలోకి ప్రవేశించినట్లు, మహాకాంతిమంతుడైన ఆ వీరుడు అన్నగారి భవనంలోకి ప్రవేశించాడు. అక్కడ మహాతేజస్వి అయిన అతడు సోదరుని విజయాన్ని కోరుతూ వేదవిదులు పలికిన పవిత్రమైన పుణ్యాహఘోషలను విన్నాడు. పెరుగుపాత్రలతో, నెయ్యితో, పూలతో అక్షతలతో పూజించబడిన మంత్రవేదవిదులైన విప్రులను ఆ మహాబలుడు చూశాడు. రాక్షసులు పూజిస్తుండగా ఆ మహాబాహువు తన తేజస్సుతో ప్రకాశిస్తూ ఆసనంపై కూర్చున్న ధనదానుజునికి (కుబేరుని తమ్ముడైన రావణునికి) నమస్కరించాడు. ఆచారం తెలిసిన అతడు తగిన మర్యాదను పాటించి, రాజు చూపుతో అనుమతించిన బంగారు అలంకారం గల ఆసనానికి వెళ్ళాడు. మొదటి ఏడు శ్లోకాలు ఒకే దీర్ఘవాక్యాన్ని రచిస్తాయి — భవనవర్ణన ‘ప్రవివేశ’ (ప్రవేశించాడు) అనే క్రియతో ముగుస్తుంది. ‘ప్రాప్తధర్మార్థనిశ్చయః’ (ధర్మార్థాల గురించి నిశ్చయానికి వచ్చినవాడు) అనే పదంతో విభీషణుడు రాత్రి చేసిన ఆలోచన సూచించబడింది — పూర్వసర్గలో సభలో అతని ఉపదేశం ఆదరించబడలేదు, కాబట్టి అతడు తెల్లవారి ఏకాంతంలో మళ్ళీ వెళ్తున్నాడు. భవనవైభవం — ఏనుగులు, శంఖాలు, తూర్యాలు, స్త్రీలు, బంగారం, రత్నాలు — రావణుని సమృద్ధికి చిహ్నం; అది అతని మొండితనం వల్ల నశిస్తుందని విభీషణుని చింత. వేదఘోషలూ పుణ్యాహవాచనమూ రాక్షసులు కూడా వైదిక సంస్కారాలను పాటిస్తారని సూచిస్తాయి — రావణుడు విద్వాంసుడు, బ్రాహ్మణకులంలో పుట్టినవాడు. ‘భ్రాతుర్విజయసంశ్రితాన్’ (సోదరుని విజయాన్ని కోరుతూ) — ఆ ఘోషలు రావణుని విజయం కోసమే; అయినా ముందు విభీషణుడు ఆ కర్మలే విఫలమవుతున్నాయని చెబుతాడు. ‘రాజదృష్టిసంపన్నమ్ ఆసనమ్’ అంటే రాజు తన చూపుతో అనుమతించిన ఆసనం — విభీషణుడు అనుమతి లేకుండా కూర్చోడు. ఇక్కడ విభీషణుని శిష్టతను గమనించాలి — అతడు ‘విజయతాం మహారాజః’ (మహారాజుకు జయమగుగాక) అనే మంగళవచనం పలికి కూర్చుంటాడు (హిందీ వ్యాఖ్యానం ప్రకారం). ‘ధనదానుజమ్’ అనేది రావణుని కుబేరుని తమ్మునిగా పరిచయం చేస్తుంది — విభీషణుడు స్వయంగా వారిద్దరికీ సోదరుడే. ‘మహాభ్రమివాదిత్యః’ (మహామేఘంలోకి సూర్యుడిలా) అనే ఉపమానం — సూర్యుడు మేఘంలోకి ప్రవేశించినా తన ప్రకాశాన్ని విడువనట్లు, విభీషణుడు రాక్షసుల భవనంలోకి ప్రవేశించినా తన ధర్మాన్ని విడువడు. భవనంలోని భోగమయమైన వాతావరణం అతని ధర్మనిష్ఠకు విరుద్ధమైనది.

లోకంలోని ఉచ్చనీచాలను చూసిన అతడు అన్నగారిని సాంత్వనంతో ప్రసన్నుని చేసుకుని, క్రమంగా ప్రస్తావిస్తూ, ఏకాంతంలో మంత్రుల సమక్షంలో మహాత్ముడైన రావణునితో దేశకాలప్రయోజనాలకు అనుగుణమైన, హేతువులతో నిశ్చయించబడిన, అత్యంత హితమైన మాట అన్నాడు: ‘పరంతపా, వైదేహి ఇక్కడికి వచ్చినప్పటి నుండి మనకు అశుభశకునాలు కనిపిస్తున్నాయి. మంత్రాలతో రగిలించినా అగ్ని నిప్పురవ్వలతో, పొగ కలిసిన జ్వాలలతో, పొగతో మలినమైన ఉదయంతో చక్కగా వృద్ధి చెందడం లేదు. అగ్నిహోత్రగృహాలలో, యజ్ఞశాలలలో, బ్రహ్మస్థలాలలో సరీసృపాలు కనిపిస్తున్నాయి, హవిస్సులలో చీమలు కనిపిస్తున్నాయి. ఆవుల పాలు ఇంకిపోయాయి, శ్రేష్ఠమైన ఏనుగులు మదం లేకుండా ఉన్నాయి; గుర్రాలు కొత్త మేతను ఇష్టపడుతున్నా దీనంగా సకిలిస్తున్నాయి. రాజా, గాడిదలు, ఒంటెలు, కంచరగాడిదలు రోమాలు నిక్కబొడుచుకుని కన్నీరు కారుస్తున్నాయి; విధివిహితమైన చికిత్సలు చేసినా స్వభావస్థితికి రావడం లేదు. క్రూరమైన కాకులు గుంపులుగా అన్నివైపులా అరుస్తున్నాయి, విమానాల శిఖరాలపై గుంపులుగా చేరి కనిపిస్తున్నాయి. గద్దలు గుంపులుగా పురంపై తిరుగుతూ వాలుతున్నాయి; రెండు సంధ్యలలోనూ వచ్చిన నక్కలు అశుభంగా అరుస్తున్నాయి. పురద్వారాల వద్ద గుంపులుగా ఉన్న మాంసాహార మృగాల గర్జనలతో కూడిన పెద్ద ఘోషలు వినిపిస్తున్నాయి.’ ఇక్కడ విభీషణుడు ఇంతకుముందు యుక్తులతో సఫలుడు కాలేదు, కాబట్టి ఇప్పుడు దైవపు ప్రమాణాలను చూపిస్తున్నాడు — రాక్షసులు శకునాలను నమ్ముతారు, కాబట్టి ఈ ఉపాయం ఎక్కువ ప్రభావవంతం కావచ్చు. శకునాలు మూడు క్షేత్రాలలో — యజ్ఞంలో (అగ్ని వృద్ధి చెందదు, సర్పాలూ చీమలూ), పశువులలో (ఆవులు, ఏనుగులు, గుర్రాలు, గాడిదలు), పక్షులలోనూ మృగాలలోనూ (కాకులు, గద్దలు, నక్కలు, మాంసాహారులు). ‘యదాప్రభృతి వైదేహీ’ (వైదేహి వచ్చినప్పటి నుండి) అనే కాలనిర్దేశం శకునాల కారణాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది — సీతే అమంగళానికి మూలం. నాలుగవ సర్గలో లక్ష్మణుడు చూసిన శుభశకునాలు ఇక్కడి అశుభశకునాలతో తులనాత్మకంగా నిలుస్తాయి — ఒక పక్షంలో గాలి అనుకూలం, మరొక పక్షంలో అగ్ని వృద్ధి చెందదు. ‘దేశకాలార్థసంవాది’ అంటే — అతని మాట దేశంతో, కాలంతో, ప్రయోజనంతో పొసగేది. ‘సాంత్వేనోపస్థితక్రమః’ అంటే — అతడు క్రమంగా, సాంత్వనంతో, వినయంతో మాట్లాడతాడు, పూర్వసభలో వలె అందరి ఎదుటా కాదు. ఈ శకునాలు ప్రాచీన శకునశాస్త్రంలో ప్రసిద్ధమైనవి — హోమాగ్ని మందగించడం, పశువుల వికృతి, మాంసాహారులు నగరం దగ్గరికి రావడం రాష్ట్రవినాశనానికి సూచకాలు. విభీషణుడు ఇవన్నీ తాను స్వయంగా చూసినవని చెబుతున్నాడు, కాబట్టి అవి కల్పితాలు కావు.

‘కాబట్టి ఈ కార్యం ఇలా ఉన్నప్పుడు ఇదే తగిన ప్రాయశ్చిత్తం — వీరా, వైదేహిని రాఘవునికి ఇచ్చివేయాలని నా అభిప్రాయం. మహారాజా, ఇది నేను మోహం వల్లనో లోభం వల్లనో చెప్పినా, దానికి కూడా నాపై దోషం మోపకూడదు. ఈ దోషం జనులందరిలో — రాక్షసులలో, రాక్షసస్త్రీలలో, పురంలో, అంతఃపురంలో — కనిపిస్తోంది. మంత్రులందరూ ఈ మంత్రాంగాన్ని నీకు అందించకుండా వెనక్కి తగ్గారు; నేను మాత్రం చూసినదాన్నో విన్నదాన్నో తప్పక చెప్పాలి; దానిని న్యాయంగా ఆలోచించి నీవు తగినట్టు చేయాలి.’ ఇలా తన మంత్రుల మధ్య సోదరుడు విభీషణుడు రాక్షసశ్రేష్ఠుడైన అన్న రావణునితో ఈ హితమైన మాట పలికాడు. ‘ప్రాయశ్చిత్తమ్’ అనే పదాన్ని ప్రత్యేకంగా గమనించాలి — సీతాపహరణం పాపం, దానికి ప్రాయశ్చిత్తం ఆమెను తిరిగి అప్పగించడం. అశుభశకునాలు యజ్ఞంలోనే కనిపించాయి కాబట్టి విభీషణుడు యజ్ఞవిధి భాషలో మాట్లాడుతున్నాడు. ‘మోహాల్లోభాద్వా’ (మోహం వల్లనో లోభం వల్లనో) అనే ఆత్మసందేహం వినయానికి లక్షణం — నాది దోషమైతే క్షమించు. ‘నివృత్తాః సర్వమంత్రిణః’ (మంత్రులందరూ వెనక్కి తగ్గారు) అనే మాట రావణుని సభలోని భయాన్ని సూచిస్తుంది — అందరికీ సత్యం తెలుసు, కాని రాజుకు భయపడి చెప్పరు. విభీషణుడు ఒక్కడే సాహసంతో చెబుతున్నాడు. ఇరవై ఐదవ శ్లోకం మూడు అర్ధభాగాలతో కూర్చబడింది. ‘అయం హి దోషః సర్వస్య’ (ఈ దోషం అందరిది) — అశుభఫలం కేవలం రావణునిపైనే కాదు, ప్రజలందరిపైనా పడుతుంది; కాబట్టి ప్రజలను రక్షించడం రాజధర్మం. ‘పథ్యమ్’ అనే పదం హితకరమైన ఔషధం వంటి మాటను సూచిస్తుంది — చేదుగా ఉన్నా ఆరోగ్యాన్నిస్తుంది. విభీషణుని ప్రయత్నమంతా రావణుని హితం కోసమే, స్వార్థం కోసం కాదు — అతడు రాజ్యాన్ని కోరడం లేదు, కేవలం సోదరుని, కులాన్ని రక్షించడమే.

గొప్ప ప్రయోజనం గల, మృదువైన, హేతువులతో కూడిన, భూత భవిష్యత్ వర్తమాన కాలాలకు తగిన ఆ హితవాక్యాన్ని విని, జ్వరం వచ్చినట్టు కోపంతో రగిలిన, వైరంలో ఆసక్తుడైన రావణుడు ఇలా బదులిచ్చాడు: ‘నాకు ఎక్కడి నుండీ భయం కనిపించడం లేదు; రాఘవుడు ఎన్నడూ మైథిలిని పొందలేడు. ఇంద్రునితో సహా దేవతలతో కలిసి వచ్చినా ఆ లక్ష్మణాగ్రజుడు యుద్ధంలో నా ఎదుట ఎలా నిలబడగలడు?’ ఇలా పలికి దేవసైన్యాలను నాశనం చేసినవాడు, యుద్ధంలో ప్రచండ పరాక్రమం గలవాడు, మహాబలుడు అయిన దశాననుడు యథార్థం పలికే సోదరుడు విభీషణుని అప్పుడు పంపివేశాడు. చివరి మూడు శ్లోకాలు వంశస్థ వృత్తంలో ఉన్నాయి. విభీషణుని మాటకు నాలుగు విశేషణాలు — మహార్థం (గొప్ప ప్రయోజనం గలది), మృదు (కోమలమైనది), హేతుసంహితం (యుక్తియుక్తమైనది), వ్యతీతకాలాయతిసంప్రతిక్షమం (భూత భవిష్యత్ వర్తమాన కాలాలలో సమర్థమైనది) — దాని పరిపూర్ణతను ఘోషిస్తాయి. ‘ఉపస్థితజ్వరః’ (జ్వరం వచ్చినవాడు) అనేది రావణుని మనోదశ — హితవచనం విని అతనికి క్రోధజ్వరం పుట్టింది; ‘ప్రసంగవాన్’ అంటే రామునితో వైరంలో ఆసక్తుడు. అతని జవాబు కేవలం అహంకారం — ‘భయం న పశ్యామి’ (నాకు భయం కనిపించడం లేదు). కాని ‘సహేంద్రైః సురైరపి’ (ఇంద్రునితో సహా దేవతలతో కలిసి వచ్చినా) అని చెబుతూ అతడు తెలియకుండానే సత్యం పలుకుతున్నాడు — రాముడు దేవతల సహాయంతోనే అతనిని చంపుతాడు. ‘ఆప్తవాదినమ్’ (యథార్థం పలికేవాడు) అనే విశేషణం విభీషణుని సత్యవాదిత్వాన్ని స్థాపిస్తుంది; అదే ముందు అతడు రాముని దగ్గరికి వెళ్ళడానికి ఆధారమవుతుంది. దశాననునికి ‘సురసైన్యనాశనః’ (దేవసైన్యాలను నాశనం చేసినవాడు) అనే విశేషణం అతని పూర్వవిజయాలను గుర్తుచేస్తుంది; వాటి బలంతోనే అతడు ఇప్పుడు అంధుడయ్యాడు. ఈ సర్గ సమీక్షిత సంస్కరణలో అసలే లేదు — ఇది ప్రచలిత పాఠం (వల్గేట్) చేర్పు అని విద్వాంసులు భావిస్తారు; అయినా దీనిలో విభీషణుని పాత్ర వికాసం స్పష్టం — సభలో, తరువాత ఏకాంతంలో, చివరకు రాముని శరణులో.

பிறகு விடியற்காலை வந்ததும், அறத்தையும் பொருளையும் பற்றி உறுதியான முடிவுக்கு வந்த, அஞ்சத்தக்க செயல்களைச் செய்யும் விபீஷணன் ராக்ஷசர் தலைவனின் மாளிகைக்குள் நுழைந்தான். அந்த மாளிகை மலையுச்சிகளின் குவியல்போல் இருந்தது; மலைச்சிகரம்போல் உயர்ந்திருந்தது; நன்கு பிரிக்கப்பட்ட பெரிய அறைகள் உடையது; பெருமக்கள் நிறைந்தது; அன்புடைய, அறிவுடைய பெரும் அமைச்சர்கள் நிர்வகிப்பது; நம்பிக்கைக்குரிய, போதுமான ராக்ஷசர்களால் எங்கும் காக்கப்படுவது. அங்கே மதயானைகளின் மூச்சுக்காற்றால் காற்று கலக்கப்பட்டிருந்தது; சங்கொலிகளால் பெருமுழக்கம் கொண்டிருந்தது; இசைக்கருவிகளின் இரைச்சலால் எதிரொலித்தது; பெண்கள் நிறைந்திருந்தனர்; பெரும் வீதிகளில் பேச்சொலி நிறைந்திருந்தது; புடமிட்ட பொன்னாலான முகப்புகள் உடையது; சிறந்த அணிகலன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அது கந்தர்வர்களின் உறைவிடம்போலவும், மருத்துக்களின் இருப்பிடம்போலவும், ரத்தினக் குவியல்கள் நிறைந்த நாகர்களின் மாளிகைபோலவும் இருந்தது. ஒளியால் பரந்த கதிர்கள் உடைய சூரியன் பெருமேகத்துக்குள் நுழைவதுபோல, பேரொளி உடைய அந்த வீரன் தன் அண்ணனின் மாளிகைக்குள் நுழைந்தான். அங்கே பேரொளி உடைய அவன், தன் சகோதரனின் வெற்றியை நோக்கமாகக் கொண்டு வேதமறிந்தோர் உச்சரித்த புனிதமான புண்யாஹ முழக்கங்களைக் கேட்டான். தயிர்க்கலங்கள், நெய், மலர்கள், அட்சதை ஆகியவற்றால் பூசிக்கப்பட்ட, மந்திரங்களையும் வேதங்களையும் அறிந்த அந்தணர்களைப் பெருவலிமை உடைய அவன் கண்டான். ராக்ஷசர்களால் மதிக்கப்பட்டவாறு, நீண்ட கைகளுடைய அவன், தன் ஒளியால் சுடர்விட்டவாறு ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்த குபேரனின் தம்பியை (ராவணனை) வணங்கினான். நன்னடத்தையை அறிந்த அவன் உரிய மரியாதைகளைச் செய்துவிட்டு, அரசன் பார்வையால் அனுமதித்த, பொன்னால் அணிசெய்யப்பட்ட ஆசனத்துக்குச் சென்றான். முதல் ஏழு சுலோகங்கள் ஒரே நீண்ட வாக்கியமாக அமைகின்றன — மாளிகையின் வருணனை ‘நுழைந்தான்’ என்ற வினையில் முடிகிறது. ‘அறத்தையும் பொருளையும் பற்றி உறுதியான முடிவுக்கு வந்த’ என்ற சொல்லால் விபீஷணன் இரவில் செய்த சிந்தனை குறிக்கப்படுகிறது — முந்தைய சர்க்கத்தில் அவையில் அவனுடைய உபதேசம் புறக்கணிக்கப்பட்டது; ஆகவே அவன் காலையில் தனிமையில் மீண்டும் செல்கிறான். மாளிகையின் செல்வச் செழிப்பு — யானைகள், சங்குகள், இசைக்கருவிகள், பெண்கள், பொன், ரத்தினங்கள் — ராவணனின் வளத்தின் அடையாளம்; அது அவனுடைய பிடிவாதத்தால் அழியப்போகிறதே என்பது விபீஷணனின் கவலை. வேத முழக்கங்களும் புண்யாஹவாசனமும் ராக்ஷசர்களும் வைதிகச் சடங்குகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கின்றன — ராவணன் அந்தணர் குலத்தில் பிறந்த கற்றறிந்தவன். ‘சகோதரனின் வெற்றியை நோக்கமாகக் கொண்டு’ — அந்த முழக்கங்கள் ராவணனின் வெற்றிக்காகவே; ஆயினும் பின்னர் விபீஷணன் அதே சடங்குகள் பயனற்றுப் போவதைப் பற்றிப் பேசுவான். ‘அரசன் பார்வையால் அனுமதித்த ஆசனம்’ — அரசன் பார்வையால் ஒப்புதல் அளித்த ஆசனம்; விபீஷணன் அனுமதியின்றி அமர்வதில்லை. இங்கே விபீஷணனின் பண்பு கவனிக்கத்தக்கது — இந்தி உரையின்படி அவன் ‘மகாராஜா வெல்க’ என்ற மங்கலச் சொல்லைச் சொல்லிவிட்டு அமர்கிறான். ‘குபேரனின் தம்பி’ என்பது ராவணனை குபேரனின் சகோதரனாக அறிமுகப்படுத்துகிறது — விபீஷணனும் அவர்கள் இருவருக்கும் சகோதரனே. ‘சூரியன் பெருமேகத்துக்குள் நுழைவதுபோல’ என்ற உவமை — சூரியன் மேகத்துக்குள் நுழைந்தும் தன் ஒளியைக் கைவிடாததுபோல, விபீஷணன் ராக்ஷசர்களின் மாளிகைக்குள் நுழைந்தும் தன் அறத்தைக் கைவிடவில்லை. மாளிகையின் இன்பம் நிறைந்த சூழல் அவனுடைய அறப்பற்றுக்கு முரணானது.

உலகின் உயர்வு தாழ்வுகளைக் கண்டறிந்த அவன், அண்ணனை இனிய சொற்களால் மகிழ்வித்து, முறைப்படி தொடங்கி, தனிமையில் அமைச்சர்களின் முன்னிலையில், மகாத்மாவான ராவணனிடம், இடம், காலம், நோக்கம் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்திய, காரணங்களால் உறுதிசெய்யப்பட்ட, மிகுந்த நலம் தரும் சொற்களைச் சொன்னான்: ‘பகைவரை வாட்டுபவனே, வைதேகி இங்கே வந்தது முதல் நமக்குக் கெட்ட சகுனங்கள் காணப்படுகின்றன. மந்திரங்களால் மூட்டப்பட்டாலும் நெருப்பு தீப்பொறிகளோடும், புகை கலந்த சுடரோடும், புகையால் கலங்கிய எழுச்சியோடும் இருக்கிறது; நன்கு வளர்வதில்லை. அக்னிஹோத்திர இடங்களிலும், யாகசாலைகளிலும், வேதம் ஓதும் இடங்களிலும் ஊர்வன காணப்படுகின்றன; ஹவிஸ் பொருள்களில் எறும்புகள் காணப்படுகின்றன. பசுக்களின் பால் வற்றிவிட்டது; சிறந்த யானைகள் மதமிழந்துள்ளன; புதிய தீனியை விரும்பும் குதிரைகளும் பரிதாபமாகக் கனைக்கின்றன. அரசே, கழுதைகள், ஒட்டகங்கள், கோவேறு கழுதைகள் ஆகியவை மயிர் சிலிர்த்துக் கண்ணீர் வடிக்கின்றன; முறைப்படி சிகிச்சை செய்தும் இயல்புநிலைக்கு வருவதில்லை. கொடிய காகங்கள் கூட்டங்கூட்டமாக எங்கும் கரைகின்றன; மாளிகைகளின் உச்சிகளில் கூட்டமாகக் கூடியிருப்பதும் காணப்படுகிறது. கழுகுகள் நகரத்தின்மேல் திரண்டு வட்டமிடுகின்றன; இரு சந்தியா வேளைகளிலும் வந்து நரிகள் அமங்கலமாக ஊளையிடுகின்றன. நகர வாயில்களில் ஊனுண்ணும் விலங்குகளின் இடிமுழக்கம் போன்ற பெரும் ஒலிகள் கூட்டமாகக் கேட்கின்றன.’ இங்கே விபீஷணன் முன்பு வாதங்களால் தோல்வியுற்றான்; ஆகவே இப்போது தெய்வத்தின் சான்றுகளைக் காட்டுகிறான் — ராக்ஷசர்கள் சகுனங்களை நம்புகிறார்கள்; ஆகவே இந்த வழி அதிகப் பயன் தரக்கூடும். சகுனங்கள் மூன்று துறைகளில் உள்ளன — யாகத்தில் (நெருப்பு வளராதது, பாம்புகளும் எறும்புகளும்), விலங்குகளில் (பசுக்கள், யானைகள், குதிரைகள், கழுதைகள்), பறவைகளிலும் காட்டுவிலங்குகளிலும் (காகங்கள், கழுகுகள், நரிகள், ஊனுண்ணிகள்). ‘வைதேகி வந்தது முதல்’ என்ற காலக் குறிப்பு சகுனங்களின் காரணத்தைத் தெளிவாக்குகிறது — சீதையே அமங்கலத்தின் வேர். நான்காவது சர்க்கத்தில் லக்ஷ்மணன் கண்ட நல்ல சகுனங்கள் இங்கே கெட்ட சகுனங்களோடு ஒப்பிடப்படுகின்றன — ஒரு தரப்பில் காற்று சாதகமாக வீசுகிறது, மற்றொரு தரப்பில் நெருப்பு வளர்வதில்லை. ‘இடம், காலம், நோக்கம் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்திய’ — அவனுடைய சொல் இடத்தோடும் காலத்தோடும் நோக்கத்தோடும் இயைந்தது. ‘இனிய சொற்களால் முறைப்படி தொடங்கி’ — அவன் முறைப்படி, இனிமையாக, பணிவுடன் பேசுகிறான்; முந்தைய அவையில்போல அனைவருக்கும் முன்னே அன்று. இந்தச் சகுனங்கள் பழைய சகுனசாஸ்திரத்தில் புகழ்பெற்றவை — ஹோமத்தீ மந்தமாவது, விலங்குகளின் இயல்பு மாறுவது, ஊனுண்ணிகள் நகரத்தின் அருகே வருவது ஆகியவை நாட்டின் அழிவைக் குறிப்பவை. விபீஷணன் இவை அனைத்தையும் தானே கண்டதாகச் சொல்கிறான்; ஆகவே அவை கற்பனையானவை அல்ல.

‘ஆகவே இவ்வாறு நிலைமை இருக்கும்போது இதுவே தகுந்த பிராயச்சித்தம் — வீரனே, வைதேகியை ராகவனிடம் கொடுத்துவிட வேண்டும் என்பதே என் விருப்பம். மகாராஜா, இதை நான் மயக்கத்தாலோ பேராசையாலோ சொல்லியிருந்தாலும், அதற்காக என்மீது குற்றம் சுமத்தலாகாது. ஏனெனில் இந்தக் குறை எல்லா மக்களிடமும் — ராக்ஷசர்களிடமும், ராக்ஷசிகளிடமும், நகரத்திலும், அந்தப்புரத்திலும் — காணப்படுகிறது. அமைச்சர்கள் அனைவரும் இந்த ஆலோசனையை உனக்குத் தெரிவிப்பதிலிருந்து பின்வாங்கிவிட்டார்கள்; நானோ நான் கண்டதையும் கேட்டதையும் கட்டாயம் சொல்ல வேண்டும்; அதை நியாயப்படி ஆராய்ந்து நீ செய்ய வேண்டும்.’ இவ்வாறு தன் அமைச்சர்களின் நடுவே, சகோதரனான விபீஷணன், ராக்ஷசர்களில் சிறந்தவனான தன் அண்ணன் ராவணனிடம் இந்த நலம்தரும் சொற்களைச் சொன்னான். ‘பிராயச்சித்தம்’ என்ற சொல் தனிக் கவனத்துக்குரியது — சீதையைக் கவர்ந்தது பாவம்; அதற்குப் பிராயச்சித்தம் அவளைத் திருப்பி அளிப்பதே. விபீஷணன் யாகவிதியின் மொழியில் பேசுகிறான்; ஏனெனில் கெட்ட சகுனங்கள் யாகத்திலேயே காணப்பட்டன. ‘மயக்கத்தாலோ பேராசையாலோ’ என்ற தன்னையே ஐயுறும் சொல் பணிவின் அடையாளம் — என் குற்றம் இருந்தால் மன்னித்துவிடு. ‘அமைச்சர்கள் அனைவரும் பின்வாங்கிவிட்டார்கள்’ என்ற சொல் ராவணனின் அவையின் அச்சத்தைக் குறிக்கிறது — அனைவருக்கும் உண்மை தெரியும்; ஆனால் அரசனுக்கு அஞ்சிச் சொல்வதில்லை. விபீஷணன் ஒருவனே துணிவோடு பேசுகிறான். இருபத்தைந்தாவது சுலோகம் மூன்று அரையடிகளால் அமைந்தது. ‘இந்தக் குறை எல்லாரிடமும்’ — அமங்கலத்தின் பயன் ராவணன்மீது மட்டுமன்றி, எல்லா மக்கள்மீதும் விழும்; ஆகவே மக்களைக் காப்பது அரசனின் கடமை. ‘பத்தியம்’ என்ற சொல் நலம்தரும் மருந்துபோன்ற சொல்லைக் குறிக்கிறது; அது கசப்பாக இருந்தாலும் நலத்துக்கானது. விபீஷணனின் முயற்சி முழுவதும் ராவணனின் நலனுக்காகவே, தன்னலத்துக்காக அன்று — அவன் அரசைக் கேட்கவில்லை; சகோதரனையும் குலத்தையும் காப்பதை மட்டுமே கேட்கிறான்.

பெரும் பொருள் உடையதும், மென்மையானதும், காரணங்கள் நிறைந்ததும், கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்துவதுமான அந்த நலம்தரும் சொல்லைக் கேட்டு, சினக்காய்ச்சல் கண்ட, பகைமையில் பற்றுக்கொண்ட ராவணன் இவ்வாறு விடையளித்தான்: ‘நான் எங்கிருந்தும் எந்த அச்சத்தையும் காணவில்லை; ராகவன் ஒருபோதும் மைதிலியை அடையமாட்டான். இந்திரனோடு கூடிய தேவர்களோடு வந்தாலும், லக்ஷ்மணனின் அண்ணனான அவன் போரில் என் முன்னே எப்படி நிற்பான்?’ இவ்வாறு சொல்லிவிட்டு, தேவர் படையை அழித்தவனும், போரில் கடுமையான வீரம் உடையவனும், பெருவலிமை வாய்ந்தவனுமான பத்துத் தலையன், உண்மையைப் பேசும் தன் சகோதரன் விபீஷணனை அப்போது அனுப்பிவிட்டான். கடைசி மூன்று சுலோகங்கள் வம்சஸ்த விருத்தத்தில் அமைந்தவை. விபீஷணனின் சொல்லுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட நான்கு அடைமொழிகள் — பெரும் பொருள் உடையது (பெரும் நோக்கம் உடையது), மென்மையானது (இனிமையானது), காரணங்கள் நிறைந்தது (வாதத்தோடு கூடியது), கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் ஆகியவற்றுக்குப் பொருந்துவது (மூன்று காலங்களிலும் பயனுள்ளது) — அதன் முழுமையை அறிவிக்கின்றன. ‘சினக்காய்ச்சல் கண்ட’ என்பது ராவணனின் மனநிலை — நலம்தரும் சொல்லைக் கேட்டு அவனுக்குச் சினக்காய்ச்சல் உண்டாயிற்று; ‘பகைமையில் பற்றுக்கொண்ட’ என்பது ராமனோடு கொண்ட பகைமையில் ஆழ்ந்திருப்பது. அவனுடைய விடை வெறும் அகங்காரம் — ‘நான் அச்சத்தைக் காணவில்லை.’ ஆனால் ‘இந்திரனோடு கூடிய தேவர்களோடு வந்தாலும்’ என்று சொல்லும்போது அவன் அறியாமலே உண்மையைச் சொல்கிறான் — ராமன் தேவர்களின் துணையோடேயே அவனைக் கொல்வான். ‘உண்மையைப் பேசுபவன்’ என்ற அடைமொழி விபீஷணனின் வாய்மையை நிலைநாட்டுகிறது; பின்னர் அவன் ராமனிடம் செல்வதற்கு அதுவே அடிப்படையாகும். பத்துத் தலையனுக்கு ‘தேவர் படையை அழித்தவன்’ என்ற அடைமொழி அவனுடைய முந்தைய வெற்றிகளை நினைவூட்டுகிறது; அவற்றின் வலிமையால் அவன் இப்போது குருடனாகியிருக்கிறான். இந்தச் சர்க்கம் திறனாய்வுப் பதிப்பில் முற்றிலும் இல்லை — இது வல்கேட் பாடத்தின் சேர்க்கை என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர்; ஆயினும் இதில் விபீஷணனின் பாத்திர வளர்ச்சி தெளிவாகிறது — முதலில் அவையில், பிறகு தனிமையில், இறுதியில் ராமனிடம் சரணடைதல்.

ಅನಂತರ ಬೆಳಗಾಗುತ್ತಲೇ, ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಕ್ಕೆ ಬಂದ, ಭಯಂಕರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲ ವಿಭೀಷಣನು ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಯ ಅರಮನೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆ ಅರಮನೆ ಪರ್ವತಾಗ್ರಗಳ ರಾಶಿಯಂತಿತ್ತು, ಪರ್ವತಶಿಖರದಂತೆ ಎತ್ತರವಾಗಿತ್ತು; ಅದರ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಕೊಠಡಿಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಮಹಾಜನರು ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದರು; ಅನುರಕ್ತರೂ ಬುದ್ಧಿವಂತರೂ ಆದ ಮಹಾಮಾತ್ಯರು ಅಲ್ಲಿದ್ದರು; ನಂಬಿಗಸ್ತರೂ ಸಮರ್ಥರೂ ಆದ ರಾಕ್ಷಸರು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಮದಿಸಿದ ಆನೆಗಳ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಗಾಳಿ ಕಲಕಿಹೋಗಿತ್ತು; ಶಂಖಘೋಷಗಳಿಂದ ಮಹಾಘೋಷವಾಗಿತ್ತು, ತೂರ್ಯಗಳ ನಾದದಿಂದ ಮೊಳಗುತ್ತಿತ್ತು; ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಕಿಕ್ಕಿರಿದಿತ್ತು, ಅದರ ಹೆದ್ದಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ಸದ್ದು ತುಂಬಿತ್ತು; ಕಾಯಿಸಿದ ಚಿನ್ನದ ಮುಂಚಾಚುಗಳಿಂದಲೂ ಉತ್ತಮ ಆಭರಣಗಳಿಂದಲೂ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಗಂಧರ್ವರ ಆವಾಸದಂತೆ, ಮರುತ್ತುಗಳ ಆಲಯದಂತೆ, ರತ್ನರಾಶಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ನಾಗರ ಭವನದಂತೆ ಇತ್ತು. ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಕಿರಣಗಳ ತೇಜಸ್ಸುಳ್ಳ ಸೂರ್ಯನು ದೊಡ್ಡ ಮೋಡವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಮಹಾಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಆ ವೀರನು ಅಣ್ಣನ ಅರಮನೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅತಿ ತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ಅವನು ಅಣ್ಣನ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ವೇದವಿದರು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪುಣ್ಯಾಹಘೋಷಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಮೊಸರಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳಿಂದಲೂ ತುಪ್ಪದಿಂದಲೂ ಹೂ-ಅಕ್ಷತೆಗಳಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮಂತ್ರ-ವೇದಗಳನ್ನು ಬಲ್ಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಆ ಮಹಾಬಲನು ಕಂಡನು. ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಆ ಮಹಾಬಾಹುವು, ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಾ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಕುಬೇರನ ತಮ್ಮನಿಗೆ (ರಾವಣನಿಗೆ) ವಂದಿಸಿದನು. ಆಚಾರಕೋವಿದನಾದ ಅವನು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ರಾಜನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅನುಮೋದಿತವಾದ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಆಸನಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಮೊದಲ ಏಳು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಒಂದೇ ದೀರ್ಘ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತವೆ — ಅರಮನೆಯ ವರ್ಣನೆ ‘ಪ್ರವಿವೇಶ’ (ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು) ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದದಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ‘ಪ್ರಾಪ್ತಧರ್ಮಾರ್ಥನಿಶ್ಚಯಃ’ (ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಕ್ಕೆ ಬಂದವನು) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವಿಭೀಷಣನು ರಾತ್ರಿ ಮಾಡಿದ ಆಲೋಚನೆ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ — ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಉಪದೇಶ ಅನಾದೃತವಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅರಮನೆಯ ವೈಭವ — ಆನೆಗಳು, ಶಂಖಗಳು, ತೂರ್ಯಗಳು, ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಚಿನ್ನ, ರತ್ನಗಳು — ರಾವಣನ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಚಿಹ್ನೆ; ಅವನ ಹಠದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ವಿಭೀಷಣನ ಚಿಂತೆ. ವೇದಘೋಷಗಳೂ ಪುಣ್ಯಾಹವಾಚನವೂ ರಾಕ್ಷಸರೂ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ — ರಾವಣನು ವಿದ್ವಾಂಸ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು. ‘ಭ್ರಾತುರ್ವಿಜಯಸಂಶ್ರಿತಾನ್’ — ಆ ಘೋಷಗಳು ರಾವಣನ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿಯೇ; ಆದರೂ ಮುಂದೆ ವಿಭೀಷಣನು ಅದೇ ಕರ್ಮಗಳ ವಿಫಲತೆಯನ್ನು ಹೇಳುವನು. ‘ರಾಜದೃಷ್ಟಿಸಂಪನ್ನಮ್ ಆಸನಮ್’ ಎಂದರೆ ರಾಜನು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅನುಮೋದಿಸಿದ ಆಸನ — ವಿಭೀಷಣನು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಭೀಷಣನ ಶಿಷ್ಟತೆ ಗಮನಾರ್ಹ — ಹಿಂದಿ ಭಾಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅವನು ‘ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಜಯವಾಗಲಿ’ ಎಂಬ ಮಂಗಳವಚನವನ್ನು ಹೇಳಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ‘ಧನದಾನುಜಮ್’ (ಕುಬೇರನ ತಮ್ಮ) ಎಂಬುದು ರಾವಣನ ಪರಿಚಯ — ವಿಭೀಷಣನೂ ಅವರಿಬ್ಬರ ತಮ್ಮನೇ. ‘ಮಹಾಭ್ರಮಿವಾದಿತ್ಯಃ’ (ದೊಡ್ಡ ಮೋಡವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ) ಎಂಬ ಉಪಮೆ — ಸೂರ್ಯನು ಮೋಡವನ್ನು ಹೊಕ್ಕರೂ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಬಿಡದಂತೆ, ವಿಭೀಷಣನು ರಾಕ್ಷಸರ ಭವನವನ್ನು ಹೊಕ್ಕರೂ ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭವನದ ಭೋಗಮಯ ವಾತಾವರಣ ಅವನ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಲೋಕದ ಮೇಲು-ಕೀಳುಗಳನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದ ಅವನು, ಸಾಂತ್ವನದಿಂದ ಅಣ್ಣನನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ರಾವಣನಿಗೆ ದೇಶ-ಕಾಲ-ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗೆ ಹೊಂದುವ, ಕಾರಣಗಳಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾದ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದನು — ‘ಪರಂತಪನೇ, ವೈದೇಹಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಂದಿನಿಂದ ನಮಗೆ ಅಶುಭನಿಮಿತ್ತಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಉದ್ದೀಪಿಸಿದರೂ ಅಗ್ನಿಯು ಕಿಡಿಗಳೊಡನೆ, ಹೊಗೆಯ ಜ್ವಾಲೆಗಳೊಡನೆ, ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮಲಿನವಾಗಿ ಏಳುತ್ತಾ ಸರಿಯಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ವೇದಾಧ್ಯಯನದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ, ಹವಿಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವೆಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಹಸುಗಳ ಹಾಲು ಬತ್ತಿಹೋಗಿದೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆನೆಗಳು ಮದವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿವೆ; ಕುದುರೆಗಳು ಹೊಸ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ದೀನವಾಗಿ ಕೆನೆಯುತ್ತಿವೆ. ರಾಜನೇ, ಕತ್ತೆಗಳು, ಒಂಟೆಗಳು, ಹೇಸರಗತ್ತೆಗಳು ರೋಮಗಳು ನಿಮಿರಿ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಿವೆ; ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅವು ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕ್ರೂರವಾದ ಕಾಗೆಗಳು ಗುಂಪುಗುಂಪಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೂಗುತ್ತಿವೆ, ವಿಮಾನಗಳ (ಮಹಡಿಗಳ) ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಂಪಾಗಿ ಸೇರಿರುವುದು ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಹದ್ದುಗಳು ನಗರದ ಮೇಲೆ ಗುಂಪಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತಿವೆ; ಎರಡೂ ಸಂಧ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದು ನರಿಗಳು ಅಮಂಗಳವಾಗಿ ಊಳಿಡುತ್ತಿವೆ. ನಗರದ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರಿ ಮೃಗಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ಗುಡುಗಿನಂತಹ ಸದ್ದಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಘೋಷಗಳು ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿವೆ.’ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭೀಷಣನು ಹಿಂದೆ ಯುಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸಫಲನಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ದೈವದ ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ — ರಾಕ್ಷಸರು ಶಕುನಗಳನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಉಪಾಯ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ನಿಮಿತ್ತಗಳು ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿವೆ — ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ (ಅಗ್ನಿ ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾವುಗಳೂ ಇರುವೆಗಳೂ), ಪಶುಗಳಲ್ಲಿ (ಹಸುಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಕತ್ತೆಗಳು), ಪಕ್ಷಿ-ಮೃಗಗಳಲ್ಲಿ (ಕಾಗೆಗಳು, ಹದ್ದುಗಳು, ನರಿಗಳು, ಮಾಂಸಾಹಾರಿಗಳು). ‘ಯದಾಪ್ರಭೃತಿ ವೈದೇಹೀ’ (ವೈದೇಹಿ ಬಂದಂದಿನಿಂದ) ಎಂಬ ಕಾಲನಿರ್ದೇಶ ನಿಮಿತ್ತಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ — ಸೀತೆಯೇ ಅಮಂಗಳದ ಮೂಲ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಕಂಡ ಶುಭನಿಮಿತ್ತಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅಶುಭಗಳೊಡನೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು — ಒಂದು ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಅನುಕೂಲ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ‘ದೇಶಕಾಲಾರ್ಥಸಂವಾದಿ’ — ಅವನ ಮಾತು ದೇಶ, ಕಾಲ, ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ. ‘ಸಾಂತ್ವೇನೋಪಸ್ಥಿತಕ್ರಮಃ’ — ಅವನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಸಾಂತ್ವನದಿಂದ, ವಿನಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂದಿನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಎಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ನಿಮಿತ್ತಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಕುನಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ — ಹೋಮಾಗ್ನಿಯ ಮಂದತೆ, ಪಶುಗಳ ವಿಕಾರ, ಮಾಂಸಾಹಾರಿಗಳು ನಗರದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬರುವುದು — ಇವು ರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿನಾಶದ ಸೂಚಕಗಳು. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಾನೇ ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ವಿಭೀಷಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಕಲ್ಪಿತವಲ್ಲ.

‘ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಹೀಗೆ ಒದಗಿರುವಾಗ ಇದೇ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ — ವೀರನೇ, ವೈದೇಹಿಯನ್ನು ರಾಘವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ನನಗೆ ಸರಿಯೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ನಾನು ಮೋಹದಿಂದಲೋ ಲೋಭದಿಂದಲೋ ಹೇಳಿದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ದೋಷ ಹೊರಿಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದೋಷವು ಎಲ್ಲ ಜನರಲ್ಲೂ — ರಾಕ್ಷಸರಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸಿಯರಲ್ಲಿ, ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅಂತಃಪುರದಲ್ಲಿ — ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಿಗಳೂ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನಿನಗೆ ತಲುಪಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನಾಗಲೀ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನಾಗಲೀ ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಲೇಬೇಕು; ಅದನ್ನು ನ್ಯಾಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿ ನೀನು ಮಾಡಬೇಕು.’ ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳ ನಡುವೆ ತಮ್ಮನಾದ ವಿಭೀಷಣನು ರಾಕ್ಷಸಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅಣ್ಣ ರಾವಣನಿಗೆ ಈ ಹಿತವಚನವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ‘ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಮ್’ ಎಂಬ ಪದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹ — ಸೀತಾಪಹರಣ ಪಾಪ, ಅದರ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಅವಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವುದು. ಅಶುಭನಿಮಿತ್ತಗಳು ಯಜ್ಞದಲ್ಲೇ ಕಂಡುದರಿಂದ ವಿಭೀಷಣನು ಯಜ್ಞವಿಧಿಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಮೋಹಾಲ್ಲೋಭಾದ್ವಾ’ (ಮೋಹದಿಂದಲೋ ಲೋಭದಿಂದಲೋ) ಎಂಬ ಆತ್ಮಸಂದೇಹ ವಿನಯದ ಲಕ್ಷಣ — ನನ್ನದು ದೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ ಕ್ಷಮಿಸು. ‘ನಿವೃತ್ತಾಃ ಸರ್ವಮಂತ್ರಿಣಃ’ (ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಿಗಳೂ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದಾರೆ) ಎಂಬ ಮಾತು ರಾವಣನ ಸಭೆಯ ಭಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸತ್ಯ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ರಾಜನ ಭಯದಿಂದ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಭೀಷಣನೊಬ್ಬನೇ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕವು ಮೂರು ಅರ್ಧಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾಗಿದೆ. ‘ಅಯಂ ಹಿ ದೋಷಃ ಸರ್ವಸ್ಯ’ (ಈ ದೋಷ ಎಲ್ಲರದು) — ಅಶುಭದ ಫಲ ರಾವಣನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೇಲೂ ಬೀಳುವುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಜೆಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ರಾಜನ ಧರ್ಮ. ‘ಪಥ್ಯಮ್’ ಎಂಬ ಪದ ಹಿತಕರವಾದ ಔಷಧದಂತಹ ಮಾತನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಕಹಿಯಾದರೂ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ. ವಿಭೀಷಣನ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ರಾವಣನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ — ಅವನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅಣ್ಣನ ಮತ್ತು ಕುಲದ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ.

ಮಹತ್ತಾದ ಅರ್ಥವುಳ್ಳ, ಮೃದುವಾದ, ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯತ್-ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಥವಾದ ಆ ಹಿತವಾಕ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕೋಪಜ್ವರದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ, ವೈರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದ ರಾವಣನು ಈ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು — ‘ನನಗೆ ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಭಯ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ರಾಘವನು ಎಂದಿಗೂ ಮೈಥಿಲಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರ. ಇಂದ್ರಸಹಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳೊಡನೆ ಬಂದರೂ ಆ ಲಕ್ಷ್ಮಣನ ಅಣ್ಣನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಎದುರು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲ?’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ದೇವಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ, ಮಹಾಬಲನಾದ ದಶಾನನನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನುಡಿಯುವ ತನ್ನ ತಮ್ಮ ವಿಭೀಷಣನನ್ನು ಆಗ ಕಳುಹಿಸಿಬಿಟ್ಟನು. ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳು ವಂಶಸ್ಥ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿವೆ. ವಿಭೀಷಣನ ಮಾತಿನ ನಾಲ್ಕು ವಿಶೇಷಣಗಳು — ಮಹಾರ್ಥ (ಮಹತ್ತಾದ ಪ್ರಯೋಜನವುಳ್ಳದ್ದು), ಮೃದು (ಕೋಮಲ), ಹೇತುಸಂಹಿತ (ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ), ವ್ಯತೀತಕಾಲಾಯತಿಸಂಪ್ರತಿಕ್ಷಮ (ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯತ್, ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥ) — ಅದರ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ‘ಉಪಸ್ಥಿತಜ್ವರಃ’ ಎಂಬುದು ರಾವಣನ ಮನೋದಶೆ — ಹಿತವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಅವನಿಗೆ ಕ್ರೋಧಜ್ವರ ಉಂಟಾಯಿತು; ‘ಪ್ರಸಂಗವಾನ್’ ಎಂದರೆ ರಾಮನೊಡನೆಯ ವೈರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತ. ಅವನ ಉತ್ತರ ಕೇವಲ ಅಹಂಕಾರ — ‘ಭಯ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ’. ಆದರೆ ‘ಸಹೇಂದ್ರೈಃ ಸುರೈರಪಿ’ (ಇಂದ್ರಸಹಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳೊಡನೆ ಬಂದರೂ) ಎನ್ನುವಾಗ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನುಡಿಯುತ್ತಾನೆ — ರಾಮನು ದೇವತೆಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದಲೇ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವನು. ‘ಆಪ್ತವಾದಿನಮ್’ (ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನುಡಿಯುವವನು) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ವಿಭೀಷಣನ ಸತ್ಯವಾದಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಮುಂದೆ ಅವನು ರಾಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುವುದು. ದಶಾನನನ ‘ಸುರಸೈನ್ಯನಾಶನಃ’ (ದೇವಸೈನ್ಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದವನು) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳ ಬಲದಿಂದಲೇ ಅವನು ಈಗ ಕುರುಡನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸರ್ಗ ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲ — ಇದು ವಲ್ಗೇಟ್ ಪಾಠದ ಸೇರ್ಪಡೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಭೀಷಣನ ಪಾತ್ರದ ವಿಕಾಸ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ — ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಆಮೇಲೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಮನ ಶರಣಿನಲ್ಲಿ.

അനന്തരം പുലർകാലമായപ്പോൾ, ധർമത്തെയും അർഥത്തെയുംകുറിച്ചു നിശ്ചയത്തിലെത്തിയ, ഭീമകർമാവായ വിഭീഷണൻ രാക്ഷസാധിപന്റെ ഭവനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ആ ഭവനം പർവതശിഖരങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെയും പർവതശൃംഗംപോലെ ഉയർന്നതും നന്നായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട വലിയ മുറികളുള്ളതും മഹാജനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും അനുരക്തരും ബുദ്ധിമാന്മാരുമായ മഹാമാത്രന്മാർ അധിവസിക്കുന്നതും വിശ്വസ്തരും സമർഥരുമായ രാക്ഷസന്മാരാൽ എല്ലാ ഭാഗത്തും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുമായിരുന്നു. അവിടെ മദിച്ച ആനകളുടെ നിശ്വാസങ്ങളാൽ കാറ്റു കലങ്ങിയിരുന്നു; ശംഖനാദങ്ങളാൽ മഹാഘോഷമുള്ളതും വാദ്യങ്ങളുടെ ആരവം നിറഞ്ഞതും സ്ത്രീജനങ്ങൾ തിങ്ങിയതും വലിയ വീഥികളിൽ സംസാരം മുഴങ്ങുന്നതും ഉരുക്കിയ സ്വർണംകൊണ്ടുള്ള മുഖപ്പുകളുള്ളതും ഉത്തമാഭരണങ്ങളാൽ അലംകൃതവുമായിരുന്നു അത്. അതു ഗന്ധർവന്മാരുടെ ആവാസംപോലെയും മരുത്തുക്കളുടെ ആലയംപോലെയും രത്നശേഖരം നിറഞ്ഞ നാഗന്മാരുടെ ഭവനംപോലെയുമായിരുന്നു. തേജസ്സോടെ വിസ്തൃതമായ രശ്മികളുള്ള സൂര്യൻ വലിയ മേഘത്തിൽ എന്നപോലെ, മഹാകാന്തിയുള്ള ആ വീരൻ ജ്യേഷ്ഠന്റെ ആലയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ മഹാതേജസ്വിയായ അവൻ, സഹോദരന്റെ വിജയത്തിനായി വേദജ്ഞർ ഉച്ചരിക്കുന്ന പുണ്യമായ പുണ്യാഹഘോഷങ്ങൾ കേട്ടു. തൈർപ്പാത്രങ്ങളാലും നെയ്യാലും പുഷ്പങ്ങളാലും അക്ഷതങ്ങളാലും പൂജിക്കപ്പെട്ട, മന്ത്രങ്ങളും വേദങ്ങളും അറിയുന്ന ബ്രാഹ്മണരെ ആ മഹാബലൻ കണ്ടു. രാക്ഷസന്മാരാൽ പൂജിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ആ മഹാബാഹു, സ്വതേജസ്സിനാൽ ജ്വലിച്ച് ആസനത്തിലിരിക്കുന്ന ധനദാനുജനെ (കുബേരന്റെ അനുജനെ) വന്ദിച്ചു. ആചാരജ്ഞനായ അവൻ ഉചിതമായ ശിഷ്ടാചാരം പ്രയോഗിച്ചശേഷം രാജാവിന്റെ ദൃഷ്ടിയാൽ അനുവദിക്കപ്പെട്ട സ്വർണാലംകൃതമായ ആസനത്തിലേക്കു ചെന്നു. ആദ്യത്തെ ഏഴു ശ്ലോകങ്ങൾ ഒരൊറ്റ നീണ്ട വാക്യമാകുന്നു — ഭവനത്തിന്റെ വർണന ‘പ്രവിവേശ’ (പ്രവേശിച്ചു) എന്ന ക്രിയയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ‘പ്രാപ്തധർമാർഥനിശ്ചയഃ’ (ധർമത്തെയും അർഥത്തെയുംകുറിച്ചു നിശ്ചയത്തിലെത്തിയ) എന്ന പദത്താൽ രാത്രിയിൽ വിഭീഷണൻ നടത്തിയ ആലോചന സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — കഴിഞ്ഞ സർഗത്തിൽ സഭയിൽ അവന്റെ ഉപദേശം അനാദരിക്കപ്പെട്ടു; അതിനാൽ അവൻ രാവിലെ ഏകാന്തതയിൽ വീണ്ടും ചെല്ലുന്നു. ഭവനത്തിന്റെ വൈഭവം — ആനകൾ, ശംഖുകൾ, വാദ്യങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾ, സ്വർണം, രത്നങ്ങൾ — രാവണന്റെ സമൃദ്ധിയുടെ ചിഹ്നമാണ്; അവന്റെ പിടിവാശിയാൽ അതു നശിക്കും എന്നാണു വിഭീഷണന്റെ ചിന്ത. വേദഘോഷങ്ങളും പുണ്യാഹവാചനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് രാക്ഷസന്മാരും വൈദികസംസ്കാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു എന്നാണ് — രാവണൻ ബ്രാഹ്മണകുലത്തിൽ ജനിച്ച വിദ്വാനാണ്. ‘ഭ്രാതുർവിജയസംശ്രിതാൻ’ (സഹോദരന്റെ വിജയത്തിനായുള്ള) — ആ ഘോഷങ്ങൾ രാവണന്റെ വിജയത്തിനുവേണ്ടിത്തന്നെ; എന്നാൽ മുന്നോട്ടു വിഭീഷണൻ അതേ കർമങ്ങളുടെ വിഫലത പറയും. ‘രാജദൃഷ്ടിസമ്പന്നം ആസനം’ എന്നാൽ രാജാവ് ദൃഷ്ടികൊണ്ട് അനുവദിച്ച ആസനം — അനുമതിയില്ലാതെ വിഭീഷണൻ ഇരിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ വിഭീഷണന്റെ ശിഷ്ടത ശ്രദ്ധേയമാണ് — ഹിന്ദി വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ‘മഹാരാജാവു വിജയിക്കട്ടെ’ എന്ന മംഗളവാക്യം ഉച്ചരിച്ചശേഷമാണ് അവൻ ഇരിക്കുന്നത്. ‘ധനദാനുജം’ (കുബേരന്റെ അനുജൻ) എന്നതു രാവണനെ കുബേരന്റെ സഹോദരനായി പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു — വിഭീഷണൻ സ്വയവും അവർ ഇരുവരുടെയും സഹോദരനാണ്. ‘മഹാഭ്രമിവാദിത്യഃ’ (വലിയ മേഘത്തിൽ സൂര്യൻ എന്നപോലെ) എന്ന ഉപമ — സൂര്യൻ മേഘത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാലും സ്വപ്രകാശം ഉപേക്ഷിക്കാത്തതുപോലെ, വിഭീഷണൻ രാക്ഷസന്മാരുടെ ഭവനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാലും സ്വധർമം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. ഭവനത്തിലെ ഭോഗമയമായ അന്തരീക്ഷം അവന്റെ ധർമനിഷ്ഠയ്ക്കു വിരുദ്ധമാണ്.

ലോകത്തിലെ ഉയർച്ചതാഴ്ചകൾ കണ്ടറിഞ്ഞ അവൻ ജ്യേഷ്ഠസഹോദരനെ സാന്ത്വനംകൊണ്ടു പ്രസാദിപ്പിച്ച്, ക്രമമനുസരിച്ച്, ഏകാന്തതയിൽ മന്ത്രിമാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, മഹാത്മാവായ രാവണനോടു ദേശത്തിനും കാലത്തിനും പ്രയോജനത്തിനും ചേർന്നതും യുക്തികളാൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടതും അത്യന്തം ഹിതകരവുമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: ‘ശത്രുതാപനാ, വൈദേഹി ഇവിടെ എത്തിയതുമുതൽ നമുക്ക് അശുഭനിമിത്തങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. മന്ത്രങ്ങളാൽ ജ്വലിപ്പിച്ചിട്ടും അഗ്നി തീപ്പൊരികളോടും പുകയോടുകൂടിയ ജ്വാലയോടും പുകകൊണ്ടു കലങ്ങിയ ഉദയത്തോടുംകൂടി നന്നായി കത്തിപ്പടരുന്നില്ല. യാഗശാലകളിലും അഗ്നിശാലകളിലും വേദാധ്യയനസ്ഥലങ്ങളിലും ഇഴജന്തുക്കൾ കാണപ്പെടുന്നു; ഹോമദ്രവ്യങ്ങളിൽ ഉറുമ്പുകളും. പശുക്കളുടെ പാൽ വറ്റിയിരിക്കുന്നു, ശ്രേഷ്ഠമായ ആനകൾക്കു മദമില്ല; പുതിയ തീറ്റയിൽ ആനന്ദിക്കേണ്ട കുതിരകൾപോലും ദീനമായി ചിനയ്ക്കുന്നു. രാജാവേ, കഴുതകളും ഒട്ടകങ്ങളും കോവർകഴുതകളും രോമം എഴുന്നുനിന്നു കണ്ണീരൊഴുക്കുന്നു; വിധിപ്രകാരം ചികിത്സിച്ചിട്ടും അവ സ്വഭാവനിലയിലേക്കു വരുന്നില്ല. ക്രൂരരായ കാക്കകൾ കൂട്ടംകൂട്ടമായി ചുറ്റും കരയുന്നു; വിമാനങ്ങളുടെ (മാളികകളുടെ) മുകളിൽ കൂട്ടമായി ഒത്തുകൂടിയിരിക്കുന്നതും കാണാം. കഴുകന്മാർ നഗരത്തിനു മുകളിൽ കൂട്ടംകൂടി വട്ടമിട്ടു പറക്കുന്നു; രണ്ടു സന്ധ്യകളിലും വന്നെത്തുന്ന കുറുക്കന്മാർ അമംഗളമായി ഓരിയിടുന്നു. നഗരദ്വാരങ്ങളിൽ കൂട്ടംകൂട്ടമായി മാംസഭോജികളായ മൃഗങ്ങളുടെ ഗർജനത്തോടുകൂടിയ വലിയ ഘോഷങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു.’ ഇവിടെ വിഭീഷണൻ മുമ്പ് യുക്തികളാൽ വിജയിച്ചില്ല; അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ദൈവത്തിന്റെ പ്രമാണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു — രാക്ഷസന്മാർ ശകുനങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ ഉപായം കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായേക്കാം. നിമിത്തങ്ങൾ മൂന്നു മേഖലകളിലാണ് — യജ്ഞത്തിൽ (അഗ്നി കത്തിപ്പടരുന്നില്ല, പാമ്പുകളും ഉറുമ്പുകളും), മൃഗങ്ങളിൽ (പശുക്കൾ, ആനകൾ, കുതിരകൾ, കഴുതകൾ), പക്ഷികളിലും വന്യമൃഗങ്ങളിലും (കാക്കകൾ, കഴുകന്മാർ, കുറുക്കന്മാർ, മാംസഭോജികൾ). ‘യദാപ്രഭൃതി വൈദേഹീ’ (വൈദേഹി വന്നതുമുതൽ) എന്ന കാലനിർദേശം നിമിത്തങ്ങളുടെ കാരണം വ്യക്തമാക്കുന്നു — സീതതന്നെയാണ് അമംഗളത്തിന്റെ മൂലം. നാലാം സർഗത്തിൽ ലക്ഷ്മണൻ കണ്ട ശുഭനിമിത്തങ്ങൾ ഇവിടെ അശുഭനിമിത്തങ്ങളോടു തുലനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു — ഒരു പക്ഷത്തു കാറ്റ് അനുകൂലം, മറുപക്ഷത്ത് അഗ്നി കത്തിപ്പടരുന്നില്ല. ‘ദേശകാലാർഥസംവാദി’ — അവന്റെ വാക്ക് ദേശത്തിനും കാലത്തിനും പ്രയോജനത്തിനും ചേർന്നതാണ്. ‘സാന്ത്വേനോപസ്ഥിതക്രമഃ’ — അവൻ ക്രമമായി, സാന്ത്വനത്തോടെ, വിനയത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു; മുൻസഭയിലെപ്പോലെ എല്ലാവരുടെയും മുന്നിൽവെച്ചല്ല. ഈ നിമിത്തങ്ങൾ പ്രാചീന ശകുനശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധമാണ് — ഹോമാഗ്നിയുടെ മന്ദത, മൃഗങ്ങളുടെ വികൃതി, മാംസഭോജികൾ നഗരസമീപത്തു വരുന്നത് എന്നിവ രാഷ്ട്രവിനാശത്തിന്റെ സൂചകങ്ങളാണ്. ഇവയെല്ലാം താൻ സ്വയം കണ്ടതാണെന്നു വിഭീഷണൻ പറയുന്നു; അതിനാൽ അവ സങ്കൽപ്പിതമല്ല.

‘അതിനാൽ കാര്യം ഇങ്ങനെ എത്തിനിൽക്കെ ഉചിതമായ പ്രായശ്ചിത്തം ഇതാണ് — വീരാ, വൈദേഹിയെ രാഘവനു തിരികെ നൽകണം എന്നാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. മഹാരാജാവേ, ഇതു ഞാൻ മോഹംകൊണ്ടോ ലോഭംകൊണ്ടോ പറഞ്ഞതാണെങ്കിൽപ്പോലും എന്നിൽ ദോഷം ആരോപിക്കരുത്. ഈ ദോഷം എല്ലാ ജനങ്ങളിലും — രാക്ഷസന്മാരിലും രാക്ഷസിമാരിലും നഗരത്തിലും അന്തഃപുരത്തിലും — കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ മന്ത്രിമാരും ഈ ഉപദേശം നിന്നെ അറിയിക്കുന്നതിൽനിന്നു പിന്മാറിയിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഞാൻ കണ്ടതോ കേട്ടതോ തീർച്ചയായും പറയേണ്ടതാണ്; അതു ന്യായമനുസരിച്ചു വിചാരിച്ചു ഭവാൻ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്.’ ഇങ്ങനെ തന്റെ മന്ത്രിമാരുടെ നടുവിൽവെച്ചു സഹോദരനായ വിഭീഷണൻ രാക്ഷസശ്രേഷ്ഠനായ സഹോദരൻ രാവണനോട് ഈ ഹിതവചനം പറഞ്ഞു. ‘പ്രായശ്ചിത്തം’ എന്ന പദം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് — സീതാപഹരണം പാപമാണ്, അതിന്റെ പ്രായശ്ചിത്തം അവളെ തിരികെ നൽകലാണ്. വിഭീഷണൻ യജ്ഞവിധിയുടെ ഭാഷയിൽ സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം അശുഭനിമിത്തങ്ങൾ കണ്ടതു യജ്ഞത്തിൽത്തന്നെയാണ്. ‘മോഹാല്ലോഭാദ്വാ’ (മോഹംകൊണ്ടോ ലോഭംകൊണ്ടോ) എന്ന ആത്മസംശയം വിനയത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ് — എന്റെ ദോഷമാണെങ്കിൽ ക്ഷമിക്കുക. ‘നിവൃത്താഃ സർവമന്ത്രിണഃ’ (എല്ലാ മന്ത്രിമാരും പിന്മാറി) എന്ന വാക്കു രാവണന്റെ സഭയിലെ ഭയം സൂചിപ്പിക്കുന്നു — എല്ലാവർക്കും സത്യമറിയാം, പക്ഷേ രാജാവിനോടുള്ള ഭയത്താൽ പറയുന്നില്ല. വിഭീഷണൻ മാത്രമാണു ധൈര്യത്തോടെ പറയുന്നത്. ഇരുപത്തഞ്ചാം ശ്ലോകം മൂന്ന് അർധങ്ങളുള്ളതാണ്. ‘അയം ഹി ദോഷഃ സർവസ്യ’ (ഈ ദോഷം എല്ലാവരുടേതുമാണ്) — അശുഭത്തിന്റെ ഫലം രാവണനിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാ പ്രജകളിലും വീഴും; അതിനാൽ പ്രജകളെ രക്ഷിക്കുകയാണു രാജധർമം. ‘പഥ്യം’ എന്ന പദം കയ്പുള്ളതാണെങ്കിലും ആരോഗ്യത്തിനുള്ള ഹിതകരമായ ഔഷധംപോലെയുള്ള വാക്കിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിഭീഷണന്റെ പ്രയത്നമെല്ലാം രാവണന്റെ ഹിതത്തിനുവേണ്ടിയാണ്, സ്വാർഥത്തിനുവേണ്ടിയല്ല — അവൻ രാജ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, സഹോദരന്റെയും കുലത്തിന്റെയും രക്ഷ മാത്രം.

മഹത്തായ പ്രയോജനമുള്ളതും മൃദുവും യുക്തിസഹിതവും ഭൂതത്തിനും ഭാവിക്കും വർത്തമാനത്തിനും യോജിച്ചതുമായ ആ ഹിതവാക്യം കേട്ട്, ക്രോധജ്വരം ബാധിച്ച, വൈരത്തിൽ ആസക്തനായ രാവണൻ ഈ മറുപടി പറഞ്ഞു: ‘ഒരിടത്തുനിന്നും ഞാൻ ഭയം കാണുന്നില്ല; രാഘവൻ ഒരിക്കലും മൈഥിലിയെ നേടില്ല. ഇന്ദ്രനോടുകൂടിയ ദേവന്മാരോടൊപ്പമായാലും ലക്ഷ്മണന്റെ ജ്യേഷ്ഠൻ യുദ്ധത്തിൽ എന്റെ മുന്നിൽ എങ്ങനെ നിൽക്കും?’ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ദേവസൈന്യങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചവനും യുദ്ധത്തിൽ ഉഗ്രപരാക്രമിയും മഹാബലനുമായ ദശാനനൻ ആപ്തവാക്യം പറഞ്ഞ സഹോദരൻ വിഭീഷണനെ അപ്പോൾ പറഞ്ഞയച്ചു. അവസാനത്തെ മൂന്നു ശ്ലോകങ്ങൾ വംശസ്ഥവൃത്തത്തിലാണ്. വിഭീഷണന്റെ വാക്കിന്റെ നാലു വിശേഷണങ്ങൾ — മഹാർഥം (മഹത്തായ പ്രയോജനമുള്ളത്), മൃദു (കോമളം), ഹേതുസംഹിതം (യുക്തിയുക്തം), വ്യതീതകാലായതിസമ്പ്രതിക്ഷമം (ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം എന്നീ കാലങ്ങൾക്കു യോജിച്ചത്) — അതിന്റെ പൂർണത വിളംബരം ചെയ്യുന്നു. ‘ഉപസ്ഥിതജ്വരഃ’ എന്നതു രാവണന്റെ മനോദശയാണ് — ഹിതവചനം കേട്ടപ്പോൾ അവനിൽ ക്രോധജ്വരം ഉണ്ടായി; ‘പ്രസംഗവാൻ’ എന്നാൽ രാമനോടുള്ള വൈരത്തിൽ ആസക്തൻ. അവന്റെ ഉത്തരം അഹങ്കാരം മാത്രമാണ് — ‘ഞാൻ ഭയം കാണുന്നില്ല’. എന്നാൽ ‘സഹേന്ദ്രൈഃ സുരൈരപി’ (ഇന്ദ്രനോടുകൂടിയ ദേവന്മാരോടൊപ്പമായാലും) എന്നു പറയുമ്പോൾ അവൻ അറിയാതെ സത്യം പറയുന്നു — ദേവന്മാരുടെ സഹായത്തോടെതന്നെയാണു രാമൻ അവനെ കൊല്ലുക. ‘ആപ്തവാദിനം’ (ആപ്തവാക്യം പറയുന്നവനെ) എന്ന വിശേഷണം വിഭീഷണന്റെ സത്യവാദിത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു; അതു മുന്നോട്ട് അവൻ രാമന്റെ അടുത്തേക്കു പോകുന്നതിന്റെ ആധാരമാകും. ദശാനനന്റെ ‘സുരസൈന്യനാശനഃ’ (ദേവസൈന്യങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചവൻ) എന്ന വിശേഷണം അവന്റെ പഴയ വിജയങ്ങളെ ഓർമിപ്പിക്കുന്നു; അവയുടെ ബലത്താൽ അവൻ ഇപ്പോൾ അന്ധനാണ്. ഈ സർഗം സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ തീരെയില്ല — പ്രചാരത്തിലുള്ള പാഠത്തിലെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണെന്നു പണ്ഡിതന്മാർ കരുതുന്നു; എങ്കിലും അതിൽ വിഭീഷണന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസം വ്യക്തമാണ് — സഭയിൽ, പിന്നെ ഏകാന്തതയിൽ, ഒടുവിൽ രാമന്റെ ശരണത്തിൽ.

When dawn came, Vibhīṣaṇa, terrible in deeds, who had come to a firm resolve about what was right and what was wise, went to the palace of the lord of the rākṣasas. It was like a mass of mountain peaks, towering like a summit, with great, well-laid-out courtyards thronged with eminent people, staffed by wise and devoted high officials and guarded on every side by trusted and capable rākṣasas. The air was stirred by the breath of rutting elephants; it rang with the great blare of conches and echoed with music; it was crowded with women, its avenues loud with talk, its turrets of refined gold, adorned with the finest ornaments. It was like a home of the gandharvas or a dwelling of the Maruts, and heaped with jewels like the mansion of the serpents. As the sun with its spreading rays enters a great cloud, so the heroic and splendid Vibhīṣaṇa entered his elder brother's house. There he heard auspicious chants of blessing, recited by men learned in the Vedas and calling down victory for his brother, and he saw brāhmaṇas versed in the Vedic mantras being honoured with pots of curd, ghee, flowers and unbroken grain. Honoured by the rākṣasas, the mighty-armed Vibhīṣaṇa bowed to Kubera's younger brother, who sat on his throne blazing with his own splendour, and, knowing the proper forms, he offered the customary courtesies and went to a gold-adorned seat to which the king directed him with a glance. The words "who had come to a firm resolve" hint at the thinking Vibhīṣaṇa had done in the night: his advice had been ignored in the assembly, so at dawn he goes again, to speak in private. The splendour of the palace, its elephants, conches, music, women, gold and jewels, is the sign of Rāvaṇa's prosperity, which Vibhīṣaṇa fears will be destroyed by his brother's obstinacy. The Vedic chants and blessings show that the rākṣasas too kept the Vedic rites, for Rāvaṇa was learned and born of a brāhmaṇa family. Those chants are for his brother's victory, yet Vibhīṣaṇa will soon speak of those very rites failing. The seat "directed by the king's glance" means Vibhīṣaṇa does not sit until he is invited, and his courtesy is plain. Rāvaṇa is called Kubera's younger brother, and Vibhīṣaṇa is brother to them both. The sun entering a great cloud is a telling image: as the sun keeps its light even inside a cloud, Vibhīṣaṇa keeps to his dharma even inside the rākṣasa's palace, whose atmosphere of pleasure is at odds with his righteousness.

Vibhīṣaṇa, who had seen the heights and depths of the world, first won his elder brother over with gentle words and then, in due order, in private with only the ministers present, spoke to the great-souled Rāvaṇa words that were wholly for his good, firmly grounded in reason and suited to the place, the time and the purpose. "Scorcher of foes, ever since Vaidehī came here we have been seeing evil omens. The sacred fire, though kindled with mantras, does not blaze up properly; it throws out sparks, its flame is smoky and it rises clouded with smoke. Snakes are seen in the hearths, in the fire-sanctuaries and in the places of Vedic study, and ants in the offerings. The cows' milk has dried up, the great elephants have lost their rut, and the horses neigh piteously even though they enjoy fresh fodder. Donkeys, camels and mules, O king, have their hair on end and shed tears, and even when treated by the rules they do not return to their normal state. Cruel crows caw in flocks all around and gather in flocks on the tops of the mansions. Vultures circle in masses over the city, and at both twilights jackals come near and howl their evil cries. At the city gates the great cries of packs of flesh-eating beasts are heard, with roars like crashing thunder." Having failed with reasoning before, Vibhīṣaṇa now shows the evidence of fate; the rākṣasas believe in omens, so this may move them more. The omens fall in three areas: the sacrifice, where the fire will not blaze and snakes and ants appear; the domestic animals, cows, elephants, horses and donkeys; and the birds and beasts, crows, vultures, jackals and flesh-eaters. "Ever since Vaidehī came here" makes the cause of the omens plain: Sītā is the root of the ill fortune. The good omens Lakṣmaṇa saw in the fourth sarga are here set against evil ones: on one side the wind is favourable, on the other the fire will not burn. His words are "suited to place, time and purpose", and he speaks gently, in due order and with humility, not before everyone as in the assembly. These omens are well known in the old lore of portents: a sluggish sacred fire, animals behaving strangely and flesh-eaters coming near a city all foretell the ruin of a kingdom. Vibhīṣaṇa says he has seen them all himself, so they are no invention.

"Things being as they are, this is the fitting expiation, I believe, hero: let Vaidehī be given back to Rāghava. And if I have said this out of folly or greed, even then, great king, you should not hold it against me. For this evil is seen to touch all the people here, the rākṣasas and rākṣasīs, the city and the royal household. All the ministers have held back from giving you this counsel, but I must tell you what I have seen and heard. Weigh it properly and then do as you think fit." So, in the midst of his ministers, Vibhīṣaṇa spoke these wholesome words to his brother Rāvaṇa, best of the rākṣasas. The word "expiation" deserves particular notice: the abduction of Sītā is a sin, and its expiation is to give her back. Vibhīṣaṇa speaks in the language of ritual, since it was in the rites that the evil omens appeared. His doubt of himself, "if I have said this out of folly or greed, forgive me", is a mark of humility. That "all the ministers have held back" shows the fear that reigns in Rāvaṇa's court: everyone knows the truth, but no one dares speak for fear of the king; only Vibhīṣaṇa has the courage. "This evil touches all the people" means that the fruit of wrongdoing falls not on Rāvaṇa alone but on all his subjects, and a king's duty is to protect them. His words are called wholesome, like a medicine that is bitter but restores health. All his effort is for Rāvaṇa's good and not his own: he asks for no kingdom, only the safety of his brother and his family.

Rāvaṇa heard those words, full of meaning, gentle, backed by reasons and sound for past, future and present alike, and in the fever of his obsession he answered: "I see no danger from any quarter. Rāghava will never get Maithilī back. Even with the gods and Indra at his side, how could Lakṣmaṇa's elder brother stand before me in battle?" And with that the ten-headed one, destroyer of the armies of the gods, mighty and fierce in battle, dismissed his brother Vibhīṣaṇa, who had told him the truth. The four qualities of Vibhīṣaṇa's speech, weighty in purpose, gentle, reasoned and valid for every time past, future and present, declare it complete. The fever that seizes Rāvaṇa is the fever of anger that good advice has stirred in him, and he is fixed on his quarrel with Rāma. His answer is nothing but pride: "I see no danger." Yet in saying "even with the gods and Indra at his side" he unknowingly tells the truth, for Rāma will kill him with the gods' help. Calling Vibhīṣaṇa "one who told the truth" establishes his truthfulness, which will be the ground of his going over to Rāma. The epithet "destroyer of the armies of the gods" recalls Rāvaṇa's past victories, by whose strength he is now blinded. In this sarga Vibhīṣaṇa's character unfolds step by step: first in the assembly, then in private, and at last, to come, as a refugee with Rāma.