राक्षसेन्द्रेण एवम् उक्ताः ते महाबलाः राक्षसाः सर्वे प्राञ्जलयः राक्षसेश्वरं रावणम् ऊचुः। ते द्विषत्पक्षम् अविज्ञाय, नीतिबाह्याः अबुद्धयः च आसन्। ‘राजन्, परिघैः शक्तिभिः ऋष्टिभिः शूलैः पट्टिशैः कुन्तैः च युक्तं नः सुमहत् बलम्; तर्हि भवान् कस्मात् विषादं भजते? त्वया भोगवतीं गत्वा पन्नगाः युधि निर्जिताः।’ अत्र कविः राक्षसानां स्वभावं स्पष्टं निर्दिशति — ‘द्विषत्पक्षमविज्ञाय’, ‘नीतिबाह्याः’, ‘अबुद्धयः’। पूर्वसर्गे रावणः उत्तमस्य मन्त्रस्य लक्षणं ‘शास्त्रदृष्टेन चक्षुषा ऐकमत्यम्’ इति अवदत्; तस्य मन्त्रिणः तु शास्त्रं न पश्यन्ति, केवलं राज्ञः प्रियम् एव वदन्ति। एतत् चाटुकारितायाः उदाहरणम् — ते शत्रोः बलं न विचारयन्ति, स्वस्य बलस्य आयुधानां च गणनां कुर्वन्ति। द्वितीयः श्लोकः वुल्गेटस्य विशिष्टः — तस्य प्रथमः अर्धः राक्षसानां निन्दां करोति, द्वितीयः तेषां वचनम् आरभते। हिन्दीभाष्ये अपि नीतिदृष्ट्या महामूर्खाः इति व्याख्या — बलवन्तः, न तु बुद्धिमन्तः। भोगवती नागानां पुरी पाताले; तत्र रावणस्य विजयः तस्य दिग्विजयस्य प्रथमः उल्लेखः अस्मिन् सर्गे। एवं राक्षसाः रावणस्य प्रश्नस्य ‘किं कर्तव्यम्’ इत्यस्य उत्तरं न ददति, अपितु ‘किमर्थं चिन्ता’ इति प्रतिप्रश्नं कुर्वन्ति। एतत् एव मन्त्रणायाः दोषः।

‘बहुभिः यक्षैः आवृतः कैलासशिखरावासी धनदः त्वया सुमहत् कदनं कृत्वा वश्यः कृतः। विभो, महेश्वरसख्येन त्वया सह श्लाघमानः सः महाबलः लोकपालः त्वया रोषात् समरे निर्जितः। यक्षौघान् विनिपात्य, विक्षोभ्य, विनिगृह्य च त्वया कैलासशिखरात् इदं विमानम् आहृतम्। राक्षसपुङ्गव, त्वद्भयात् सख्यम् इच्छता दानवेन्द्रेण मयेन तव भार्यार्थे दुहिता दत्ता। महाबाहो, वीर्योत्सिक्तः दुरासदः कुम्भीनस्याः सुखावहः दानवेन्द्रः विगृह्य वशम् आनीतः। महाबाहो, रसातलं गत्वा वासुकिः, तक्षकः, शङ्खः, जटी च नागाः निर्जिताः वशम् आहृताः। विभो, अक्षयाः बलवन्तः शूराः पुनः लब्धवराः दानवाः त्वया समरे संवत्सरं युद्ध्वा स्वबलं समुपाश्रित्य वशं नीताः, अरिंदम; राक्षसाधिप, तत्र बह्व्यः मायाः च अधिगताः। महाभाग, वरुणस्य शूराः बलवन्तः सुताः चतुर्विधबलानुगाः रणे निर्जिताः। राजन्, मृत्युदण्डमहाग्राहं, शाल्मलीद्रुममण्डितं, कालपाशमहावीचिं, यमकिंकरपन्नगं, महाज्वरेण दुर्धर्षं यमलोकमहार्णवं, यमस्य बलसागरम् अवगाह्य त्वया विपुलः जयः प्राप्तः, मृत्युः च प्रतिषेधितः; सुयुद्धेन तत्र सर्वे लोकाः सुतोषिताः। शक्रतुल्यपराक्रमैः बहुभिः वीरैः क्षत्रियैः वसुमती महद्भिः पादपैः इव पूर्णा आसीत्। राजन्, ते समरदुर्जयाः त्वया प्रसह्य हताः; तेषां वीर्यगुणोत्साहैः राघवः रणे समः न।’ अत्र रावणस्य दिग्विजयस्य संक्षिप्तं वृत्तम् — उत्तरकाण्डे विस्तरेण वर्णितम्। कुबेरः रावणस्य ज्येष्ठभ्राता, तस्य पुष्पकं विमानम् अपहृतम्; मयः दानवशिल्पी, तस्य दुहिता मन्दोदरी रावणस्य पट्टमहिषी; मधुः रावणस्य भगिन्याः कुम्भीनस्याः पतिः। यमलोकस्य महार्णवेन रूपकं विस्तृतम् — मृत्युदण्डः ग्राहः, शाल्मलीद्रुमाः (नरकस्य कण्टकवृक्षाः) तटवृक्षाः, कालपाशाः तरङ्गाः, यमकिंकराः सर्पाः, महाज्वरः दुर्धर्षत्वम्। एतादृशं सागरं रावणः अवगाढवान् — अतः रामस्य सागरः तस्य किम्? इति राक्षसानां ध्वनिः। किन्तु एषा प्रशंसा विपरीतं सूचयति — ये ये रावणेन जिताः, ते सर्वे रामस्य पक्षे वा उदासीनाः वा; रावणस्य अहंकारः एव तस्य नाशस्य कारणम्। क्षत्रियाणां वधस्य उल्लेखः अपि अनृतप्रायः — रावणः अयोध्यायाः अनरण्यम् अपि जितवान्, यः मरणकाले रावणस्य नाशं इक्ष्वाकुवंश्यात् एव शशाप। ‘महेश्वरसख्येन’ इति कुबेरस्य शिवेन सह मैत्री, यया सः गर्वितः आसीत्। ‘कुम्भीनस्याः सुखावहः’ इति मधोः परिचयः — रावणः स्वस्य भगिनीपतिम् अपि न अमुञ्चत्। राक्षसानां प्रशंसायां क्रमः अपि ध्येयः — प्रथमं पाताले नागाः, ततः उत्तरे कैलासे कुबेरः, ततः दानवाः मयः मधुः च, पुनः रसातले नागाः, ततः वरुणस्य पुत्राः, ततः यमः, अन्ते मनुष्याः क्षत्रियाः। एवं त्रिषु लोकेषु रावणस्य विजयः वर्णितः। किन्तु ‘रामः तेषां क्षत्रियाणां समः न’ इति अन्तिमं वचनं तेषाम् अज्ञानं दर्शयति — ते रामस्य जनस्थाने खरदूषणादीनां चतुर्दशसहस्राणां वधं विस्मृतवन्तः।

‘महाराज, तिष्ठ वा; तव श्रमेण किम्? अयम् एकः महाबाहुः इन्द्रजित् वानरान् क्षपयिष्यति। महाराज, अनेन माहेश्वरम् अनुत्तमं यज्ञम् इष्ट्वा लोके परमदुर्लभः वरः लब्धः। शक्तितोमरमीनं, विनिकीर्णान्त्रशैवलं, गजकच्छपसम्बाधम्, अश्वमण्डूकसंकुलं, रुद्रादित्यमहाग्राहं, मरुद्वसुमहोरगं, रथाश्वगजतोयौघं, पदातिपुलिनं महत् देवानां बलसागरं समासाद्य अनेन दैवतपतिः गृहीतः, लङ्कां च प्रवेशितः। राजन्, पितामहनियोगात् च शम्बरवृत्रहा सर्वदेवनमस्कृतः मुक्तः त्रिविष्टपं गतः। महाराज, तम् एव सुतम् इन्द्रजितं विसृज, यावत् सः सरामां तां वानरसेनां क्षयं नयति। राजन्, प्राकृतात् जनात् आगता इयम् आपत् अयुक्ता; त्वया हृदि न एव कार्या; त्वं राघवं वधिष्यसि।’ अस्य भागस्य अधिकांशः (१८–२४) समीक्षिते नास्ति — इन्द्रजितः प्रशंसा वुल्गेटस्य विस्तारः। देवसेनायाः सागररूपकं यमलोकस्य रूपकेण समानम् — शक्तयः तोमराः मीनाः, आन्त्राणि शैवलं, गजाः कच्छपाः, अश्वाः मण्डूकाः, रुद्रादित्याः ग्राहाः, मरुद्वसवः सर्पाः, रथादयः जलौघाः, पदातयः पुलिनम्। इन्द्रस्य बन्धनं ब्रह्मणः नियोगेन मोक्षः च उत्तरकाण्डे वर्णितौ; तेन एव मेघनादः ‘इन्द्रजित्’ इति नाम लब्धवान्। ‘माहेश्वरं यज्ञम्’ इति निकुम्भिलायां तस्य यज्ञः, यः युद्धकाण्डे अपि पुनः आगमिष्यति। अन्तिमः श्लोकः (२५) समीक्षिते ६.००७ इत्यस्य अन्तिमः, यत्र राक्षसाः रामं ‘प्राकृतात् जनात्’ आगतां आपदं मन्यन्ते — एषा अवज्ञा एव तेषां महती भ्रान्तिः। ‘राजन्नापदयुक्तेयम्’ इति पदे ‘आपत् अयुक्ता’ इति अर्थः — एषा आपत् चिन्तायाः योग्या न। इन्द्रजितः प्रस्तावः अस्मिन् सर्गे प्रथमः; अग्रिमे सर्गे अन्ये राक्षसाः प्रत्येकं स्वयम् एव युद्धस्य प्रस्तावं करिष्यन्ति। एवं सभायां वीराणाम् अहमहमिका दृश्यते, न तु विवेकः। इन्द्रजितः पराक्रमस्य वर्णनं भविष्यस्य सूचना अपि — अग्रे सः एव रामलक्ष्मणौ नागपाशेन बध्नाति, ब्रह्मास्त्रेण च वानरसेनां मोहयति। अतः राक्षसानां वचनं सर्वथा निराधारं न; किन्तु अन्ते सः अपि लक्ष्मणेन हन्यते। ‘तिष्ठ वा किं महाराज श्रमेण’ इति वचनं राक्षसानां रावणं प्रति चाटुवचनम् — राजा स्वयं श्रमं मा कुर्यात्, पुत्रः एव पर्याप्तः इति। अनेन ते रावणस्य अहंकारं तोषयन्ति, न तु वास्तविकं मन्त्रं ददति।

రాక్షసేంద్రుడు ఇలా అనగా మహాబలులైన ఆ రాక్షసులందరూ చేతులు జోడించి రాక్షసేశ్వరుడైన రావణునితో ఇలా అన్నారు. వారు శత్రుపక్షాన్ని తెలుసుకోనివారు, నీతిబాహ్యులు, బుద్ధిహీనులు. ‘రాజా, మనకు పరిఘలు, శక్తులు, ఋష్టులు, శూలాలు, పట్టిసాలు, కుంతాలతో కూడిన చాలా పెద్ద సైన్యం ఉంది; మరి నీవెందుకు విషాదం పొందుతున్నావు? నీవు భోగవతికి వెళ్ళి యుద్ధంలో పన్నగులను జయించావు.’ ఇక్కడ కవి రాక్షసుల స్వభావాన్ని స్పష్టంగా నిర్దేశిస్తున్నాడు — ‘ద్విషత్పక్షమవిజ్ఞాయ’ (శత్రుపక్షాన్ని తెలుసుకోకుండా), ‘నీతిబాహ్యాః’ (నీతికి వెలుపలివారు), ‘అబుద్ధయః’ (బుద్ధిహీనులు). పూర్వసర్గలో రావణుడు ఉత్తమ మంత్రాంగపు లక్షణాన్ని ‘శాస్త్రదృష్టేన చక్షుషా ఐకమత్యమ్’ (శాస్త్రదృష్టితో ఏకాభిప్రాయం) అని చెప్పాడు; అతని మంత్రులు మాత్రం శాస్త్రాన్ని చూడరు, కేవలం రాజుకు ప్రియమైనదే చెబుతారు. ఇది ముఖస్తుతికి ఉదాహరణ — వారు శత్రుబలాన్ని ఆలోచించరు, తమ బలాన్నీ ఆయుధాలనూ లెక్కపెడతారు. రెండవ శ్లోకం ప్రచలిత పాఠం (వల్గేట్) విశేషం — దాని మొదటి అర్ధభాగం రాక్షసులను నిందిస్తుంది, రెండవది వారి మాటను ఆరంభిస్తుంది. హిందీ వ్యాఖ్యానంలో కూడా ‘నీతి దృష్టితో మహామూర్ఖులు’ అనే వివరణ ఉంది — బలవంతులు, బుద్ధిమంతులు కారు. భోగవతి పాతాళంలోని నాగుల పురం; అక్కడ రావణుని విజయం ఈ సర్గలో అతని దిగ్విజయపు మొదటి ప్రస్తావన. ఇలా రాక్షసులు రావణుని ‘ఏం చేయాలి’ అనే ప్రశ్నకు జవాబివ్వరు, ‘ఎందుకు చింత’ అని ఎదురుప్రశ్న వేస్తారు. ఇదే ఈ మంత్రాంగపు దోషం.

‘అనేక యక్షులతో కూడిన, కైలాసశిఖరవాసి అయిన ధనదుని (కుబేరుని) నీవు గొప్ప సంహారం చేసి వశపరచుకున్నావు. ప్రభూ, మహేశ్వరునితో స్నేహం వల్ల నీతో పోటీపడిన ఆ మహాబలుడైన లోకపాలుని నీవు రోషంతో యుద్ధంలో జయించావు. యక్షసమూహాలను పడగొట్టి, కలవరపరిచి, బంధించి నీవు కైలాసశిఖరం నుండి ఈ విమానాన్ని తెచ్చావు. రాక్షసశ్రేష్ఠా, నీ భయంతో స్నేహాన్ని కోరిన దానవేంద్రుడు మయుడు నీకు భార్యగా తన కూతురిని ఇచ్చాడు. మహాబాహూ, పరాక్రమగర్వంతో ఉన్న, ఎదిరించలేని, కుంభీనసికి సుఖం కలిగించే దానవేంద్రుని (మధువును) నీవు యుద్ధం చేసి వశం చేసుకున్నావు. మహాబాహూ, రసాతలానికి వెళ్ళి వాసుకి, తక్షకుడు, శంఖుడు, జటి అనే నాగులను జయించి వశం చేసుకున్నావు. ప్రభూ, అక్షయులు, బలవంతులు, శూరులు, మళ్ళీ వరాలు పొందినవారు అయిన దానవులను నీవు యుద్ధంలో ఒక సంవత్సరం పోరాడి, నీ బలాన్ని ఆశ్రయించి వశం చేసుకున్నావు, అరిందమా; రాక్షసాధిపా, అక్కడ అనేక మాయలను కూడా సంపాదించావు. మహాభాగా, వరుణుని శూరులైన, బలవంతులైన, చతురంగబలంతో కూడిన కుమారులను యుద్ధంలో జయించావు. రాజా, మృత్యుదండమే మహాగ్రాహంగా, బూరుగుచెట్లతో అలంకరించబడినదిగా, కాలపాశాలే మహాతరంగాలుగా, యమకింకరులే సర్పాలుగా, మహాజ్వరంతో ఎదిరించలేనిదిగా ఉన్న యమలోకమనే మహాసముద్రంలో — యముని బలసాగరంలో — మునిగి నీవు విశాలమైన విజయాన్ని పొందావు, మృత్యువును కూడా అడ్డుకున్నావు; ఆ చక్కని యుద్ధంతో అక్కడ లోకాలన్నీ బాగా సంతోషించాయి. ఇంద్రునితో సమానమైన పరాక్రమం గల అనేక వీరక్షత్రియులతో భూమి పెద్ద చెట్లతో నిండినట్లు నిండి ఉండేది. రాజా, యుద్ధంలో జయించలేని వారిని నీవు బలవంతంగా చంపావు; వారి వీర్యగుణోత్సాహాలతో పోల్చితే రాఘవుడు యుద్ధంలో సమానుడు కాడు.’ ఇక్కడ రావణుని దిగ్విజయపు సంక్షిప్త వృత్తాంతం ఉంది — ఉత్తరకాండలో విస్తారంగా వర్ణించబడింది. కుబేరుడు రావణుని అన్న, అతని పుష్పకవిమానం అపహరించబడింది; మయుడు దానవశిల్పి, అతని కూతురు మండోదరి రావణుని పట్టపుమహిషి; మధువు రావణుని సోదరి కుంభీనసి భర్త. యమలోకాన్ని మహాసముద్రంగా రూపించడం విస్తరించబడింది — మృత్యుదండం గ్రాహం, బూరుగుచెట్లు (నరకంలోని ముళ్ళచెట్లు) తీరపువృక్షాలు, కాలపాశాలు అలలు, యమకింకరులు సర్పాలు, మహాజ్వరం దుర్ధర్షత్వం. అటువంటి సముద్రంలో రావణుడు మునిగాడు — కాబట్టి రాముని సముద్రం అతనికి ఏపాటిది? అని రాక్షసుల ధ్వని. కాని ఈ ప్రశంస విపరీతార్థాన్ని సూచిస్తుంది — రావణుడు జయించినవారందరూ రాముని పక్షంలోనో ఉదాసీనంగానో ఉన్నారు; రావణుని అహంకారమే అతని నాశనానికి కారణం. క్షత్రియులను వధించాడనే ప్రస్తావన కూడా దాదాపు అసత్యమే — రావణుడు అయోధ్యకు చెందిన అనరణ్యుని కూడా జయించాడు, అతడు మరణకాలంలో రావణుని నాశనం ఇక్ష్వాకువంశీయుని చేతనే జరుగుతుందని శపించాడు. ‘మహేశ్వరసఖ్యేన’ (మహేశ్వరునితో స్నేహం వల్ల) అనేది శివునితో కుబేరునికి ఉన్న మైత్రి; దాని వల్ల అతడు గర్వంతో ఉండేవాడు. ‘కుంభీనస్యాః సుఖావహః’ (కుంభీనసికి సుఖం కలిగించేవాడు) అనేది మధువు పరిచయం — రావణుడు తన సోదరి భర్తను కూడా విడిచిపెట్టలేదు. రాక్షసుల ప్రశంసలోని క్రమాన్ని కూడా గమనించాలి — మొదట పాతాళంలో నాగులు, తరువాత ఉత్తరాన కైలాసంలో కుబేరుడు, తరువాత దానవులైన మయుడు, మధువు, మళ్ళీ రసాతలంలో నాగులు, తరువాత వరుణుని కుమారులు, తరువాత యముడు, చివరకు మనుష్యులైన క్షత్రియులు. ఇలా మూడు లోకాలలోనూ రావణుని విజయం వర్ణించబడింది. కాని ‘రాముడు ఆ క్షత్రియులతో సమానుడు కాడు’ అనే చివరి మాట వారి అజ్ఞానాన్ని చూపిస్తుంది — జనస్థానంలో రాముడు ఖరదూషణాదులైన పద్నాలుగు వేలమందిని వధించడాన్ని వారు మరచిపోయారు.

‘మహారాజా, నీవు ఊరకే ఉండు; నీకు శ్రమ ఎందుకు? మహాబాహువైన ఈ ఇంద్రజిత్తు ఒక్కడే వానరులను నాశనం చేస్తాడు. మహారాజా, ఇతడు సాటిలేని మాహేశ్వర యజ్ఞాన్ని చేసి లోకంలో అత్యంత దుర్లభమైన వరాన్ని పొందాడు. శక్తులూ తోమరాలూ చేపలుగా, చెల్లాచెదురైన ప్రేగులు నాచుగా, ఏనుగులు తాబేళ్ళుగా నిండిన, గుర్రాలు కప్పలుగా కిక్కిరిసిన, రుద్రులూ ఆదిత్యులూ మహాగ్రాహాలుగా, మరుత్తులూ వసువులూ మహాసర్పాలుగా, రథాలూ గుర్రాలూ ఏనుగులూ జలప్రవాహాలుగా, కాల్బలం ఇసుకతిన్నెలుగా ఉన్న దేవతల మహాబలసాగరాన్ని ఎదుర్కొని, ఇతడు దేవతాధిపతిని పట్టుకుని లంకకు తీసుకువచ్చాడు. రాజా, పితామహుని (బ్రహ్మ) ఆదేశంతో, శంబరుని వృత్రుని చంపినవాడు, దేవతలందరూ నమస్కరించేవాడు అయిన ఇంద్రుడు విడుదలై స్వర్గానికి వెళ్ళాడు. మహారాజా, ఆ కుమారుడైన ఇంద్రజిత్తునే పంపు; అతడు రామునితో సహా ఆ వానరసేనను నాశనం చేసేవరకూ. రాజా, సామాన్యుడైన మనిషి నుండి వచ్చిన ఈ ఆపద చింతించదగినది కాదు; దానిని నీవు హృదయంలో పెట్టుకోనక్కర్లేదు; నీవు రాఘవుని వధిస్తావు.’ ఈ భాగంలో ఎక్కువ భాగం (18–24) సమీక్షిత సంస్కరణలో లేదు — ఇంద్రజిత్తు ప్రశంస ప్రచలిత పాఠం (వల్గేట్) చేసిన విస్తారం. దేవసేనను సముద్రంగా రూపించడం యమలోక రూపకంతో సమానమైనది — శక్తులూ తోమరాలూ చేపలు, ప్రేగులు నాచు, ఏనుగులు తాబేళ్ళు, గుర్రాలు కప్పలు, రుద్రులూ ఆదిత్యులూ గ్రాహాలు, మరుత్తులూ వసువులూ సర్పాలు, రథాలు మొదలైనవి జలప్రవాహాలు, కాల్బలం ఇసుకతిన్నెలు. ఇంద్రుని బంధించడం, బ్రహ్మ ఆదేశంతో విడుదల చేయడం ఉత్తరకాండలో వర్ణించబడ్డాయి; దాని వల్లనే మేఘనాదుడు ‘ఇంద్రజిత్తు’ అనే పేరు పొందాడు. ‘మాహేశ్వరం యజ్ఞమ్’ (మాహేశ్వర యజ్ఞం) అంటే నికుంభిలలో అతడు చేసిన యజ్ఞం; అది యుద్ధకాండలో మళ్ళీ వస్తుంది. చివరి శ్లోకం (25) సమీక్షిత సంస్కరణలో 6.007 కు చివరిది; అక్కడ రాక్షసులు రాముని ‘ప్రాకృతాత్ జనాత్’ (సామాన్యుడైన మనిషి నుండి) వచ్చిన ఆపదగా భావిస్తారు — ఈ అవజ్ఞే వారి మహాభ్రాంతి. ‘రాజన్నాపదయుక్తేయమ్’ అనే పదంలో ‘ఆపత్ అయుక్తా’ (ఈ ఆపద తగనిది) అని అర్థం — ఈ ఆపద చింతించదగినది కాదు. ఇంద్రజిత్తు ప్రస్తావన ఈ సర్గలో మొదటిది; తరువాతి సర్గలో ఇతర రాక్షసులు ఒక్కొక్కరూ తామే యుద్ధం చేస్తామని ప్రతిపాదిస్తారు. ఇలా సభలో వీరుల మధ్య ‘నేనంటే నేను’ అనే పోటీ కనిపిస్తుంది, వివేకం కాదు. ఇంద్రజిత్తు పరాక్రమ వర్ణన భవిష్యత్తుకు సూచన కూడా — ముందు అతడే రామలక్ష్మణులను నాగపాశంతో బంధిస్తాడు, బ్రహ్మాస్త్రంతో వానరసేనను మూర్ఛపోయేలా చేస్తాడు. కాబట్టి రాక్షసుల మాట పూర్తిగా నిరాధారమైనది కాదు; కాని చివరకు అతడు కూడా లక్ష్మణుని చేతిలో హతుడవుతాడు. ‘తిష్ఠ వా కిం మహారాజ శ్రమేణ’ (మహారాజా, ఊరకే ఉండు, శ్రమ ఎందుకు) అనే మాట రాక్షసులు రావణునితో పలికిన ముఖస్తుతి — రాజు స్వయంగా శ్రమపడనక్కర్లేదు, కుమారుడే చాలు అని. దీనితో వారు రావణుని అహంకారాన్ని తృప్తిపరుస్తారు, వాస్తవమైన మంత్రాంగాన్ని ఇవ్వరు.

ராக்ஷசர் தலைவனால் இவ்வாறு சொல்லப்பட்ட பெருவலிமை வாய்ந்த அந்த ராக்ஷசர்கள் அனைவரும் கைகூப்பி ராக்ஷசர்களின் தலைவனான ராவணனிடம் சொன்னார்கள். அவர்கள் பகைவர் தரப்பை அறியாதவர்கள், நீதிக்குப் புறம்பானவர்கள், அறிவற்றவர்கள். ‘அரசே, இரும்புத் தண்டுகள், சக்திகள், ரிஷ்டிகள், சூலங்கள், பட்டிசங்கள், ஈட்டிகள் ஆகியவற்றோடு கூடிய மிகப் பெரிய படை நம்மிடம் உள்ளது; அப்படியிருக்க நீ ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? போகவதிக்குச் சென்று போரில் நாகர்களை நீ வென்றாயே.’ இங்கே கவி ராக்ஷசர்களின் இயல்பைத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார் — ‘பகைவர் தரப்பை அறியாதவர்கள்’, ‘நீதிக்குப் புறம்பானவர்கள்’, ‘அறிவற்றவர்கள்’. முந்தைய சர்க்கத்தில் ராவணன் உத்தம ஆலோசனையின் இலக்கணமாக ‘சாஸ்திரம் காட்டும் கண்ணோடு ஒருமித்த கருத்து’ என்று சொன்னான்; அவனுடைய அமைச்சர்களோ சாஸ்திரத்தைப் பார்ப்பதில்லை, அரசனுக்கு இனியதை மட்டுமே சொல்கிறார்கள். இது முகஸ்துதிக்கு எடுத்துக்காட்டு — அவர்கள் பகைவனின் வலிமையை ஆராயவில்லை; தங்கள் வலிமையையும் ஆயுதங்களையும் எண்ணிக் கணக்கிடுகிறார்கள். இரண்டாவது சுலோகம் வல்கேட் பாடத்துக்கே உரியது — அதன் முதல் அரையடி ராக்ஷசர்களைப் பழிக்கிறது, இரண்டாவது அரையடி அவர்களுடைய பேச்சைத் தொடங்குகிறது. இந்தி உரையும் இவர்களை ‘நீதியின் பார்வையில் பெரும் மூடர்கள்’ என்று விளக்குகிறது — வலிமையுடையவர்கள், அறிவுடையவர்கள் அல்லர். போகவதி பாதாளத்தில் உள்ள நாகர்களின் நகரம்; அங்கே ராவணன் பெற்ற வெற்றியே இந்தச் சர்க்கத்தில் அவனுடைய திக்விஜயத்தின் முதல் குறிப்பு. இவ்வாறு ராக்ஷசர்கள் ‘என்ன செய்ய வேண்டும்’ என்ற ராவணனின் கேள்விக்கு விடையளிக்காமல், ‘கவலை ஏன்?’ என்று எதிர்க்கேள்வி கேட்கிறார்கள். இதுவே இந்த ஆலோசனையின் குறை.

‘பல யக்ஷர்கள் சூழ்ந்த, கைலாச மலையுச்சியில் வாழும் செல்வத்தை வழங்குபவனான குபேரன், பெரும் படுகொலை செய்த உன்னால் அடக்கப்பட்டான். தலைவனே, மகேசுவரனோடு (சிவனோடு) கொண்ட நட்பால் பெருமிதம் கொண்டு உன்னோடு போட்டியிட்ட அந்தப் பெருவலிமை வாய்ந்த திக்பாலகன், சினம் கொண்ட உன்னால் போரில் வெல்லப்பட்டான். யக்ஷக் கூட்டங்களை வீழ்த்தி, கலக்கி, அடக்கி, கைலாச மலையுச்சியிலிருந்து இந்த விமானத்தை நீ கொண்டுவந்தாய். ராக்ஷசர்களில் சிறந்தவனே, உன்மீதுள்ள அச்சத்தால் நட்பை விரும்பிய தானவ அரசனான மயன் தன் மகளை உனக்கு மனைவியாகக் கொடுத்தான். நீண்ட கைகளுடையவனே, வீரத்தால் செருக்குற்ற, அணுகுதற்கரிய, கும்பீனசிக்கு இன்பம் தருபவனான தானவ அரசன் (மது) போர் தொடுத்து அடக்கப்பட்டான். நீண்ட கைகளுடையவனே, ரசாதலத்துக்குச் சென்று வாசுகி, தக்ஷகன், சங்கன், ஜடீ ஆகிய நாகர்கள் வெல்லப்பட்டு அடக்கப்பட்டனர். தலைவனே, அழிவற்றவர்களும், வலிமையுடையவர்களும், வீரர்களும், மீண்டும் வரம் பெற்றவர்களுமான தானவர்கள், உன்னால் போரில் ஓராண்டு காலம் போர் புரிந்து, உன் சொந்த வலிமையைச் சார்ந்தே அடக்கப்பட்டனர், பகைவரை அடக்குபவனே; ராக்ஷசர் தலைவனே, அங்கே பல மாயைகளையும் நீ கற்றுக்கொண்டாய். பெரும் பேறு உடையவனே, நால்வகைப் படைகளோடு வந்த வருணனின் வீரர்களான வலிமைமிக்க மைந்தர்கள் போரில் வெல்லப்பட்டனர். அரசே, மரணதண்டமே பெரும் முதலையாகவும், சால்மலி மரங்களே அணியாகவும், காலபாசங்களே பேரலைகளாகவும், யமனின் ஏவலர்களே பாம்புகளாகவும் உள்ளதும், பெருங்காய்ச்சலால் அணுகுதற்கரியதுமான யமலோகம் என்ற பெருங்கடலில் — யமனின் படைக்கடலில் — மூழ்கி நீ பெரும் வெற்றியைப் பெற்றாய்; மரணமும் தடுக்கப்பட்டது; அங்கே நடந்த சிறந்த போரால் எல்லா உலகங்களும் பெரிதும் மகிழ்ந்தன. இந்திரனுக்கு நிகரான வீரம் கொண்ட பல வீரர்களான க்ஷத்திரியர்களால், பெரும் மரங்களால் நிறைந்ததுபோல, பூமி நிறைந்திருந்தது. அரசே, போரில் வெல்லுதற்கரிய அவர்கள் உன்னால் வலிந்து கொல்லப்பட்டனர்; வீரத்திலும் பண்புகளிலும் ஊக்கத்திலும் ராகவன் போரில் அவர்களுக்கு நிகரானவன் அல்லன்.’ இங்கே ராவணனின் திக்விஜயத்தின் சுருக்கமான வரலாறு உள்ளது — உத்தர காண்டத்தில் இது விரிவாக வருணிக்கப்படுகிறது. குபேரன் ராவணனின் மூத்த சகோதரன்; அவனுடைய புஷ்பக விமானம் கவரப்பட்டது; மயன் தானவர்களின் சிற்பி, அவனுடைய மகள் மண்டோதரி ராவணனின் பட்டத்தரசி; மது ராவணனின் சகோதரி கும்பீனசியின் கணவன். யமலோகத்தைப் பெருங்கடலாக உருவகிக்கும் உருவகம் விரிவாக்கப்படுகிறது — மரணதண்டம் முதலை, சால்மலி மரங்கள் (நரகத்தின் முள்மரங்கள்) கரைமரங்கள், காலபாசங்கள் அலைகள், யமனின் ஏவலர்கள் பாம்புகள், பெருங்காய்ச்சல் அணுகுதற்கரிய தன்மை. இத்தகைய கடலில் ராவணன் மூழ்கி வென்றான் — அப்படியிருக்க ராமனின் கடல் அவனுக்கு எம்மாத்திரம் என்பது ராக்ஷசர்களின் உட்கருத்து. ஆனால் இந்தப் புகழ்ச்சி எதிர்ப்பொருளைக் குறிக்கிறது — ராவணனால் வெல்லப்பட்டவர்கள் அனைவரும் ராமனின் தரப்பில் இருக்கிறார்கள், அல்லது நடுநிலையாக இருக்கிறார்கள்; ராவணனின் அகங்காரமே அவனுடைய அழிவுக்குக் காரணம். க்ஷத்திரியர்களைக் கொன்றதைப் பற்றிய குறிப்பும் ஏறக்குறைய பொய்யானது — ராவணன் அயோத்தியின் அனரண்யனையும் வென்றான்; ஆனால் அனரண்யன் இறக்கும் தறுவாயில், ராவணனின் அழிவு இக்ஷ்வாகு குலத்தவனாலேயே நிகழும் என்று சபித்தான். ‘மகேசுவரனோடு கொண்ட நட்பால்’ என்பது குபேரனுக்குச் சிவனோடு இருந்த நட்பைக் குறிக்கிறது; அதனால் அவன் பெருமிதம் கொண்டிருந்தான். ‘கும்பீனசிக்கு இன்பம் தருபவன்’ என்பது மதுவின் அறிமுகம் — ராவணன் தன் சகோதரியின் கணவனையும் விட்டுவைக்கவில்லை. ராக்ஷசர்களின் புகழ்ச்சியில் உள்ள வரிசையும் கவனிக்கத்தக்கது — முதலில் பாதாளத்தில் நாகர்கள், பிறகு வடக்கே கைலாசத்தில் குபேரன், பிறகு தானவர்களான மயனும் மதுவும், மீண்டும் ரசாதலத்தில் நாகர்கள், பிறகு வருணனின் மைந்தர்கள், பிறகு யமன், இறுதியில் மனிதர்களான க்ஷத்திரியர்கள். இவ்வாறு மூவுலகிலும் ராவணனின் வெற்றி வருணிக்கப்படுகிறது. ஆனால் ‘ராமன் அந்த க்ஷத்திரியர்களுக்கு நிகரானவன் அல்லன்’ என்ற கடைசிச் சொல் அவர்களுடைய அறியாமையைக் காட்டுகிறது — ஜனஸ்தானத்தில் ராமன் கரன், தூஷணன் முதலிய பதினாலாயிரம் பேரைக் கொன்றதை அவர்கள் மறந்துவிட்டார்கள்.

‘மகாராஜா, நீ இருந்துவிடு; உனக்கு ஏன் சிரமம்? நீண்ட கைகளுடைய இந்த இந்திரஜித் ஒருவனே வானரர்களை அழித்துவிடுவான். மகாராஜா, இவன் ஒப்பற்ற மாகேசுவர யாகத்தைச் செய்து, உலகில் மிக அரிதான வரத்தைப் பெற்றான். சக்திகளும் தோமரங்களுமே மீன்களாகவும், சிதறிய குடல்களே பாசியாகவும், யானைகளே ஆமைகளாக நிறைந்தும், குதிரைகளே தவளைகளாக நிறைந்தும், ருத்திரர்களும் ஆதித்தியர்களுமே பெரும் முதலைகளாகவும், மருத்துக்களும் வசுக்களுமே பெரும் பாம்புகளாகவும், தேர்களும் குதிரைகளும் யானைகளுமே நீர்ப்பெருக்காகவும், காலாட்படையே மணல்திட்டாகவும் உள்ள தேவர்களின் பெரும் படைக்கடலை அடைந்து, இவன் தேவர்களின் தலைவனைப் பிடித்து இலங்கைக்குள் கொண்டுவந்தான். அரசே, பிரம்மாவின் ஆணையால், சம்பரனையும் விருத்திரனையும் கொன்றவனும் எல்லாத் தேவர்களாலும் வணங்கப்படுபவனுமான இந்திரன் விடுவிக்கப்பட்டுத் தேவலோகத்துக்குச் சென்றான். மகாராஜா, உன் மைந்தனான அந்த இந்திரஜித்தையே அனுப்பு; அவன் ராமனோடு கூடிய அந்த வானரப் படையை அழிவுக்கு உட்படுத்துவான். அரசே, ஒரு சாதாரண மனிதனிடமிருந்து வந்த இந்த ஆபத்து பொருட்படுத்தத்தக்கதன்று; இதை நீ மனத்தில் கொள்ளவே வேண்டாம்; நீ ராகவனைக் கொல்வாய்.’ இந்தப் பகுதியின் பெரும்பாலானது (18–24) திறனாய்வுப் பதிப்பில் இல்லை — இந்திரஜித்தைப் பற்றிய புகழ்ச்சி வல்கேட் பாடத்தின் விரிவு. தேவர் படையைக் கடலாக உருவகிப்பது யமலோக உருவகத்தைப் போன்றது — சக்திகளும் தோமரங்களும் மீன்கள், குடல்கள் பாசி, யானைகள் ஆமைகள், குதிரைகள் தவளைகள், ருத்திரர்களும் ஆதித்தியர்களும் முதலைகள், மருத்துக்களும் வசுக்களும் பாம்புகள், தேர் முதலியவை நீர்ப்பெருக்கு, காலாட்படை மணல்திட்டு. இந்திரன் கட்டப்பட்டதும் பிரம்மாவின் ஆணையால் விடுவிக்கப்பட்டதும் உத்தர காண்டத்தில் வருணிக்கப்படுகின்றன; அதனாலேயே மேகநாதன் ‘இந்திரஜித்’ என்ற பெயரைப் பெற்றான். ‘மாகேசுவர யாகம்’ என்பது நிகும்பிலையில் அவன் செய்த யாகம்; அது யுத்த காண்டத்திலும் மீண்டும் வரும். கடைசிச் சுலோகம் (25) திறனாய்வுப் பதிப்பில் 6.007-இன் கடைசிச் சுலோகம்; அதில் ராக்ஷசர்கள் ராமனை ‘ஒரு சாதாரண மனிதனிடமிருந்து’ வந்த ஆபத்தாகக் கருதுகிறார்கள் — இந்த அலட்சியமே அவர்களுடைய பெரும் மயக்கம். ‘ஆபத் அயுக்தா’ என்ற சொல்லின் பொருள் — இந்த ஆபத்து கவலைப்படத் தகுந்ததன்று. இந்திரஜித்தைப் பற்றிய யோசனை இந்தச் சர்க்கத்தில் முதலாவது; அடுத்த சர்க்கத்தில் பிற ராக்ஷசர்கள் ஒவ்வொருவரும் தாமே போருக்குச் செல்வதாக முன்வருவார்கள். இவ்வாறு அவையில் வீரர்களிடையே ‘நான் முந்தி, நான் முந்தி’ என்ற போட்டி தெரிகிறது; விவேகம் தெரியவில்லை. இந்திரஜித்தின் வீரத்தைப் பற்றிய வருணனை எதிர்காலத்தின் முன்குறிப்பும் ஆகும் — பின்னர் அவனே ராம-லக்ஷ்மணர்களை நாகபாசத்தால் கட்டுகிறான், பிரம்மாஸ்திரத்தால் வானரப் படையை மயங்கச் செய்கிறான். ஆகவே ராக்ஷசர்களின் சொற்கள் முற்றிலும் அடிப்படையற்றவை அல்ல; ஆயினும் இறுதியில் அவனும் லக்ஷ்மணனால் கொல்லப்படுகிறான். ‘மகாராஜா, நீ இருந்துவிடு; உனக்கு ஏன் சிரமம்?’ என்ற சொல் ராக்ஷசர்கள் ராவணனிடம் பேசும் முகஸ்துதி — அரசன் தானே சிரமப்பட வேண்டாம், மைந்தனே போதும் என்பது. இதனால் அவர்கள் ராவணனின் அகங்காரத்தை மகிழ்விக்கிறார்கள்; உண்மையான ஆலோசனை தரவில்லை.

ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು, ಮಹಾಬಲರಾದ ಆ ರಾಕ್ಷಸರೆಲ್ಲರೂ ಕೈಮುಗಿದು ರಾಕ್ಷಸೇಶ್ವರ ರಾವಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಶತ್ರುಪಕ್ಷವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರೂ, ನೀತಿಯ ಹೊರಗಿನವರೂ, ಬುದ್ಧಿಹೀನರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ‘ರಾಜನೇ, ಪರಿಘ, ಶಕ್ತಿ, ಋಷ್ಟಿ, ಶೂಲ, ಪಟ್ಟಿಶ, ಕುಂತ ಎಂಬ ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯ ನಮಗಿದೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ನೀನೇಕೆ ವಿಷಾದಪಡುತ್ತೀಯೆ? ನೀನು ಭೋಗವತಿಗೆ ಹೋಗಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪನ್ನಗರನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೀಯೆ.’ ಇಲ್ಲಿ ಕವಿ ರಾಕ್ಷಸರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ — ‘ದ್ವಿಷತ್ಪಕ್ಷಮವಿಜ್ಞಾಯ’ (ಶತ್ರುಪಕ್ಷವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ), ‘ನೀತಿಬಾಹ್ಯಾಃ’ (ನೀತಿಯ ಹೊರಗಿನವರು), ‘ಅಬುದ್ಧಯಃ’ (ಬುದ್ಧಿಹೀನರು). ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ರಾವಣನು ಉತ್ತಮ ಮಂತ್ರದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ‘ಶಾಸ್ತ್ರದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಏಕಮತ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನು; ಅವನ ಮಂತ್ರಿಗಳಾದರೋ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮುಖಸ್ತುತಿಯ ಉದಾಹರಣೆ — ಅವರು ಶತ್ರುವಿನ ಬಲವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಬಲವನ್ನೂ ಆಯುಧಗಳನ್ನೂ ಎಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯ ಶ್ಲೋಕವು ವಲ್ಗೇಟ್ ಪಾಠಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದು — ಅದರ ಮೊದಲ ಅರ್ಧ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿ ಭಾಷ್ಯವೂ ಅವರನ್ನು ‘ನೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹಾಮೂರ್ಖರು’ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ — ಬಲಶಾಲಿಗಳು, ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲ. ಭೋಗವತಿ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿರುವ ನಾಗರ ನಗರ; ಅಲ್ಲಿ ರಾವಣನ ವಿಜಯ ಈ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅವನ ದಿಗ್ವಿಜಯದ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖ. ಹೀಗೆ ರಾಕ್ಷಸರು ರಾವಣನ ‘ಏನು ಮಾಡಬೇಕು’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ‘ಚಿಂತೆ ಏಕೆ’ ಎಂದು ಮರುಪ್ರಶ್ನೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಮಂತ್ರಾಲೋಚನೆಯ ದೋಷ.

‘ಅನೇಕ ಯಕ್ಷರಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ, ಕೈಲಾಸಶಿಖರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಧನದನನ್ನು (ಕುಬೇರನನ್ನು) ನೀನು ಮಹಾಸಂಹಾರ ಮಾಡಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಪ್ರಭುವೇ, ಮಹೇಶ್ವರನ ಸ್ನೇಹದಿಂದ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮಹಾಬಲ ಲೋಕಪಾಲನನ್ನು ನೀನು ರೋಷದಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದೆ. ಯಕ್ಷಸಮೂಹಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ, ಕಲಕಿ, ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ನೀನು ಕೈಲಾಸಶಿಖರದಿಂದ ಈ ವಿಮಾನವನ್ನು ತಂದೆ. ರಾಕ್ಷಸಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಿನ್ನ ಭಯದಿಂದ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬಯಸಿದ ದಾನವೇಂದ್ರ ಮಯನು ನಿನಗೆ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಮಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಮದಿಸಿದ, ಎದುರಿಸಲಸಾಧ್ಯನಾದ, ಕುಂಭೀನಸಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ತರುವ ದಾನವೇಂದ್ರನನ್ನು (ಮಧುವನ್ನು) ಯುದ್ಧಮಾಡಿ ವಶಕ್ಕೆ ತಂದೆ. ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ರಸಾತಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ವಾಸುಕಿ, ತಕ್ಷಕ, ಶಂಖ, ಜಟೀ ಎಂಬ ನಾಗರನ್ನು ಗೆದ್ದು ವಶಕ್ಕೆ ತಂದೆ. ಪ್ರಭುವೇ, ಅಕ್ಷಯರೂ ಬಲಶಾಲಿಗಳೂ ಶೂರರೂ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದವರೂ ಆದ ದಾನವರನ್ನು ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಾದಾಡಿ ನಿನ್ನ ಬಲವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿ ವಶಕ್ಕೆ ತಂದೆ, ಶತ್ರುದಮನನೇ; ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪನೇ, ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಾಯೆಗಳನ್ನೂ ಕಲಿತೆ. ಮಹಾಭಾಗನೇ, ಚತುರಂಗಬಲದೊಡನೆ ಬಂದ ವರುಣನ ಶೂರರೂ ಬಲಶಾಲಿಗಳೂ ಆದ ಪುತ್ರರನ್ನು ರಣದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದೆ. ರಾಜನೇ, ಮೃತ್ಯುದಂಡವೇ ಮಹಾಗ್ರಾಹವಾಗಿರುವ, ಶಾಲ್ಮಲೀವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ಕಾಲಪಾಶಗಳೇ ಮಹಾತರಂಗಗಳಾಗಿರುವ, ಯಮಕಿಂಕರರೇ ಸರ್ಪಗಳಾಗಿರುವ, ಮಹಾಜ್ವರದಿಂದ ಎದುರಿಸಲಸಾಧ್ಯವಾದ ಯಮಲೋಕವೆಂಬ ಮಹಾಸಾಗರವನ್ನು — ಯಮನ ಸೈನ್ಯಸಾಗರವನ್ನು — ಹೊಕ್ಕು ನೀನು ಮಹಾವಿಜಯವನ್ನು ಪಡೆದೆ, ಮೃತ್ಯುವನ್ನೂ ತಡೆದೆ; ಅಲ್ಲಿನ ಉತ್ತಮ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ಸಂತುಷ್ಟವಾದವು. ಇಂದ್ರಸಮಾನ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳಾದ ಅನೇಕ ವೀರ ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಂದ ಭೂಮಿಯು ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ ತುಂಬಿತ್ತು. ರಾಜನೇ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೆಲ್ಲಲಸಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಅವರನ್ನು ನೀನು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಕೊಂದೆ; ವೀರ್ಯ, ಗುಣ, ಉತ್ಸಾಹಗಳಲ್ಲಿ ರಾಘವನು ರಣದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಮನಲ್ಲ.’ ಇಲ್ಲಿ ರಾವಣನ ದಿಗ್ವಿಜಯದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವೃತ್ತಾಂತವಿದೆ — ಉತ್ತರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಇದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ. ಕುಬೇರನು ರಾವಣನ ಅಣ್ಣ, ಅವನ ಪುಷ್ಪಕವಿಮಾನವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲಾಯಿತು; ಮಯನು ದಾನವಶಿಲ್ಪಿ, ಅವನ ಮಗಳು ಮಂಡೋದರಿ ರಾವಣನ ಪಟ್ಟಮಹಿಷಿ; ಮಧುವು ರಾವಣನ ತಂಗಿ ಕುಂಭೀನಸಿಯ ಪತಿ. ಯಮಲೋಕವನ್ನು ಮಹಾಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುವ ರೂಪಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ — ಮೃತ್ಯುದಂಡ ಗ್ರಾಹ, ಶಾಲ್ಮಲೀವೃಕ್ಷಗಳು (ನರಕದ ಮುಳ್ಳಿನ ಮರಗಳು) ದಡದ ಮರಗಳು, ಕಾಲಪಾಶಗಳು ಅಲೆಗಳು, ಯಮಕಿಂಕರರು ಸರ್ಪಗಳು, ಮಹಾಜ್ವರವೇ ಅದರ ದುರ್ಜಯತೆ. ಅಂತಹ ಸಾಗರವನ್ನೇ ರಾವಣನು ಹೊಕ್ಕಿದ್ದಾನೆ — ಹಾಗಿರುವಾಗ ರಾಮನ ಸಾಗರ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಲೆಕ್ಕ? ಎಂಬುದು ರಾಕ್ಷಸರ ಧ್ವನಿ. ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಶಂಸೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ರಾವಣನಿಂದ ಗೆಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವರೆಲ್ಲರೂ ರಾಮನ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ರಾವಣನ ಅಹಂಕಾರವೇ ಅವನ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ವಧೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಬಹುತೇಕ ಅಸತ್ಯ — ರಾವಣನು ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಅನರಣ್ಯನನ್ನೂ ಗೆದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಸಾಯುವಾಗ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದವನಿಂದಲೇ ರಾವಣನಿಗೆ ನಾಶವಾಗಲೆಂದು ಶಪಿಸಿದನು. ‘ಮಹೇಶ್ವರಸಖ್ಯೇನ’ ಎಂಬುದು ಕುಬೇರನಿಗೆ ಶಿವನೊಡನಿದ್ದ ಮೈತ್ರಿ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಗರ್ವಿತನಾಗಿದ್ದನು. ‘ಕುಂಭೀನಸ್ಯಾಃ ಸುಖಾವಹಃ’ (ಕುಂಭೀನಸಿಗೆ ಸುಖ ತರುವವನು) ಎಂಬುದು ಮಧುವಿನ ಪರಿಚಯ — ರಾವಣನು ತನ್ನ ತಂಗಿಯ ಗಂಡನನ್ನೂ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ರಾಕ್ಷಸರ ಪ್ರಶಂಸೆಯ ಕ್ರಮವೂ ಗಮನಾರ್ಹ — ಮೊದಲು ಪಾತಾಳದ ನಾಗರು, ಆಮೇಲೆ ಉತ್ತರದ ಕೈಲಾಸದಲ್ಲಿ ಕುಬೇರ, ಆಮೇಲೆ ದಾನವರಾದ ಮಯ ಮತ್ತು ಮಧು, ಮತ್ತೆ ರಸಾತಲದ ನಾಗರು, ಆಮೇಲೆ ವರುಣನ ಪುತ್ರರು, ಆಮೇಲೆ ಯಮ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರಾದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು. ಹೀಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ರಾವಣನ ವಿಜಯವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ‘ರಾಮನು ಆ ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಗೆ ಸಮನಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಕೊನೆಯ ಮಾತು ಅವರ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಜನಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ರಾಮನು ಖರ-ದೂಷಣಾದಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕೊಂದದ್ದನ್ನು ಅವರು ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ.

‘ಮಹಾರಾಜನೇ, ನೀನು ಸುಮ್ಮನಿರು; ನಿನಗೇಕೆ ಶ್ರಮ? ಈ ಮಹಾಬಾಹು ಇಂದ್ರಜಿತ್ತು ಒಬ್ಬನೇ ವಾನರರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವನು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಇವನು ಅನುಪಮವಾದ ಮಾಹೇಶ್ವರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭವಾದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ. ಶಕ್ತಿ-ತೋಮರಗಳೇ ಮೀನುಗಳಾಗಿರುವ, ಚೆಲ್ಲಿದ ಕರುಳುಗಳೇ ಪಾಚಿಯಾಗಿರುವ, ಆನೆಗಳೇ ಆಮೆಗಳಾಗಿ ಕಿಕ್ಕಿರಿದಿರುವ, ಕುದುರೆಗಳೇ ಕಪ್ಪೆಗಳಾಗಿ ತುಂಬಿರುವ, ರುದ್ರರು ಆದಿತ್ಯರು ಮಹಾಗ್ರಾಹಗಳಾಗಿರುವ, ಮರುತ್ತುಗಳು ವಸುಗಳು ಮಹಾಸರ್ಪಗಳಾಗಿರುವ, ರಥ-ಅಶ್ವ-ಗಜಗಳೇ ಜಲಪ್ರವಾಹವಾಗಿರುವ, ಕಾಲಾಳುಗಳೇ ಮರಳದಂಡೆಯಾಗಿರುವ ದೇವತೆಗಳ ಮಹಾ ಸೈನ್ಯಸಾಗರವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಇವನು ದೇವತೆಗಳ ಒಡೆಯನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಲಂಕೆಗೆ ತಂದನು. ರಾಜನೇ, ಪಿತಾಮಹನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಶಂಬರನನ್ನೂ ವೃತ್ರನನ್ನೂ ಕೊಂದ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುವ ಅವನು (ಇಂದ್ರನು) ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ನಿನ್ನ ಆ ಮಗನಾದ ಇಂದ್ರಜಿತ್ತನ್ನೇ ಕಳುಹಿಸು; ಅವನು ರಾಮಸಹಿತವಾದ ಆ ವಾನರಸೈನ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವನು. ರಾಜನೇ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಈ ಆಪತ್ತು ಚಿಂತಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ನೀನು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ನೀನು ರಾಘವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವೆ.’ ಈ ಭಾಗದ ಬಹುಪಾಲು (18–24) ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ — ಇಂದ್ರಜಿತ್ತಿನ ಪ್ರಶಂಸೆ ವಲ್ಗೇಟ್ ಪಾಠದ ವಿಸ್ತಾರ. ದೇವಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುವ ರೂಪಕವು ಯಮಲೋಕದ ರೂಪಕಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ — ಶಕ್ತಿ-ತೋಮರಗಳು ಮೀನುಗಳು, ಕರುಳುಗಳು ಪಾಚಿ, ಆನೆಗಳು ಆಮೆಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಕಪ್ಪೆಗಳು, ರುದ್ರ-ಆದಿತ್ಯರು ಗ್ರಾಹಗಳು, ಮರುತ್ತು-ವಸುಗಳು ಸರ್ಪಗಳು, ರಥಾದಿಗಳು ಜಲಪ್ರವಾಹ, ಕಾಲಾಳುಗಳು ಮರಳದಂಡೆ. ಇಂದ್ರನ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಉತ್ತರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿತವಾಗಿವೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಮೇಘನಾದನು ‘ಇಂದ್ರಜಿತ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ‘ಮಾಹೇಶ್ವರಂ ಯಜ್ಞಮ್’ ಎಂಬುದು ನಿಕುಂಭಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಾಡುವ ಯಜ್ಞ; ಅದು ಯುದ್ಧಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆಯೂ ಬರುವುದು. ಕೊನೆಯ ಶ್ಲೋಕ (25) ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ 6.007 ರ ಕೊನೆಯ ಶ್ಲೋಕ; ಅಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸರು ರಾಮನನ್ನು ‘ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ’ ಬಂದ ಆಪತ್ತೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ — ಈ ಅವಜ್ಞೆಯೇ ಅವರ ಮಹಾಭ್ರಾಂತಿ. ‘ರಾಜನ್ನಾಪದಯುಕ್ತೇಯಮ್’ ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ‘ಆಪತ್ ಅಯುಕ್ತಾ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥ — ಈ ಆಪತ್ತು ಚಿಂತೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಜಿತ್ತಿನ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಈ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು; ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರಾಕ್ಷಸರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಾವೇ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಮಾಡುವರು. ಹೀಗೆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವೀರರ ‘ನಾನು ಮುಂದು, ನಾನು ಮುಂದು’ ಎಂಬ ಪೈಪೋಟಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಿವೇಕವಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಜಿತ್ತಿನ ಪರಾಕ್ರಮದ ವರ್ಣನೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಸೂಚನೆಯೂ ಹೌದು — ಮುಂದೆ ಅವನೇ ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರನ್ನು ನಾಗಪಾಶದಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ವಾನರಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮೂರ್ಛೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಕ್ಷಸರ ಮಾತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಾಧಾರವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಕೊನೆಗೆ ಅವನೂ ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಂದ ಹತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘ತಿಷ್ಠ ವಾ ಕಿಂ ಮಹಾರಾಜ ಶ್ರಮೇಣ’ (ಮಹಾರಾಜನೇ, ಸುಮ್ಮನಿರು, ನಿನಗೇಕೆ ಶ್ರಮ) ಎಂಬ ಮಾತು ರಾಕ್ಷಸರು ರಾವಣನಿಗೆ ಹೇಳುವ ಮುಖಸ್ತುತಿ — ರಾಜನು ಸ್ವತಃ ಶ್ರಮಪಡಬೇಕಿಲ್ಲ, ಮಗನೇ ಸಾಕು ಎಂದು. ಇದರಿಂದ ಅವರು ರಾವಣನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿಜವಾದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.

രാക്ഷസേന്ദ്രൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ മഹാബലരായ ആ രാക്ഷസന്മാരെല്ലാം കൈകൂപ്പി രാക്ഷസേശ്വരനായ രാവണനോടു പറഞ്ഞു. ശത്രുപക്ഷത്തെ അറിയാത്തവരും നീതിബോധമില്ലാത്തവരും ബുദ്ധിഹീനരുമായിരുന്നു അവർ. ‘രാജാവേ, ഇരുമ്പുലക്കകളും ശക്തികളും ഋഷ്ടികളും ശൂലങ്ങളും പട്ടിശങ്ങളും കുന്തങ്ങളുംകൊണ്ടു സജ്ജമായ അതിമഹത്തായ സൈന്യം നമുക്കുണ്ട്; പിന്നെ ഭവാൻ എന്തിനു വിഷാദിക്കുന്നു? ഭോഗവതിയിൽ ചെന്നു നീ യുദ്ധത്തിൽ നാഗങ്ങളെ ജയിച്ചുവല്ലോ.’ ഇവിടെ കവി രാക്ഷസന്മാരുടെ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി നിർദേശിക്കുന്നു — ‘ദ്വിഷത്പക്ഷമവിജ്ഞായ’ (ശത്രുപക്ഷത്തെ അറിയാതെ), ‘നീതിബാഹ്യാഃ’ (നീതിക്കു പുറത്തുള്ളവർ), ‘അബുദ്ധയഃ’ (ബുദ്ധിഹീനർ). കഴിഞ്ഞ സർഗത്തിൽ രാവണൻ ഉത്തമമന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷണം ‘ശാസ്ത്രദൃഷ്ടിയോടെയുള്ള ഐകമത്യം’ എന്നു പറഞ്ഞു; അവന്റെ മന്ത്രിമാരാകട്ടെ ശാസ്ത്രം നോക്കുന്നില്ല, രാജാവിനു പ്രിയമായതു മാത്രം പറയുന്നു. ഇതു മുഖസ്തുതിയുടെ ഉദാഹരണമാണ് — അവർ ശത്രുവിന്റെ ബലം ആലോചിക്കുന്നില്ല, സ്വന്തം ബലത്തിന്റെയും ആയുധങ്ങളുടെയും കണക്കെടുക്കുന്നു. രണ്ടാം ശ്ലോകം പ്രചാരത്തിലുള്ള പാഠത്തിന്റെ (വൾഗേറ്റിന്റെ) സവിശേഷതയാണ് — അതിന്റെ ആദ്യാർധം രാക്ഷസന്മാരെ നിന്ദിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അവരുടെ വാക്കുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഹിന്ദി വ്യാഖ്യാനത്തിലും ‘നീതിയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ മഹാമൂർഖന്മാർ’ എന്നാണു വിവരണം — ബലവാന്മാർ, ബുദ്ധിമാന്മാരല്ല. ഭോഗവതി പാതാളത്തിലെ നാഗന്മാരുടെ നഗരിയാണ്; അവിടത്തെ രാവണവിജയമാണ് ഈ സർഗത്തിൽ അവന്റെ ദിഗ്വിജയത്തിന്റെ ആദ്യപരാമർശം. ഇങ്ങനെ രാക്ഷസന്മാർ ‘എന്താണു ചെയ്യേണ്ടത്’ എന്ന രാവണന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല; ‘എന്തിനു ചിന്തിക്കണം’ എന്നു മറുചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു. ഇതുതന്നെയാണ് ഈ മന്ത്രാലോചനയുടെ ദോഷം.

‘അനേകം യക്ഷന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, കൈലാസശിഖരവാസിയായ ധനദനെ (കുബേരനെ) നീ മഹത്തായ സംഹാരം നടത്തി കീഴടക്കി. പ്രഭോ, മഹേശ്വരനുമായുള്ള സൗഹൃദത്താൽ നിന്റെ മുന്നിൽ ഊറ്റംകൊണ്ട മഹാബലനായ ആ ലോകപാലനെ നീ രോഷത്തോടെ യുദ്ധത്തിൽ ജയിച്ചു. യക്ഷക്കൂട്ടങ്ങളെ വീഴ്ത്തിയും കലക്കിയും അടക്കിയും നീ കൈലാസശിഖരത്തിൽനിന്ന് ഈ വിമാനം കൊണ്ടുവന്നു. രാക്ഷസശ്രേഷ്ഠാ, നിന്നോടുള്ള ഭയത്താൽ സഖ്യം ആഗ്രഹിച്ച ദാനവേന്ദ്രനായ മയൻ നിനക്കു ഭാര്യയായി തന്റെ പുത്രിയെ നൽകി. മഹാബാഹോ, വീര്യഗർവിതനും സമീപിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളവനും കുംഭീനസിയുടെ സുഖദായകനുമായ ദാനവേന്ദ്രനെ (മധുവിനെ) നീ യുദ്ധംചെയ്തു വശത്താക്കി. മഹാബാഹോ, രസാതലത്തിൽ ചെന്ന് വാസുകി, തക്ഷകൻ, ശംഖൻ, ജടി എന്നീ നാഗങ്ങളെ നീ ജയിച്ചു വശത്താക്കി. പ്രഭോ, ക്ഷയമില്ലാത്തവരും ബലവാന്മാരും ശൂരരും വീണ്ടും വരം ലഭിച്ചവരുമായ ദാനവന്മാരെ നീ ഒരു വർഷം യുദ്ധംചെയ്ത്, സ്വന്തം ബലത്തെ ആശ്രയിച്ച്, വശത്താക്കി, ശത്രുസംഹാരകാ; രാക്ഷസാധിപാ, അവിടെനിന്ന് അനേകം മായകളും നീ നേടി. മഹാഭാഗാ, വരുണന്റെ ശൂരരും ബലവാന്മാരുമായ, ചതുരംഗസൈന്യത്തോടുകൂടിയ പുത്രന്മാരെ നീ യുദ്ധത്തിൽ ജയിച്ചു. രാജാവേ, മൃത്യുദണ്ഡമാകുന്ന വലിയ മുതലയുള്ളതും ശാൽമലീവൃക്ഷങ്ങളാൽ അലംകൃതവും കാലപാശങ്ങളാകുന്ന വലിയ തിരമാലകളുള്ളതും യമകിങ്കരന്മാരാകുന്ന സർപ്പങ്ങളുള്ളതും മഹാജ്വരത്താൽ ദുർജയവുമായ യമലോകമെന്ന മഹാസമുദ്രത്തിൽ, യമന്റെ സൈന്യസാഗരത്തിൽ, ആണ്ടിറങ്ങി നീ വലിയ ജയം നേടി, മൃത്യുവിനെ തടയുകയും ചെയ്തു; ആ നല്ല യുദ്ധത്താൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ഏറെ സന്തുഷ്ടരായി. ഇന്ദ്രതുല്യപരാക്രമികളായ അനേകം വീരക്ഷത്രിയന്മാരാൽ ഭൂമി വലിയ വൃക്ഷങ്ങളാലെന്നപോലെ നിറഞ്ഞിരുന്നു. രാജാവേ, യുദ്ധത്തിൽ ദുർജയരായ അവരെ നീ ബലമായി കൊന്നു; വീര്യത്തിലും ഗുണത്തിലും ഉത്സാഹത്തിലും രാഘവൻ യുദ്ധത്തിൽ അവർക്കു തുല്യനല്ല.’ ഇവിടെ രാവണന്റെ ദിഗ്വിജയത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്തവൃത്താന്തമാണ് — ഉത്തരകാണ്ഡത്തിൽ വിസ്തരിച്ചു വർണിച്ചിട്ടുള്ളത്. കുബേരൻ രാവണന്റെ ജ്യേഷ്ഠസഹോദരനാണ്, അവന്റെ പുഷ്പകവിമാനം അപഹരിക്കപ്പെട്ടു; മയൻ ദാനവശിൽപിയാണ്, അവന്റെ പുത്രി മണ്ഡോദരി രാവണന്റെ പട്ടമഹിഷി; മധു രാവണന്റെ സഹോദരിയായ കുംഭീനസിയുടെ ഭർത്താവ്. യമലോകത്തെ മഹാസമുദ്രമായി രൂപണം ചെയ്തിരിക്കുന്നതു വിസ്തൃതമാണ് — മൃത്യുദണ്ഡം മുതല, ശാൽമലീവൃക്ഷങ്ങൾ (നരകത്തിലെ മുൾമരങ്ങൾ) തീരവൃക്ഷങ്ങൾ, കാലപാശങ്ങൾ തിരമാലകൾ, യമകിങ്കരന്മാർ സർപ്പങ്ങൾ, മഹാജ്വരം ദുർജയത്വം. ഇത്തരമൊരു സാഗരത്തിൽ രാവണൻ ആണ്ടിറങ്ങി — അപ്പോൾ രാമന്റെ സാഗരം അവന് എന്ത്? എന്നാണു രാക്ഷസന്മാരുടെ ധ്വനി. എന്നാൽ ഈ പ്രശംസ വിപരീതമാണു സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — രാവണൻ ജയിച്ചവരെല്ലാം ഒന്നുകിൽ രാമന്റെ പക്ഷത്തോ അല്ലെങ്കിൽ ഉദാസീനരോ ആണ്; രാവണന്റെ അഹങ്കാരംതന്നെയാണ് അവന്റെ നാശകാരണം. ക്ഷത്രിയവധത്തിന്റെ പരാമർശവും ഏറെക്കുറെ അസത്യമാണ് — രാവണൻ അയോധ്യയിലെ അനരണ്യനെയും ജയിച്ചു; എന്നാൽ മരണസമയത്ത് അനരണ്യൻ രാവണന്റെ നാശം ഇക്ഷ്വാകുവംശജനിൽനിന്നുതന്നെ ഉണ്ടാകുമെന്നു ശപിച്ചു. ‘മഹേശ്വരസഖ്യേന’ (മഹേശ്വരനുമായുള്ള സൗഹൃദത്താൽ) എന്നതു കുബേരനു ശിവനോടുള്ള മൈത്രിയാണ്; അതിനാൽ അവൻ ഗർവിതനായിരുന്നു. ‘കുംഭീനസ്യാഃ സുഖാവഹഃ’ (കുംഭീനസിയുടെ സുഖദായകൻ) എന്നതു മധുവിന്റെ പരിചയമാണ് — രാവണൻ സ്വന്തം സഹോദരീഭർത്താവിനെപ്പോലും വെറുതെ വിട്ടില്ല. രാക്ഷസന്മാരുടെ പ്രശംസയിലെ ക്രമവും ശ്രദ്ധേയമാണ് — ആദ്യം പാതാളത്തിലെ നാഗങ്ങൾ, പിന്നെ വടക്കു കൈലാസത്തിലെ കുബേരൻ, പിന്നെ ദാനവന്മാരായ മയനും മധുവും, വീണ്ടും രസാതലത്തിലെ നാഗങ്ങൾ, പിന്നെ വരുണപുത്രന്മാർ, പിന്നെ യമൻ, ഒടുവിൽ മനുഷ്യരായ ക്ഷത്രിയന്മാർ. ഇങ്ങനെ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള രാവണവിജയം വർണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ‘രാമൻ ആ ക്ഷത്രിയന്മാർക്കു തുല്യനല്ല’ എന്ന അവസാനവാക്ക് അവരുടെ അജ്ഞത കാണിക്കുന്നു — ജനസ്ഥാനത്തിൽ രാമൻ ഖരദൂഷണന്മാരെയും മറ്റുമായി പതിനാലായിരം രാക്ഷസന്മാരെ കൊന്നത് അവർ മറന്നുപോയി.

‘മഹാരാജാവേ, ഇവിടെത്തന്നെ ഇരുന്നുകൊള്ളുക; നിനക്കു ശ്രമിക്കേണ്ട കാര്യമെന്ത്? മഹാബാഹുവായ ഈ ഇന്ദ്രജിത്ത് ഒറ്റയ്ക്കു വാനരന്മാരെ നശിപ്പിക്കും. മഹാരാജാവേ, അത്യുത്തമമായ മാഹേശ്വരയജ്ഞം ചെയ്ത് ഇവൻ ലോകത്തിൽ അത്യന്തം ദുർലഭമായ വരം നേടി. ശക്തികളും തോമരങ്ങളുമാകുന്ന മത്സ്യങ്ങളും ചിതറിയ കുടലുകളാകുന്ന പായലും ആനകളാകുന്ന ആമകളും കുതിരകളാകുന്ന തവളകളും രുദ്രന്മാരും ആദിത്യന്മാരുമാകുന്ന വലിയ മുതലകളും മരുത്തുക്കളും വസുക്കളുമാകുന്ന മഹാസർപ്പങ്ങളും രഥങ്ങളും കുതിരകളും ആനകളുമാകുന്ന ജലപ്രവാഹങ്ങളും കാലാൾപ്പടയാകുന്ന മണൽത്തിട്ടയുമുള്ള മഹത്തായ ദേവസൈന്യസാഗരത്തിൽ ചെന്ന് ഇവൻ ദേവപതിയെ പിടികൂടി ലങ്കയിൽ കൊണ്ടുവന്നു. രാജാവേ, പിതാമഹന്റെ നിർദേശത്താൽ ശംബരനെയും വൃത്രനെയും കൊന്നവനും സർവദേവന്മാരാലും നമസ്കരിക്കപ്പെടുന്നവനുമായ ഇന്ദ്രൻ മോചിതനായി സ്വർഗത്തിലേക്കു പോയി. മഹാരാജാവേ, ആ പുത്രനായ ഇന്ദ്രജിത്തിനെത്തന്നെ അയയ്ക്കുക; അവൻ രാമനോടുകൂടി ആ വാനരസൈന്യത്തെ നശിപ്പിക്കുംവരെ. രാജാവേ, സാധാരണക്കാരനായ ഒരുവനിൽനിന്നു വന്ന ഈ ആപത്തു കാര്യമാക്കേണ്ടതില്ല; നീ അതു മനസ്സിൽ വയ്ക്കേണ്ടതേയില്ല; നീ രാഘവനെ കൊല്ലും.’ ഈ ഭാഗത്തിന്റെ ഏറിയപങ്കും (18–24) സമീക്ഷിതപാഠത്തിലില്ല — ഇന്ദ്രജിത്തിന്റെ പ്രശംസ പ്രചാരത്തിലുള്ള പാഠത്തിന്റെ വിസ്താരമാണ്. ദേവസൈന്യത്തിന്റെ സാഗരരൂപകം യമലോകത്തിന്റെ രൂപകത്തിനു സമാനമാണ് — ശക്തികളും തോമരങ്ങളും മത്സ്യങ്ങൾ, കുടലുകൾ പായൽ, ആനകൾ ആമകൾ, കുതിരകൾ തവളകൾ, രുദ്രാദിത്യന്മാർ മുതലകൾ, മരുത്തുക്കളും വസുക്കളും സർപ്പങ്ങൾ, രഥം മുതലായവ ജലപ്രവാഹങ്ങൾ, കാലാളുകൾ മണൽത്തിട്ട. ഇന്ദ്രനെ ബന്ധിച്ചതും ബ്രഹ്മാവിന്റെ നിർദേശത്താൽ മോചിപ്പിച്ചതും ഉത്തരകാണ്ഡത്തിൽ വർണിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിലൂടെയാണ് മേഘനാദന് ‘ഇന്ദ്രജിത്ത്’ എന്ന പേരു ലഭിച്ചത്. ‘മാഹേശ്വരം യജ്ഞം’ നികുംഭിലയിലെ അവന്റെ യജ്ഞമാണ്; അതു യുദ്ധകാണ്ഡത്തിൽ വീണ്ടും വരും. അവസാനശ്ലോകം (25) സമീക്ഷിതപാഠത്തിൽ 6.007-ലെ അവസാനശ്ലോകമാണ്; അതിൽ രാക്ഷസന്മാർ രാമനെ ‘സാധാരണക്കാരനിൽനിന്നു’ വന്ന ആപത്തായി കാണുന്നു — ഈ അവജ്ഞതന്നെയാണ് അവരുടെ വലിയ ഭ്രമം. ‘രാജന്നാപദയുക്തേയം’ എന്ന പദത്തിൽ ‘ആപത് അയുക്താ’ എന്നാണ് അർഥം — ഈ ആപത്തു ചിന്തിക്കാൻ യോഗ്യമല്ല. ഇന്ദ്രജിത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദേശം ഈ സർഗത്തിൽ ആദ്യത്തേതാണ്; അടുത്ത സർഗത്തിൽ മറ്റു രാക്ഷസന്മാർ ഓരോരുത്തരും താൻതന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യാമെന്നു നിർദേശിക്കും. ഇങ്ങനെ സഭയിൽ വീരന്മാരുടെ ‘ഞാൻ മുമ്പേ, ഞാൻ മുമ്പേ’ എന്ന മത്സരമാണു കാണുന്നത്, വിവേകമല്ല. ഇന്ദ്രജിത്തിന്റെ പരാക്രമവർണന ഭാവിയുടെ സൂചനയുമാണ് — മുന്നോട്ട് അവൻതന്നെ രാമലക്ഷ്മണന്മാരെ നാഗപാശംകൊണ്ടു ബന്ധിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മാസ്ത്രംകൊണ്ടു വാനരസൈന്യത്തെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ രാക്ഷസന്മാരുടെ വാക്ക് തീർത്തും നിരാധാരമല്ല; എന്നാൽ ഒടുവിൽ അവനും ലക്ഷ്മണനാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നു. ‘തിഷ്ഠ വാ കിം മഹാരാജ ശ്രമേണ’ (മഹാരാജാവേ, ഇരുന്നുകൊള്ളുക, ശ്രമിക്കേണ്ടതെന്ത്) എന്ന വാക്കു രാക്ഷസന്മാർ രാവണനോടു പറയുന്ന മുഖസ്തുതിയാണ് — രാജാവു സ്വയം ശ്രമിക്കേണ്ട, പുത്രൻതന്നെ മതി എന്ന്. ഇതിലൂടെ അവർ രാവണന്റെ അഹങ്കാരത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു, യഥാർഥമായ ഉപദേശം നൽകുന്നില്ല.

At the rākṣasa king's words, all those mighty rākṣasas joined their palms and answered Rāvaṇa, though they knew nothing of the enemy's strength, knew nothing of policy and had no understanding. "O king, our army is vast, armed with iron bars, spears, lances, pikes, trident-swords and javelins. Why should you despair? You went down to Bhogavatī and conquered the serpents in battle." The poet states the rākṣasas' nature outright: ignorant of the enemy, strangers to policy, without understanding; they are strong but not wise. In the previous sarga Rāvaṇa himself said that the best counsel comes from agreement reached "with eyes guided by the śāstras"; his counsellors look at no such rules but say only what will please the king. It is a picture of flattery: instead of weighing the enemy's strength, they count their own troops and weapons. Bhogavatī is the serpents' city in the underworld, and his conquest there is the first of Rāvaṇa's victories recalled in this sarga. So the rākṣasas do not answer his question, "what should we do?", but answer it with another, "why worry?" That is exactly the fault of this council.

"Kubera, lord of wealth, who lives on the peak of Kailāsa surrounded by yakṣas, you brought under your sway after a great slaughter. That mighty guardian of the world boasted of his friendship with Maheśvara, yet in your wrath you beat him in battle, my lord. You struck down, routed and subdued the hosts of yakṣas and carried off this aerial chariot from the peak of Kailāsa. Maya, lord of the dānavas, afraid of you and wanting your friendship, gave you his daughter as your wife, bull among rākṣasas. The lord of the dānavas who is Kumbhīnasī's joy, proud of his valour and hard to approach, you fought and brought under your control. You went down to Rasātala and conquered the serpents, Vāsuki, Takṣaka, Śaṅkha and Jaṭī, and brought them under your sway. The dānavas, imperishable, strong, heroic and armed with boons, you fought for a whole year, and relying on your own strength you subdued them, and there, lord of the rākṣasas, you learned many arts of magic. The brave and mighty sons of Varuṇa, with their fourfold army behind them, you defeated in battle. Yama's world is a great ocean whose crocodile is the rod of Death, lined with śālmali trees, whose great waves are the nooses of Time and whose serpents are Yama's servants, unassailable for its dreadful fever: you plunged into that ocean of Yama's army, won a great victory and held off Death himself, and all the worlds there were delighted by that fine fight. The earth was once full of heroic kṣatriyas, many of them, as mighty as Śakra, like a forest of great trees; you overpowered and killed them, invincible though they were in battle, O king, and in valour, virtue and energy Rāghava is no match for them." This is a brief account of Rāvaṇa's conquest of the world, told at length in the Uttara Kāṇḍa. Kubera was Rāvaṇa's elder brother, and the aerial chariot taken from him is the Puṣpaka; Maya was the architect of the dānavas, and his daughter Mandodarī is Rāvaṇa's chief queen; the dānava lord Madhu was the husband of Rāvaṇa's sister Kumbhīnasī, so Rāvaṇa did not spare even his own sister's husband. Kubera's pride came from his friendship with Śiva. The picture of Yama's world as an ocean is worked out in detail: the rod of Death is its crocodile, the thorny śālmali trees of hell line its banks, the nooses of Time are its waves, Yama's servants its serpents, its dreadful fever what makes it unassailable. The rākṣasas' unspoken point is that Rāvaṇa has plunged into such an ocean, so what is Rāma's ocean to him? The praise follows an order, too: the serpents below, Kubera on Kailāsa in the north, the dānavas Maya and Madhu, the serpents of Rasātala again, Varuṇa's sons, Yama, and at last human kṣatriyas, a victory over all three worlds. Yet the praise points the other way: all those Rāvaṇa defeated are now either on Rāma's side or standing aside, and his pride is the cause of his ruin. Even the claim about slaying kṣatriyas is hollow: Rāvaṇa did defeat Anaraṇya of Ayodhyā, but that king, as he died, cursed Rāvaṇa to perish at the hands of one of the Ikṣvāku line. And their last claim, that Rāma is no match for those kṣatriyas, only shows their ignorance, for they have forgotten how Rāma killed Khara, Dūṣaṇa and their fourteen thousand in Janasthāna.

"Or stay where you are, great king; why should you exert yourself? Mighty-armed Indrajit alone will destroy the monkeys. By performing the unsurpassed sacrifice to Maheśvara, great king, he won a boon that is hard to come by in this world. The army of the gods was an ocean: spears and lances were its fish, scattered entrails its water-weed, elephants its tortoises, horses its frogs, the Rudras and Ādityas its great crocodiles, the Maruts and Vasus its great serpents, chariots, horses and elephants its floods, foot-soldiers its broad sandbanks. Indrajit plunged into that ocean, seized the lord of the gods and brought him into Laṅkā, and only at the Grandsire's bidding was the slayer of Śambara and Vṛtra released to go back to heaven, honoured by all the gods. Send out that son of yours, Indrajit, great king, and he will destroy the monkey army, Rāma and all. O king, trouble from a common man is not worthy of you; do not take it to heart. You will kill Rāghava." The picture of the army of the gods as an ocean matches the ocean of Yama's world: spears and lances for fish, entrails for weed, elephants for tortoises, horses for frogs, Rudras and Ādityas for crocodiles, Maruts and Vasus for serpents, chariots and the rest for floods, foot-soldiers for sandbanks. Indra's capture and his release at Brahmā's command are told in the Uttara Kāṇḍa; it was then that Meghanāda won the name Indrajit, "conqueror of Indra". The sacrifice to Maheśvara is the one he performs at Nikumbhilā, which will come up again in this kāṇḍa. In calling Rāma a common man the rākṣasas show their contempt, and that contempt is their great delusion; this trouble, they say, is not even worth worrying about. Indrajit is the first champion put forward in this sarga; in the next, the other rākṣasas will each offer to fight on their own, and the court will show a scramble of heroes rather than good judgement. The praise of Indrajit also foreshadows what is to come: he will later bind Rāma and Lakṣmaṇa with serpent-arrows and stun the monkey army with Brahmā's weapon, so the rākṣasas' words are not wholly groundless, yet in the end even he will be killed by Lakṣmaṇa. "Stay where you are, why exert yourself?" is flattery: the king should not trouble himself, his son is enough. With such words they feed Rāvaṇa's pride instead of giving him real counsel.