इत्थं मैथिलीम् उक्त्वा, सर्वाः राक्षसीः च संदिश्य शत्रुरावणः राजा रावणः निर्जगाम। पूर्वसर्गस्य अन्तिमः प्रसङ्गः एव अत्र संक्षेपेण पुनः उक्तः — सर्गारम्भे पूर्वकथायाः सूत्रग्रहणं वाल्मीकेः शैली। राक्षसेन्द्रे निष्क्रान्ते, पुनः अन्तःपुरं गते, भीमरूपाः ताः राक्षस्यः सीतां समभिदुद्रुवुः — सर्वतः धावित्वा परिवव्रुः। क्रोधमूर्च्छिताः ताः सीताम् उपागम्य परुषया वाचा वैदेहीम् इदम् अब्रुवन् — ‘सीते, पौलस्त्यस्य वरिष्ठस्य महात्मनः दशग्रीवस्य रावणस्य भार्यात्वं त्वं बहु न मन्यसे?’ राक्षसीनां प्रथमः तर्कः कुलगौरवम् — रावणः पुलस्त्यवंशजः, अतः तस्य भार्यात्वं सम्मानस्य विषयः। रावणस्य आदेशः ‘सामदानभेददण्डैः’ इति; ताः प्रथमं साम एव प्रयुञ्जते, यद्यपि तासां स्वरः परुषः। राजनि उपस्थिते ताः मौनाः आसन्, तस्मिन् गते एव ताः प्रगल्भाः भवन्ति — सेवकानां स्वभावः। सीता पूर्ववत् एकाकिनी, चतुर्दिक्षु विकृतरूपाभिः राक्षसीभिः परिवृता। हनूमान् अपि वृक्षात् एतत् सर्वं पश्यति शृणोति च। ‘महात्मनः’ इति विशेषणं राक्षसीनां मुखे रावणस्य प्रशंसा, यत् कविः व्यङ्ग्येन प्रयुङ्क्ते।

ततः एकजटा नाम राक्षसी क्रोधताम्राक्षी करतलोदरीं सीताम् आमन्त्र्य वाक्यम् अब्रवीत् — ‘षण्णां प्रजापतीनां चतुर्थः अयं प्रजापतिः ब्रह्मणः मानसः पुत्रः पुलस्त्यः इति विश्रुतः।’ मुद्रणे पादटिप्पणी — मरीचिः, अत्रिः, अङ्गिराः, पुलस्त्यः, पुलहः, क्रतुः इति षट् प्रजापतयः। ‘पुलस्त्यस्य मानसः सुतः तेजस्वी महर्षिः प्रजापतिसमप्रभः विश्रवाः नाम।’ ‘विशालाक्षि, तस्य पुत्रः शत्रुरावणः रावणः; तस्य राक्षसेन्द्रस्य भार्या भवितुम् अर्हसि।’ ‘चारुसर्वाङ्गि, मया उक्तं वाक्यं किं न अनुमन्यसे?’ एकजटा वंशपरम्परां ब्रह्मणः आरभ्य वर्णयति — रावणः ब्राह्मणवंशजः, ऋषीणां पौत्रः इति। किन्तु एषः एव तर्कः रावणस्य दोषं वर्धयति — यः महर्षीणां कुले जातः, सः अधर्मं करोति। पूर्वसर्गेषु सीता स्वस्य जन्मकुलं पतिकुलं च स्मारितवती; अत्र राक्षसी रावणस्य कुलं प्रतिस्पर्धया वर्णयति। ‘करतलोदरी’ इति विशेषणं सीतायाः कृशतां सूचयति — उपवासेन उदरं करतलवत् समम्। नवमस्य श्लोकस्य उत्तरार्धे अग्रिमा वक्त्री हरिजटा प्रविशति। एकजटायाः वचने आज्ञायाः अपेक्षया अनुनयः अधिकः — ‘विशालाक्षि’, ‘चारुसर्वाङ्गि’ इति मधुराणि सम्बोधनानि। वंशस्य गौरवेण सा सीतायाः मनः परिवर्तयितुम् इच्छति, यतः सीता स्वयं कुलीना; किन्तु सीतायाः कृते पतिः एव परं गौरवम्, न पतिः कस्य वंशजः इति।

ततः हरिजटा नाम राक्षसी कोपात् मार्जारसदृशेक्षणा नयने विवृत्य वाक्यम् अब्रवीत् — ‘येन त्रयस्त्रिंशत् देवाः देवराजः च निर्जिताः, तस्य राक्षसेन्द्रस्य भार्या भवितुम् अर्हसि।’ मुद्रणे द्वितीया पादटिप्पणी — द्वादश आदित्याः, एकादश रुद्राः, अष्टौ वसवः, द्वौ अश्विनीकुमारौ इति त्रयस्त्रिंशत् देवाः। ‘वीर्योत्सिक्तस्य, शूरस्य, संग्रामेषु अनिवर्तिनः, बलिनः, वीर्ययुक्तस्य तस्य भार्यात्वं किं न लिप्ससे?’ अत्र मुद्रिते एकादशः श्लोकः षट्पादः। ‘महाबलः राजा रावणः प्रियां बहुमतां सर्वासां महाभागां भार्यां (मन्दोदरीं) त्यक्त्वा त्वाम् उपैष्यति।’ ‘स्त्रीसहस्रेण समृद्धं नानारत्नोपशोभितम् अन्तःपुरम् उत्सृज्य रावणः त्वाम् उपैष्यति।’ हरिजटायाः तर्कः पराक्रमः सौभाग्यं च — देवानां विजेता, सर्वासां पत्नीनां त्यागेन त्वाम् एव वरयिष्यति इति। एतत् सीतायै सौभाग्यम् इति ताः मन्यन्ते, सीता तु तत् पातकम् एव पश्यति। मार्जारेक्षणायाः वर्णनं तस्याः हिंस्रस्वभावं सूचयति; राक्षसीनां क्रमेण प्रवेशः नाटकस्य दृश्यानि इव कविना रचितः।

अन्या विकटा नाम राक्षसी वाक्यम् अब्रवीत् — ‘येन भीमवीर्येण नागाः गन्धर्वाः दानवाः च समरे असकृत् निर्जिताः, सः ते पार्श्वम् उपागतः।’ ‘अधमे, सर्वसमृद्धस्य महात्मनः राक्षसेन्द्रस्य रावणस्य भार्यात्वं किमर्थं न इच्छसि?’ ‘अधमे’ इति सम्बोधनेन सामः परुषतां प्राप्नोति। ततः दुर्मुखी नाम राक्षसी अब्रवीत् — ‘यस्य भयात् सूर्यः न तपति, मारुतः न वाति, आयतापाङ्गि, तस्य समीपे किं त्वं न तिष्ठसे?’ ‘यस्य भयात् तरवः पुष्पवृष्टिं मुमुचुः, यदा सः इच्छति तदा शैलाः जलदाः च पानीयं सुस्रुवुः।’ ‘भामिनि, तस्य नैर्ऋतराजस्य राजराजस्य रावणस्य भार्यार्थे किं त्वं बुद्धिं न कुरुषे?’ ‘देवि, साधु तत्त्वतः ते कथितम्; सुस्मिते, वाक्यं गृहाण, अन्यथा न भविष्यसि।’ अन्तिमे वाक्ये ‘न भविष्यसि’ इति मरणस्य तर्जना स्पष्टा — सामात् दण्डं प्रति क्रमः सर्गस्य अन्ते पूर्णः। विकटायाः दुर्मुख्याः च वचनयोः आरम्भौ (‘अन्या तु विकटा…’, ‘ततस्तां दुर्मुखी…’) वुल्गेटमात्रौ, समीक्षिते न स्तः। चतुर्दशः षोडशः च श्लोकौ मुद्रिते षट्पादौ। दुर्मुख्याः वर्णनं रावणस्य प्रकृतिशक्तीनाम् उपरि आधिपत्यं दर्शयति — सूर्यवायू अपि तस्य भयात् नियताः। सीता तु सर्वं श्रुत्वा अपि मौनम् एव धारयति; तस्याः उत्तरम् अग्रिमसर्गे। राक्षसीनां वचनानि क्रमशः कुलम्, पराक्रमः, ऐश्वर्यं, भयम् इति चतुर्षु विषयेषु विभक्तानि।

ఈ విధంగా మైథిలితో చెప్పి, రాక్షసస్త్రీలందరినీ ఆదేశించి, శత్రువులను ఏడిపించే రాజు రావణుడు వెళ్ళిపోయాడు. పూర్వసర్గలోని చివరి సన్నివేశమే ఇక్కడ సంక్షేపంగా మళ్ళీ చెప్పబడింది — సర్గారంభంలో పూర్వకథా సూత్రాన్ని అందుకోవడం వాల్మీకి శైలి. రాక్షసేంద్రుడు వెళ్ళిపోయి మళ్ళీ అంతఃపురానికి చేరాక, భయంకరరూపాలు గల ఆ రాక్షసస్త్రీలు సీత మీదికి దూసుకువచ్చారు — అన్నివైపుల నుండి పరుగెత్తి చుట్టుముట్టారు. కోపంతో ఉడికిపోతున్న వారు సీత దగ్గరకు వచ్చి కఠినమైన మాటలతో వైదేహితో ఇలా అన్నారు — ‘సీతా, పౌలస్త్యుడూ, శ్రేష్ఠుడూ, మహాత్ముడూ అయిన దశగ్రీవుడు రావణునికి భార్య కావడాన్ని నీవు గొప్పగా భావించడం లేదా?’ రాక్షసస్త్రీల మొదటి తర్కం కులగౌరవం — రావణుడు పులస్త్యవంశంలో పుట్టినవాడు, కాబట్టి అతనికి భార్య కావడం గౌరవించదగిన విషయం. రావణుని ఆదేశం ‘సామదానభేదదండాలతో’ అని; వారు మొదట సామాన్నే ప్రయోగిస్తున్నారు, వారి స్వరం కఠినమైనదైనప్పటికీ. రాజు ఉన్నప్పుడు వారు మౌనంగా ఉన్నారు, అతడు వెళ్ళిపోయాకనే వారు ప్రగల్భులవుతున్నారు — ఇది సేవకుల స్వభావం. సీత ఎప్పటిలాగే ఒంటరిగా, నలుదిక్కులా వికృతరూపాలు గల రాక్షసస్త్రీలచేత చుట్టబడి ఉంది. హనుమంతుడు కూడా చెట్టుపై నుండి ఇదంతా చూస్తున్నాడు, వింటున్నాడు. ‘మహాత్మనః’ (మహాత్ముడైన) అనే విశేషణం రాక్షసస్త్రీల నోట రావణుని ప్రశంస; కవి దానిని వ్యంగ్యంగా ప్రయోగిస్తాడు.

అప్పుడు కోపంతో ఎర్రబడిన కన్నులు గల ఏకజట అనే రాక్షసి, అరచేతి వంటి (చదునైన) ఉదరం గల సీతను పిలిచి ఈ మాట అన్నది — ‘ఆరుగురు ప్రజాపతులలో నాలుగవవాడైన ఈ ప్రజాపతి బ్రహ్మ మానసపుత్రుడు, పులస్త్యుడని ప్రసిద్ధుడు.’ ముద్రణలో పాదటిప్పణి — మరీచి, అత్రి, అంగిరసుడు, పులస్త్యుడు, పులహుడు, క్రతువు అనేవారు ఆరుగురు ప్రజాపతులు. ‘పులస్త్యుని మానసపుత్రుడు, తేజస్వీ, ప్రజాపతితో సమానమైన కాంతి గల మహర్షీ విశ్రవసుడు అనేవాడు.’ ‘విశాలాక్షీ, అతని పుత్రుడు శత్రువులను ఏడిపించే రావణుడు; ఆ రాక్షసేంద్రునికి భార్యవు కావడానికి నీవు తగినదానవు.’ ‘అన్ని అవయవాలూ అందంగా ఉన్నదానా, నేను చెప్పిన మాటను ఎందుకు అంగీకరించవు?’ ఏకజట వంశపరంపరను బ్రహ్మ నుండి మొదలుపెట్టి వర్ణిస్తుంది — రావణుడు బ్రాహ్మణవంశంలో పుట్టినవాడు, ఋషుల మనుమడు అని. కానీ ఇదే తర్కం రావణుని దోషాన్ని పెంచుతుంది — మహర్షుల కులంలో పుట్టినవాడు అధర్మం చేస్తున్నాడు. పూర్వసర్గలలో సీత తన జన్మకులాన్నీ పతికులాన్నీ గుర్తుచేసింది; ఇక్కడ రాక్షసి పోటీగా రావణుని కులాన్ని వర్ణిస్తుంది. ‘కరతలోదరీ’ (అరచేతి వంటి ఉదరం గలది) అనే విశేషణం సీత కృశత్వాన్ని సూచిస్తుంది — ఉపవాసంవల్ల ఉదరం అరచేతిలా చదునైపోయింది. తొమ్మిదవ శ్లోకపు ఉత్తరార్ధంలో తరువాత మాట్లాడే హరిజట ప్రవేశిస్తుంది. ఏకజట మాటలో ఆజ్ఞకంటే అనునయమే ఎక్కువ — ‘విశాలాక్షీ’, ‘చారుసర్వాంగీ’ అనే మధురమైన సంబోధనలు. వంశగౌరవంతో ఆమె సీత మనస్సును మార్చాలనుకుంటుంది, ఎందుకంటే సీత స్వయంగా కులీన; కానీ సీతకు భర్తే పరమగౌరవం, భర్త ఎవరి వంశంలో పుట్టాడనేది కాదు.

అప్పుడు కోపంతో పిల్లి కన్నుల వంటి కన్నులు గల హరిజట అనే రాక్షసి కన్నులు విప్పార్చి ఈ మాట అన్నది — ‘ఎవడు ముప్పై ముగ్గురు దేవతలనూ దేవరాజునూ జయించాడో, ఆ రాక్షసేంద్రునికి భార్యవు కావడానికి నీవు తగినదానవు.’ ముద్రణలో రెండవ పాదటిప్పణి — పన్నెండుమంది ఆదిత్యులు, పదకొండుమంది రుద్రులు, ఎనిమిదిమంది వసువులు, ఇద్దరు అశ్వినీకుమారులు — వీరు ముప్పై ముగ్గురు దేవతలు. ‘పరాక్రమగర్వం గలవాడూ, శూరుడూ, యుద్ధాలలో వెనుదిరగనివాడూ, బలవంతుడూ, వీర్యవంతుడూ అయిన అతనికి భార్య కావాలని నీవు ఎందుకు కోరుకోవు?’ ఇక్కడ ముద్రణలో పదకొండవ శ్లోకం ఆరు పాదాలది. ‘మహాబలుడైన రాజు రావణుడు తనకు ప్రియమైన, అందరిలోకీ గౌరవించబడిన, మహాభాగ్యవతి అయిన భార్యను (మండోదరిని) విడిచిపెట్టి నీ దగ్గరకు వస్తాడు.’ ‘వేయిమంది స్త్రీలతో సమృద్ధమైన, నానారత్నాలతో శోభిస్తున్న అంతఃపురాన్ని విడిచిపెట్టి రావణుడు నీ దగ్గరకు వస్తాడు.’ హరిజట తర్కం పరాక్రమమూ సౌభాగ్యమూ — దేవతలను జయించినవాడు, భార్యలందరినీ విడిచిపెట్టి నిన్నే వరిస్తాడు అని. ఇది సీతకు సౌభాగ్యమని వారు భావిస్తున్నారు, సీత మాత్రం దానిని పాతకంగానే చూస్తుంది. పిల్లికన్నుల దానిగా వర్ణించడం ఆమె హింస్రస్వభావాన్ని సూచిస్తుంది; రాక్షసస్త్రీలు ఒకరి తరువాత ఒకరు ప్రవేశించడం కవి నాటకంలోని దృశ్యాలలా రచించాడు.

మరొక రాక్షసి వికట ఈ మాట అన్నది — ‘భయంకరమైన పరాక్రమం గల ఎవనిచేత నాగులూ గంధర్వులూ దానవులూ యుద్ధంలో పలుమార్లు జయించబడ్డారో, అతడు నీ దగ్గరకు వచ్చాడు.’ ‘అధమురాలా, సర్వసమృద్ధుడూ మహాత్ముడూ అయిన రాక్షసేంద్రుడు రావణునికి భార్య కావాలని ఎందుకు కోరుకోవు?’ ‘అధమే’ (అధమురాలా) అనే సంబోధనతో సామం పరుషత్వాన్ని పొందుతుంది. అప్పుడు దుర్ముఖి అనే రాక్షసి అన్నది — ‘ఎవని భయంవల్ల సూర్యుడు తపించడో, వాయువు వీచడో, విశాలమైన కడకన్నులు గలదానా, అతని దగ్గర నీవు ఎందుకు నిలవవు?’ ‘ఎవని భయంవల్ల వృక్షాలు పూలవాన కురిపించాయో, అతడు కోరినప్పుడు పర్వతాలూ మేఘాలూ నీటిని స్రవించాయో —’ ‘భామినీ, ఆ నైరృతరాజుకూ, రాజరాజుకూ అయిన రావణునికి భార్యవు కావాలని నీవు ఎందుకు నిశ్చయించుకోవు?’ ‘దేవీ, నీకు నిజమైనదే చక్కగా చెప్పబడింది; చక్కని చిరునవ్వు గలదానా, ఈ మాటను స్వీకరించు, లేకపోతే నీవు బతకవు.’ చివరి వాక్యంలో ‘న భవిష్యసి’ (నీవు ఉండవు) అనే మరణపు బెదిరింపు స్పష్టం — సామం నుండి దండం వైపు క్రమం సర్గ చివరకు పూర్తవుతుంది. వికట, దుర్ముఖిల మాటల ఆరంభాలు (‘అన్యా తు వికటా…’, ‘తతస్తాం దుర్ముఖీ…’) వల్గేట్‌లో మాత్రమే ఉన్నాయి, సమీక్షిత సంస్కరణలో లేవు. పద్నాలుగవ, పదహారవ శ్లోకాలు ముద్రణలో ఆరు పాదాలవి. దుర్ముఖి వర్ణన ప్రకృతిశక్తులపై రావణునికి ఉన్న ఆధిపత్యాన్ని చూపుతుంది — సూర్యుడూ వాయువూ కూడా అతని భయంతో నియమించబడ్డారు. సీత మాత్రం అంతా విన్నా మౌనమే వహిస్తుంది; ఆమె ప్రత్యుత్తరం తరువాతి సర్గలో. రాక్షసస్త్రీల మాటలు క్రమంగా కులం, పరాక్రమం, ఐశ్వర్యం, భయం అనే నాలుగు విషయాలుగా విభజించబడ్డాయి.

இவ்வாறு மைதிலியிடம் சொல்லிவிட்டு, ராக்ஷசிகள் அனைவருக்கும் கட்டளையிட்டு, பகைவர்களை அலறச் செய்யும் மன்னன் ராவணன் வெளியேறினான். முந்தைய சர்க்கத்தின் இறுதி நிகழ்ச்சியே இங்கே சுருக்கமாக மீண்டும் சொல்லப்படுகிறது — சர்க்கத்தின் தொடக்கத்தில் முந்தைய கதையின் இழையைப் பற்றிக்கொள்வது வால்மீகியின் நடை. ராக்ஷச அரசன் வெளியேறி மீண்டும் அந்தப்புரத்திற்குச் சென்றதும், பயங்கர உருவமுடைய அந்த ராக்ஷசிகள் சீதையை நோக்கிப் பாய்ந்தனர் — எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் ஓடிவந்து சூழ்ந்துகொண்டனர். சினத்தால் வெறிகொண்ட அவர்கள் சீதையை அணுகி, கடுஞ்சொற்களால் வைதேகியிடம் இதைச் சொன்னார்கள் — ‘சீதையே, புலஸ்திய குலத்தில் சிறந்தவனும் மகாத்மாவுமான பத்துத் தலையோன் ராவணனின் மனைவியாவதை நீ பெரிதாக மதிக்கவில்லையா?’ ராக்ஷசிகளின் முதல் வாதம் குலப்பெருமை — ராவணன் புலஸ்திய வம்சத்தில் பிறந்தவன், ஆகவே அவனுடைய மனைவியாவது பெருமைக்குரியது. ராவணனின் கட்டளை ‘சாம, தான, பேத, தண்டங்களால்’ என்பது; அவர்கள் முதலில் சாமத்தையே (இன்சொல்லையே) பயன்படுத்துகிறார்கள், அவர்களுடைய குரல் கடுமையாக இருந்தாலும். அரசன் இருந்தபோது அவர்கள் மௌனமாக இருந்தனர்; அவன் சென்றதும்தான் அவர்கள் துணிச்சல் பெறுகின்றனர் — இது பணியாளர்களின் இயல்பு. சீதை முன்போலவே தனியள், நான்கு திசைகளிலும் விகாரமான உருவமுடைய ராக்ஷசிகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறாள். அனுமனும் மரத்திலிருந்து இவை அனைத்தையும் பார்க்கிறான், கேட்கிறான். ‘மஹாத்மன:’ (மகாத்மாவான) என்ற அடைமொழி ராக்ஷசிகளின் வாயில் ராவணனுக்கான புகழ்ச்சி; கவி அதை வஞ்சப்புகழ்ச்சியாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

பிறகு ஏகஜடை என்ற ராக்ஷசி, சினத்தால் சிவந்த கண்களுடன், உள்ளங்கை போன்ற (தட்டையான) வயிறுடைய சீதையை அழைத்து இவ்வாறு சொன்னாள் — ‘ஆறு பிரஜாபதிகளில் நான்காமவரான இந்தப் பிரஜாபதி, பிரம்மனின் மானஸ புத்திரர், புலஸ்தியர் என்று புகழ்பெற்றவர்.’ அச்சுப் பதிப்பில் அடிக்குறிப்பு — மரீசி, அத்ரி, அங்கிரஸ், புலஸ்தியர், புலஹர், க்ரது என்பவர்களே ஆறு பிரஜாபதிகள். ‘புலஸ்தியரின் மானஸ புத்திரர், தேஜஸ் மிக்க மகரிஷி, பிரஜாபதிக்கு நிகரான ஒளியுடையவர், விஶ்ரவஸ் என்ற பெயருடையவர்.’ ‘அகன்ற கண்ணுடையவளே, அவருடைய மகன் பகைவர்களை அலறச் செய்யும் ராவணன்; அந்த ராக்ஷச அரசனுக்கு மனைவியாக நீ தகுந்தவள்.’ ‘எல்லா உறுப்புகளும் அழகுடையவளே, நான் சொன்ன சொல்லை நீ ஏன் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை?’ ஏகஜடை பிரம்மனிலிருந்து தொடங்கி வம்ச மரபை வர்ணிக்கிறாள் — ராவணன் அந்தண வம்சத்தில் பிறந்தவன், ரிஷிகளின் பேரன் என்று. ஆனால் இந்த வாதமே ராவணனின் குற்றத்தைப் பெரிதாக்குகிறது — மகரிஷிகளின் குலத்தில் பிறந்தவன் அதர்மம் செய்கிறான். முந்தைய சர்க்கங்களில் சீதை தான் பிறந்த குலத்தையும் கணவனின் குலத்தையும் நினைவூட்டினாள்; இங்கே ராக்ஷசி போட்டியாக ராவணனின் குலத்தை வர்ணிக்கிறாள். ‘கரதலோதரீ’ (உள்ளங்கை போன்ற வயிறுடையவள்) என்ற அடைமொழி சீதையின் மெலிவைக் குறிக்கிறது — உண்ணாநோன்பால் வயிறு உள்ளங்கை போலத் தட்டையாகிவிட்டது. ஒன்பதாம் சுலோகத்தின் பின்பாதியில் அடுத்துப் பேசுபவளான ஹரிஜடை நுழைகிறாள். ஏகஜடையின் சொல்லில் கட்டளையைவிடக் கெஞ்சலே அதிகம் — ‘அகன்ற கண்ணுடையவளே’, ‘எல்லா உறுப்புகளும் அழகுடையவளே’ என்ற இனிய விளிகள். வம்சப் பெருமையால் சீதையின் மனத்தை மாற்ற அவள் விரும்புகிறாள், ஏனெனில் சீதையும் உயர்குலத்தவள்; ஆனால் சீதைக்குக் கணவனே மேலான பெருமை — கணவன் யாருடைய வம்சத்தவன் என்பது அல்ல.

பிறகு ஹரிஜடை என்ற ராக்ஷசி, சினத்தால் பூனை போன்ற கண்களுடையவளாக, கண்களை அகல விரித்து இவ்வாறு சொன்னாள் — ‘முப்பத்து மூன்று தேவர்களையும் தேவராஜனையும் வென்ற அந்த ராக்ஷச அரசனுக்கு மனைவியாக நீ தகுந்தவள்.’ அச்சுப் பதிப்பில் இரண்டாம் அடிக்குறிப்பு — பன்னிரண்டு ஆதித்யர்கள், பதினொரு ருத்ரர்கள், எட்டு வசுக்கள், இரண்டு அஶ்வினி குமாரர்கள் — இவர்களே முப்பத்து மூன்று தேவர்கள். ‘வீரத்தால் செருக்குற்றவனும், சூரனும், போர்களில் பின்வாங்காதவனும், வலிமையுடையவனும், ஆற்றல் மிக்கவனுமான அவனுடைய மனைவியாக நீ ஏன் விரும்பவில்லை?’ இங்கே அச்சுப் பதிப்பில் பதினோராம் சுலோகம் ஆறு பாதங்கள் உடையது. ‘பெருவலிமையுடைய மன்னன் ராவணன், தனக்கு அன்புக்குரியவளும், மிகவும் மதிக்கப்படுபவளும், எல்லோரிலும் பெரும்பேறுடையவளுமான மனைவியை (மண்டோதரியை) விட்டுவிட்டு உன்னிடம் வருவான்.’ ‘ஆயிரம் பெண்களால் நிறைந்த, பலவித ரத்தினங்களால் அழகுற்ற அந்தப்புரத்தைக் கைவிட்டு ராவணன் உன்னிடம் வருவான்.’ ஹரிஜடையின் வாதம் வீரமும் நற்பேறும் — தேவர்களை வென்றவன், எல்லா மனைவியரையும் கைவிட்டு உன்னையே தேர்ந்தெடுப்பான் என்று. இதைச் சீதைக்கு நற்பேறு என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள்; சீதையோ அதைப் பாவமாகவே காண்கிறாள். பூனைக் கண்ணுடையவள் என்ற வர்ணனை அவளுடைய கொடூர இயல்பைக் குறிக்கிறது; ராக்ஷசிகள் ஒருவர்பின் ஒருவராக நுழைவது நாடகக் காட்சிகளைப் போலக் கவியால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

வேறொருத்தியான விகடை என்ற ராக்ஷசி இவ்வாறு சொன்னாள் — ‘பயங்கர வீரமுடைய எவனால் நாகர்களும் கந்தர்வர்களும் தானவர்களும் போரில் பலமுறை வெல்லப்பட்டார்களோ, அவன் உன் அருகில் வந்திருக்கிறான்.’ ‘இழிந்தவளே, எல்லாச் செல்வமும் நிறைந்த மகாத்மாவான ராக்ஷச அரசன் ராவணனின் மனைவியாவதை நீ ஏன் விரும்பவில்லை?’ ‘அதமே’ (இழிந்தவளே) என்ற விளியால் இன்சொல் கடுமையாக மாறுகிறது. பிறகு துர்முகி என்ற ராக்ஷசி சொன்னாள் — ‘எவனுக்கு அஞ்சிச் சூரியன் சுடுவதில்லையோ, காற்று வீசுவதில்லையோ, நீண்ட கடைக்கண்களுடையவளே, அவனருகில் நீ ஏன் இருக்கக்கூடாது?’ ‘எவனுக்கு அஞ்சி மரங்கள் மலர்மழை பொழிந்தனவோ, அவன் விரும்பும்போது மலைகளும் மேகங்களும் நீரைச் சொரிந்தனவோ —’ ‘ஒளிமிக்கவளே, ராக்ஷசர்களின் அரசனும் அரசர்க்கரசனுமான அந்த ராவணனின் மனைவியாக நீ ஏன் மனம் வைக்கவில்லை?’ ‘தேவி, உனக்கு உண்மையாகவே நன்மையானது சொல்லப்பட்டது; அழகிய புன்னகையுடையவளே, இந்தச் சொல்லை ஏற்றுக்கொள், இல்லையேல் நீ இருக்கமாட்டாய்.’ இறுதி வாக்கியத்தில் ‘ந பவிஷ்யஸி’ (நீ இருக்கமாட்டாய்) என்பதில் மரண அச்சுறுத்தல் தெளிவாகிறது — சாமத்திலிருந்து தண்டத்தை நோக்கிய வளர்ச்சி சர்க்கத்தின் முடிவில் முழுமையடைகிறது. விகடை, துர்முகி ஆகியோரின் சொற்களின் தொடக்கங்கள் (‘அன்யா து விகடா…’ — வேறொருத்தியான விகடையோ…, ‘ததஸ்தாம் துர்முகீ…’ — பிறகு அவளிடம் துர்முகி…) வல்கேட்டில் மட்டுமே உள்ளன, திறனாய்வுப் பதிப்பில் இல்லை. பதினான்காம், பதினாறாம் சுலோகங்கள் அச்சுப் பதிப்பில் ஆறு பாதங்கள் உடையவை. துர்முகியின் வர்ணனை இயற்கையின் சக்திகள் மீது ராவணனுக்குள்ள ஆதிக்கத்தைக் காட்டுகிறது — சூரியனும் காற்றும்கூட அவனுக்கு அஞ்சிக் கட்டுப்பட்டுள்ளன. சீதையோ எல்லாவற்றையும் கேட்டும் மௌனமாகவே இருக்கிறாள்; அவளுடைய மறுமொழி அடுத்த சர்க்கத்தில் வருகிறது. ராக்ஷசிகளின் சொற்கள் வரிசையாகக் குலம், வீரம், செல்வம், அச்சம் என்ற நான்கு பொருள்களில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ಹೀಗೆ ಮೈಥಿಲಿಗೆ ಹೇಳಿ, ಎಲ್ಲ ರಾಕ್ಷಸಿಯರಿಗೂ ಆದೇಶವಿತ್ತು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸುವ ರಾಜ ರಾವಣನು ಹೊರಟುಹೋದನು. ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ — ಸರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯ ಶೈಲಿ. ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನು ಹೊರಟು ಮತ್ತೆ ಅಂತಃಪುರಕ್ಕೆ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಭೀಕರರೂಪದ ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಯರು ಸೀತೆಯತ್ತ ಧಾವಿಸಿದರು — ಎಲ್ಲ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ಓಡಿಬಂದು ಸುತ್ತುವರಿದರು. ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೂರ್ಛಿತರಂತಿದ್ದ ಅವರು ಸೀತೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತಿನಿಂದ ವೈದೇಹಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು — ‘ಸೀತೆ, ಪುಲಸ್ತ್ಯವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ದಶಗ್ರೀವ ರಾವಣನ ಪತ್ನಿಯಾಗುವುದನ್ನು ನೀನು ದೊಡ್ಡದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?’ ರಾಕ್ಷಸಿಯರ ಮೊದಲ ತರ್ಕ ಕುಲಗೌರವ — ರಾವಣನು ಪುಲಸ್ತ್ಯವಂಶದವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾಗುವುದು ಸಮ್ಮಾನದ ವಿಷಯ. ರಾವಣನ ಆದೇಶ ‘ಸಾಮ ದಾನ ಭೇದ ದಂಡಗಳಿಂದ’ ಎಂದಿತ್ತು; ಅವರು ಮೊದಲು ಸಾಮವನ್ನೇ ಪ್ರಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ವರ ಕಠಿಣವಾಗಿದ್ದರೂ. ರಾಜನು ಇದ್ದಾಗ ಅವರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು, ಅವನು ಹೋದ ಮೇಲೆಯೇ ಅವರು ದಿಟ್ಟರಾಗುತ್ತಾರೆ — ಇದು ಸೇವಕರ ಸ್ವಭಾವ. ಸೀತೆ ಹಿಂದಿನಂತೆಯೇ ಏಕಾಕಿನಿ, ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ವಿಕೃತರೂಪದ ರಾಕ್ಷಸಿಯರಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಹನುಮಂತನೂ ಮರದ ಮೇಲಿಂದ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ‘ಮಹಾತ್ಮನಃ’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ರಾಕ್ಷಸಿಯರ ಬಾಯಲ್ಲಿ ರಾವಣನ ಪ್ರಶಂಸೆ; ಅದನ್ನು ಕವಿ ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

ಅನಂತರ ಏಕಜಟೆ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿ ಕೋಪದಿಂದ ಕೆಂಪಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ಅಂಗೈಯಂತೆ ಚಪ್ಪಟೆಯಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯುಳ್ಳ ಸೀತೆಯನ್ನು ಕರೆದು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು — ‘ಆರು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯವನಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾನಸಪುತ್ರನಾದ ಈ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನು.’ ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿ — ಮರೀಚಿ, ಅತ್ರಿ, ಅಂಗಿರಸ್, ಪುಲಸ್ತ್ಯ, ಪುಲಹ, ಕ್ರತು ಎಂಬ ಆರು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು. ‘ಪುಲಸ್ತ್ಯನ ಮಾನಸಪುತ್ರನು ತೇಜಸ್ವಿಯಾದ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಸಮಾನ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ವಿಶ್ರವಸ್ ಎಂಬ ಮಹರ್ಷಿ.’ ‘ವಿಶಾಲಾಕ್ಷಿ, ಅವನ ಮಗನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸುವ ರಾವಣ; ಆ ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲು ನೀನು ಅರ್ಹಳು.’ ‘ಸುಂದರ ಸರ್ವಾಂಗಗಳುಳ್ಳವಳೇ, ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾತನ್ನು ನೀನು ಏಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ?’ ಏಕಜಟೆ ವಂಶಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾಳೆ — ರಾವಣನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಂಶದವನು, ಋಷಿಗಳ ಮೊಮ್ಮಗ ಎಂದು. ಆದರೆ ಇದೇ ತರ್ಕ ರಾವಣನ ದೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ — ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಸೀತೆ ತನ್ನ ಜನ್ಮಕುಲವನ್ನೂ ಪತಿಕುಲವನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿದ್ದಳು; ಇಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸಿ ಪೈಪೋಟಿಯಿಂದ ರಾವಣನ ಕುಲವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾಳೆ. ‘ಕರತಲೋದರೀ’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ಸೀತೆಯ ಕೃಶತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಉಪವಾಸದಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ಅಂಗೈಯಂತೆ ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ವಕ್ತ್ರಿಯಾದ ಹರಿಜಟೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಏಕಜಟೆಯ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಆಜ್ಞೆಗಿಂತ ಅನುನಯವೇ ಹೆಚ್ಚು — ‘ವಿಶಾಲಾಕ್ಷಿ’, ‘ಚಾರುಸರ್ವಾಂಗಿ’ ಎಂಬ ಮಧುರ ಸಂಬೋಧನೆಗಳು. ವಂಶದ ಗೌರವದಿಂದ ಅವಳು ಸೀತೆಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೀತೆ ಸ್ವತಃ ಕುಲೀನೆ; ಆದರೆ ಸೀತೆಗೆ ಪತಿಯೇ ಪರಮ ಗೌರವ, ಪತಿ ಯಾರ ವಂಶದವನು ಎಂಬುದಲ್ಲ.

ಅನಂತರ ಹರಿಜಟೆ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿ ಕೋಪದಿಂದ ಬೆಕ್ಕಿನಂತಹ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅಗಲಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು — ‘ಯಾರಿಂದ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳೂ ದೇವರಾಜನೂ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೋ ಆ ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲು ನೀನು ಅರ್ಹಳು.’ ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿ — ಹನ್ನೆರಡು ಆದಿತ್ಯರು, ಹನ್ನೊಂದು ರುದ್ರರು, ಎಂಟು ವಸುಗಳು, ಇಬ್ಬರು ಅಶ್ವಿನೀಕುಮಾರರು — ಹೀಗೆ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳು. ‘ವೀರ್ಯದಿಂದ ಮದಿಸಿದ, ಶೂರನಾದ, ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗದ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ, ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲು ನೀನು ಏಕೆ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ?’ ಇಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿತದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕವು ಆರು ಪಾದಗಳದ್ದು. ‘ಮಹಾಬಲನಾದ ರಾಜ ರಾವಣನು ತನಗೆ ಪ್ರಿಯಳಾದ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವ, ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿನಿಯಾದ ಪತ್ನಿಯನ್ನು (ಮಂಡೋದರಿಯನ್ನು) ಬಿಟ್ಟು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವನು.’ ‘ಸಾವಿರ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾದ, ನಾನಾ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುವ ಅಂತಃಪುರವನ್ನು ತೊರೆದು ರಾವಣನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವನು.’ ಹರಿಜಟೆಯ ತರ್ಕ ಪರಾಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಸೌಭಾಗ್ಯ — ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದವನು, ಎಲ್ಲ ಪತ್ನಿಯರನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನನ್ನೇ ವರಿಸುವನು ಎಂದು. ಇದು ಸೀತೆಗೆ ಸೌಭಾಗ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸೀತೆಯಾದರೋ ಅದನ್ನು ಪಾತಕವೆಂದೇ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಬೆಕ್ಕಿನ ಕಣ್ಣಿನವಳ ವರ್ಣನೆ ಅವಳ ಹಿಂಸ್ರಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ರಾಕ್ಷಸಿಯರ ಕ್ರಮವಾದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಕವಿ ನಾಟಕದ ದೃಶ್ಯಗಳಂತೆ ರಚಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ವಿಕಟೆ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ರಾಕ್ಷಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು — ‘ಭೀಕರ ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ಯಾರಿಂದ ನಾಗರೂ ಗಂಧರ್ವರೂ ದಾನವರೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೋ ಅವನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ.’ ‘ಅಧಮಳೇ, ಸರ್ವಸಮೃದ್ಧನಾದ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ರಾಕ್ಷಸೇಂದ್ರ ರಾವಣನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲು ನೀನು ಏಕೆ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ?’ ‘ಅಧಮೇ’ ಎಂಬ ಸಂಬೋಧನೆಯಿಂದ ಸಾಮವು ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ದುರ್ಮುಖಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿ ಹೇಳಿದಳು — ‘ಯಾರ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ತಪಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಗಾಳಿ ಬೀಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ವಿಶಾಲ ಕಡೆಗಣ್ಣುಗಳವಳೇ, ಅವನ ಬಳಿ ನೀನು ಏಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ?’ ‘ಯಾರ ಭಯದಿಂದ ಮರಗಳು ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸುರಿಸಿದವೋ, ಅವನು ಬಯಸಿದಾಗ ಬೆಟ್ಟಗಳೂ ಮೋಡಗಳೂ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಸಿದವೋ —’ ‘ಭಾಮಿನಿ, ಆ ನೈರೃತರಾಜನಾದ, ರಾಜರಾಜನಾದ ರಾವಣನ ಪತ್ನಿಯಾಗಲು ನೀನು ಏಕೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ?’ ‘ದೇವಿ, ನಿನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಸುಂದರ ಮುಗುಳ್ನಗೆಯವಳೇ, ಈ ಮಾತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೀನು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ನ ಭವಿಷ್ಯಸಿ’ (ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ) ಎಂಬ ಮರಣದ ಬೆದರಿಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ — ಸಾಮದಿಂದ ದಂಡದತ್ತ ಸಾಗುವ ಕ್ರಮ ಸರ್ಗದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಕಟೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಮುಖಿಯರ ಮಾತುಗಳ ಆರಂಭಗಳು (‘ಅನ್ಯಾ ತು ವಿಕಟಾ…’, ‘ತತಸ್ತಾಂ ದುರ್ಮುಖೀ…’) ವಲ್ಗೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇವೆ, ಸಮೀಕ್ಷಿತದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳು ಮುದ್ರಿತದಲ್ಲಿ ಆರು ಪಾದಗಳವು. ದುರ್ಮುಖಿಯ ವರ್ಣನೆ ಪ್ರಕೃತಿಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ರಾವಣನ ಆಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ಸೂರ್ಯನೂ ವಾಯುವೂ ಅವನ ಭಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತರು. ಸೀತೆಯಾದರೋ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿಯೂ ಮೌನವನ್ನೇ ತಾಳುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳ ಉತ್ತರ ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ. ರಾಕ್ಷಸಿಯರ ಮಾತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕುಲ, ಪರಾಕ್ರಮ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಭಯ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಕ್ತವಾಗಿವೆ.

ഇങ്ങനെ മൈഥിലിയോടു പറഞ്ഞ്, എല്ലാ രാക്ഷസിമാർക്കും ആജ്ഞ നൽകി, ശത്രുക്കളെ കരയിക്കുന്ന രാവണരാജാവ് പുറത്തേക്കുപോയി. മുൻസർഗത്തിലെ അവസാനസന്ദർഭംതന്നെ ഇവിടെ ചുരുക്കി വീണ്ടും പറയുന്നു — സർഗാരംഭത്തിൽ മുൻകഥയുടെ ഇഴ പിടിക്കുന്നതു വാല്മീകിയുടെ ശൈലിയാണ്. രാക്ഷസേന്ദ്രൻ പുറത്തുപോയി വീണ്ടും അന്തഃപുരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, ഭീകരരൂപിണികളായ ആ രാക്ഷസിമാർ സീതയുടെ നേർക്കു പാഞ്ഞടുത്തു — എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും ഓടിവന്ന് അവളെ വളഞ്ഞു. ക്രോധത്താൽ മതിമറന്ന അവർ സീതയുടെ അടുത്തുചെന്ന് പരുഷമായ വാക്കിൽ വൈദേഹിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു — ‘സീതേ, പുലസ്ത്യവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനും മഹാത്മാവുമായ ദശഗ്രീവനായ രാവണന്റെ ഭാര്യയാകുന്നതു നീ വലിയ കാര്യമായി കരുതുന്നില്ലേ?’ രാക്ഷസിമാരുടെ ആദ്യത്തെ തർക്കം കുലഗൗരവമാണ് — രാവണൻ പുലസ്ത്യവംശജനാണ്, അതിനാൽ അവന്റെ ഭാര്യയാകുന്നതു ബഹുമതിയുടെ വിഷയമാണ്. രാവണന്റെ ആജ്ഞ ‘സാമദാനഭേദദണ്ഡങ്ങളാൽ’ എന്നായിരുന്നു; അവർ ആദ്യം സാമംതന്നെ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വരം പരുഷമാണെങ്കിലും. രാജാവ് അടുത്തുള്ളപ്പോൾ അവർ മൗനികളായിരുന്നു, അവൻ പോയപ്പോൾമാത്രമാണ് അവർ ധൃഷ്ടരാകുന്നത് — സേവകരുടെ സ്വഭാവം. സീത മുമ്പത്തെപ്പോലെ ഏകാകിനിയാണ്, നാലു ഭാഗത്തും വികൃതരൂപിണികളായ രാക്ഷസിമാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവൾ. ഹനുമാനും മരത്തിൽനിന്ന് ഇതെല്ലാം കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ‘മഹാത്മനഃ’ (മഹാത്മാവിന്റെ) എന്ന വിശേഷണം രാക്ഷസിമാരുടെ വായിലെ രാവണപ്രശംസയാണ്; കവി അതു വ്യംഗ്യമായി പ്രയോഗിക്കുന്നു.

പിന്നെ ഏകജട എന്ന രാക്ഷസി, ക്രോധത്താൽ ചുവന്ന കണ്ണുകളോടെ, ഉള്ളംകൈപോലെ പരന്ന ഉദരമുള്ള സീതയെ വിളിച്ച് ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു — ‘ആറു പ്രജാപതിമാരിൽ നാലാമനായ ഈ പ്രജാപതി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മാനസപുത്രൻ, പുലസ്ത്യൻ എന്നു പ്രസിദ്ധനാണ്.’ അച്ചടിയിൽ അടിക്കുറിപ്പ് — മരീചി, അത്രി, അംഗിരസ്സ്, പുലസ്ത്യൻ, പുലഹൻ, ക്രതു എന്നിവരാണ് ആറു പ്രജാപതിമാർ. ‘പുലസ്ത്യന്റെ മാനസപുത്രനാണ് തേജസ്വിയും പ്രജാപതിക്കു തുല്യമായ പ്രഭയുള്ളവനുമായ വിശ്രവസ്സ് എന്ന മഹർഷി.’ ‘വിശാലാക്ഷീ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രനാണ് ശത്രുക്കളെ കരയിക്കുന്ന രാവണൻ; ആ രാക്ഷസേന്ദ്രന്റെ ഭാര്യയാകാൻ നീ അർഹയാണ്.’ ‘എല്ലാ അവയവങ്ങളും മനോഹരമായവളേ, ഞാൻ പറഞ്ഞ വാക്ക് നീ എന്തുകൊണ്ട് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല?’ ഏകജട വംശപരമ്പര ബ്രഹ്മാവിൽനിന്നു തുടങ്ങി വർണിക്കുന്നു — രാവണൻ ബ്രാഹ്മണവംശജനാണ്, ഋഷിമാരുടെ പൗത്രനാണ് എന്ന്. എന്നാൽ ഈ തർക്കംതന്നെ രാവണന്റെ ദോഷം വർധിപ്പിക്കുന്നു — മഹർഷിമാരുടെ കുലത്തിൽ ജനിച്ചവനാണ് അധർമം ചെയ്യുന്നത്. മുൻസർഗങ്ങളിൽ സീത തന്റെ ജന്മകുലവും ഭർത്തൃകുലവും ഓർമിപ്പിച്ചു; ഇവിടെ രാക്ഷസി മത്സരബുദ്ധിയോടെ രാവണന്റെ കുലം വർണിക്കുന്നു. ‘കരതലോദരീ’ (ഉള്ളംകൈപോലെ ഉദരമുള്ളവൾ) എന്ന വിശേഷണം സീതയുടെ കൃശതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു — ഉപവാസത്താൽ ഉദരം ഉള്ളംകൈപോലെ പരന്നിരിക്കുന്നു. ഒമ്പതാം ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരാർധത്തിൽ അടുത്ത വക്താവായ ഹരിജട രംഗപ്രവേശം ചെയ്യുന്നു. ഏകജടയുടെ വാക്കിൽ ആജ്ഞയെക്കാൾ അനുനയമാണ് കൂടുതൽ — ‘വിശാലാക്ഷീ’, ‘ചാരുസർവാംഗീ’ എന്നീ മധുരമായ സംബോധനകൾ. സീത സ്വയം കുലീനയായതിനാൽ, വംശഗൗരവംകൊണ്ട് അവളുടെ മനസ്സു മാറ്റാൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; എന്നാൽ സീതയ്ക്കു ഭർത്താവുതന്നെയാണ് പരമമായ ഗൗരവം, ഭർത്താവ് ഏതു വംശത്തിൽ ജനിച്ചു എന്നതല്ല.

പിന്നെ ഹരിജട എന്ന രാക്ഷസി, കോപത്താൽ പൂച്ചയുടേതുപോലെയുള്ള കണ്ണുകൾ മിഴിച്ച്, ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു — ‘മുപ്പത്തിമൂന്നു ദേവന്മാരെയും ദേവരാജനെയും ജയിച്ച ആ രാക്ഷസേന്ദ്രന്റെ ഭാര്യയാകാൻ നീ അർഹയാണ്.’ അച്ചടിയിൽ രണ്ടാമത്തെ അടിക്കുറിപ്പ് — പന്ത്രണ്ട് ആദിത്യന്മാർ, പതിനൊന്നു രുദ്രന്മാർ, എട്ടു വസുക്കൾ, രണ്ട് അശ്വിനീകുമാരന്മാർ — ഇവരാണ് മുപ്പത്തിമൂന്നു ദേവന്മാർ. ‘വീര്യത്താൽ ഗർവിതനും ശൂരനും യുദ്ധങ്ങളിൽ പിന്തിരിയാത്തവനും ബലവാനും വീര്യവാനുമായ അവന്റെ ഭാര്യയാകാൻ നീ എന്തുകൊണ്ട് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല?’ ഇവിടെ അച്ചടിയിൽ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകം ആറു പാദങ്ങളുള്ളതാണ്. ‘മഹാബലനായ രാവണരാജാവ് എല്ലാവരിലുംവച്ച് പ്രിയപ്പെട്ടവളും ഏറെ ആദരിക്കപ്പെടുന്നവളും മഹാഭാഗയുമായ ഭാര്യയെ (മണ്ഡോദരിയെ) ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്റെ അടുത്തേക്കു വരും.’ ‘ആയിരം സ്ത്രീകളാൽ സമൃദ്ധവും പലതരം രത്നങ്ങളാൽ ശോഭിക്കുന്നതുമായ അന്തഃപുരം ഉപേക്ഷിച്ച് രാവണൻ നിന്റെ അടുത്തേക്കു വരും.’ ഹരിജടയുടെ തർക്കം പരാക്രമവും സൗഭാഗ്യവുമാണ് — ദേവന്മാരെ ജയിച്ചവൻ, എല്ലാ പത്നിമാരെയും ഉപേക്ഷിച്ച് നിന്നെമാത്രം വരിക്കും എന്ന്. ഇതു സീതയ്ക്കു സൗഭാഗ്യമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു; സീതയാകട്ടെ അതിനെ പാതകമായിമാത്രം കാണുന്നു. പൂച്ചക്കണ്ണിയുടെ വർണന അവളുടെ ഹിംസ്രസ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; രാക്ഷസിമാരുടെ ക്രമമായ പ്രവേശം നാടകത്തിലെ രംഗങ്ങൾപോലെയാണ് കവി രചിച്ചിരിക്കുന്നത്.

മറ്റൊരുവളായ വികട എന്ന രാക്ഷസി പറഞ്ഞു — ‘ഭീമപരാക്രമിയായ ഏതൊരുവൻ നാഗന്മാരെയും ഗന്ധർവന്മാരെയും ദാനവന്മാരെയും യുദ്ധത്തിൽ പലവട്ടം ജയിച്ചുവോ, അവനാണ് നിന്റെ അരികിൽ വന്നത്.’ ‘അധമേ, സർവസമൃദ്ധനും മഹാത്മാവുമായ രാക്ഷസേന്ദ്രൻ രാവണന്റെ ഭാര്യയാകാൻ നീ എന്തിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല?’ ‘അധമേ’ എന്ന സംബോധനയോടെ സാമം പരുഷതയിലേക്കു മാറുന്നു. പിന്നെ ദുർമുഖി എന്ന രാക്ഷസി പറഞ്ഞു — ‘ആരെ ഭയന്ന് സൂര്യൻ തപിക്കുന്നില്ലയോ, കാറ്റു വീശുന്നില്ലയോ, നീണ്ട കടക്കണ്ണുള്ളവളേ, അവന്റെ അരികിൽ നീ എന്തുകൊണ്ടു നിൽക്കുന്നില്ല?’ ‘ആരെ ഭയന്ന് മരങ്ങൾ പുഷ്പവൃഷ്ടി ചൊരിഞ്ഞുവോ, അവൻ ഇച്ഛിക്കുമ്പോൾ പർവതങ്ങളും മേഘങ്ങളും ജലം പൊഴിച്ചുവോ’ — ‘ഭാമിനീ, ആ നൈരൃതരാജനും രാജരാജനുമായ രാവണന്റെ ഭാര്യയാകാൻ നീ എന്തുകൊണ്ടു മനസ്സുവയ്ക്കുന്നില്ല?’ ‘ദേവീ, യഥാർഥമായതുതന്നെ നിന്നോടു നന്നായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; സുസ്മിതേ, ഈ വാക്കു സ്വീകരിക്കൂ, അല്ലെങ്കിൽ നീ ഉണ്ടായിരിക്കുകയില്ല.’ അവസാനവാക്യത്തിലെ ‘ന ഭവിഷ്യസി’ (നീ ഉണ്ടായിരിക്കുകയില്ല) എന്നതിൽ മരണഭീഷണി വ്യക്തമാണ് — സാമത്തിൽനിന്നു ദണ്ഡത്തിലേക്കുള്ള ക്രമം സർഗാന്ത്യത്തിൽ പൂർത്തിയാകുന്നു. വികടയുടെയും ദുർമുഖിയുടെയും വാക്കുകളുടെ ആരംഭങ്ങൾ (‘അന്യാ തു വികടാ…’ — മറ്റൊരുവളായ വികട…, ‘തതസ്താം ദുർമുഖീ…’ — പിന്നെ ദുർമുഖി അവളോട്…) വൾഗേറ്റിൽ മാത്രമുള്ളവയാണ്, സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ഇല്ല. പതിനാലും പതിനാറും ശ്ലോകങ്ങൾ അച്ചടിയിൽ ആറു പാദങ്ങളുള്ളവയാണ്. ദുർമുഖിയുടെ വർണന പ്രകൃതിശക്തികളുടെമേലുള്ള രാവണന്റെ ആധിപത്യം കാണിക്കുന്നു — സൂര്യനും വായുവും പോലും അവനെ ഭയന്ന് നിയന്ത്രിതരാണ്. സീതയാകട്ടെ എല്ലാം കേട്ടിട്ടും മൗനംതന്നെ പാലിക്കുന്നു; അവളുടെ മറുപടി അടുത്ത സർഗത്തിൽ. രാക്ഷസിമാരുടെ വാക്കുകൾ ക്രമമായി കുലം, പരാക്രമം, ഐശ്വര്യം, ഭയം എന്നീ നാലു വിഷയങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

Having spoken thus to Maithilī and given his orders to all the rākṣasīs, King Rāvaṇa, who makes his enemies wail, went out. The sarga opens by briefly retelling the last scene of the one before, Vālmīki's way of picking up the thread of the story. As soon as the lord of the rākṣasas had left and gone back into his inner palace, the fearsome rākṣasīs ran at Sītā from every side and surrounded her. Beside themselves with anger, they came up to Vaidehī and spoke to her in the harshest words: "Sītā, do you think so little of becoming the wife of the Ten-necked One, the great Rāvaṇa, most eminent of the descendants of Pulastya?" Their first argument was his lineage: Rāvaṇa came of Pulastya's line, so to be his wife was an honour. Rāvaṇa had told them to use conciliation, gifts, dissension and force; they began with conciliation, though their voices were harsh. While the king was present they had kept quiet; only once he was gone did they grow bold, as servants do. Sītā was alone as before, hemmed in on all sides by misshapen rākṣasīs, and from the tree Hanumān saw and heard everything. When the rākṣasīs call Rāvaṇa "great", the poet puts the praise in their mouths with irony.

Then a rākṣasī named Ekajaṭā, her eyes copper-red with anger, called to Sītā, whose waist was as slender as the palm of a hand, and said: "Of the six Prajāpatis, the fourth is the famous Pulastya, a mind-born son of Brahmā." The six are Marīci, Atri, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha and Kratu. "Pulastya's mind-born son is the splendid great seer Viśravas, radiant as a Prajāpati himself. His son, large-eyed one, is Rāvaṇa, who makes his enemies wail, and you ought to become the wife of that lord of the rākṣasas. Lovely in every limb, why will you not agree to what I say?" Ekajaṭā traced the line back to Brahmā: Rāvaṇa was of priestly descent, a grandson of seers. Yet that very argument makes his fault worse, for a man born in a family of great seers was doing wrong. In the earlier sargas Sītā had recalled the family of her birth and the family of her marriage; here the rākṣasī set Rāvaṇa's lineage against them. The phrase "waist as slender as the palm of a hand" hints at how thin she had grown: with fasting her belly was as flat as a palm. There was more coaxing than command in Ekajaṭā's words, with sweet forms of address like "large-eyed one" and "lovely in every limb". She hoped to change Sītā's mind with talk of lineage because Sītā was herself of noble birth; but for Sītā her husband was her highest honour, not the question of whose descendant a husband might be.

Next a rākṣasī named Harijaṭā, with eyes like a cat's, rolled them in anger and said: "He conquered the thirty-three gods and the king of the gods himself; you ought to become the wife of that lord of the rākṣasas." The thirty-three are the twelve Ādityas, the eleven Rudras, the eight Vasus and the two Aśvins. "Why do you not long to be the wife of one so proud of his valour, so brave, who never turns back in battle, so mighty and so full of vigour? The mighty king Rāvaṇa will leave his dear and honoured wife, the most fortunate of them all, and come to you. He will leave his inner palace, rich with a thousand women and adorned with every kind of jewel, and come to you." Harijaṭā's argument was valour and good fortune: the conqueror of the gods would give up all his wives and choose Sītā alone. The rākṣasīs thought this was Sītā's great luck; Sītā saw only sin in it. The cat's eyes suggest Harijaṭā's predatory nature, and the poet brings the rākṣasīs on one after another like scenes in a play.

Another rākṣasī, Vikaṭā, said: "He whose terrible valour has conquered nāgas, gandharvas and dānavas in battle again and again has come to your side. Why, you wretch, do you not want to be the wife of the great Rāvaṇa, lord of the rākṣasas, who has every kind of wealth?" With "you wretch" the conciliation was turning harsh. Then a rākṣasī named Durmukhī said: "For fear of him the sun does not burn and the wind does not blow. Why, long-eyed lady, do you not stand by his side? For fear of him the trees rain down showers of flowers, and the mountains and clouds pour out water whenever he wishes. Why, proud lady, do you not set your mind on becoming the wife of Rāvaṇa, king of the nairṛtas, king of kings? Queen, you have been told what is right and true. Take my advice, sweet-smiling one, or you will not live." In those last words, "you will not live", the threat of death is plain; by the end of the sarga the rākṣasīs have moved all the way from persuasion to force. Durmukhī's description shows Rāvaṇa's mastery over the powers of nature: even the sun and the wind were held in check by fear of him. Sītā heard it all and kept silent; her answer comes in the next sarga. The rākṣasīs' speeches fall under four heads in turn: lineage, valour, wealth and fear.