बलवान् हनुमान् रावणस्य निवेशने वेश्मानां जालं ददर्श, यत्र वैदूर्यसुवर्णमयानि गवाक्षजालानि आसक्तानि आसन्। तत् प्रावृषि विद्युद्भिः पिनद्धं विहङ्गसहितं महत् मेघजालम् इव अशोभत। तत्र विविधाः शालाः आसन् — मुख्याः शङ्खशालाः, आयुधशालाः, चापशालाः च; पर्वतसदृशेषु वेश्मसु मनोहराः विशालाः चन्द्रशालाः च। नानावसुभिः राजितानि, देवैः असुरैः च सुपूजितानि, सर्वदोषैः परिवर्जितानि गृहाणि रावणेन स्वबलेन अर्जितानि आसन्। तानि प्रयत्नेन समाहितानि, साक्षात् मयेन निर्मितानि इव प्रतीयन्ते स्म। लङ्काधिपतेः तानि गृहाणि महीतले सर्वगुणैः उत्तराणि इति कपिः अपश्यत्। अस्मिन् सर्गे प्रथमाः श्लोकाः दीर्घवृत्ते निबद्धाः; शब्दानां पुनरावृत्त्या — जालम्, शालाः, इति अन्त्यपदानां साम्येन — कविः वैभवस्य बाहुल्यं श्रोतुः कर्णे अपि स्थापयति। ‘स्वबलार्जितानि’ इति पदं सूचयति यत् एतत् ऐश्वर्यं रावणेन पराक्रमेण हृतम्। मयः दानवानां शिल्पी, यस्य निर्माणकौशलं प्रसिद्धम्; तस्य उपमया भवनानां अलौकिकत्वं सूच्यते। चन्द्रशालाः नाम भवनानाम् उपरि स्थिताः अट्टालिकाः, याः ज्योत्स्नायां विहाराय कल्प्यन्ते। हनुमान् एतत् सर्वं सीतायाः अन्वेषणे एव पश्यति, न विस्मयाय।

ततः कपिः राक्षसाधिपस्य आत्मबलानुरूपं गृहोत्तमं ददर्श — उच्छ्रितमेघरूपं, काञ्चनचारुरूपं, मनोहरम्, अप्रतिरूपरूपं च। तत् महीतले प्रकीर्णः स्वर्गः इव, श्रिया ज्वलत्, बहुरत्नैः कीर्णं, नानातरूणां कुसुमैः अवकीर्णं, रजसा अवकीर्णं गिरेः अग्रम् इव च आसीत्। नारीरत्नैः दीप्यमानं तत् विद्युद्भिः अर्च्यमानः अम्भोधरः इव, हंसैः वाह्यमानं खे विमानम् इव च अराजत। बहुधातुचित्रं नगाग्रम्, ग्रहचन्द्रचित्रं नभः, नानावर्णः मेघः च यथा चित्राः, तथा बहुरत्नचित्रं विमानं कपिः ददर्श। तस्य भूमिः पर्वतराजिपूर्णा कृता, शैलाः वृक्षवितानपूर्णाः, वृक्षाः पुष्पवितानपूर्णाः, पुष्पं च केसरपत्रपूर्णं कृतम् — अत्र टिप्पण्याम् एकावली अलङ्कारः उक्तः। तत्र पाण्डुराणि वेश्मानि, सुपुष्पाणि पुष्कराणि, सकेसराणि पद्मानि, चित्राणि वनानि, सरोवराणि च कृतानि। पुष्पकं नाम तत् महाविमानं रत्नप्रभाभिः विघूर्णमानं, वेश्मोत्तमानाम् अपि उच्चमानं च आसीत्। अस्य विमानस्य रचना सर्वा कृत्रिमा — पर्वताः, वृक्षाः, सरांसि अपि शिल्पिना निर्मितानि। कविः ‘कृता’ इति पदं पुनः पुनः प्रयुङ्क्ते, येन इयं सृष्टिः न प्रकृतेः अपि तु शिल्पस्य इति स्पष्टं भवति। पुष्पकं रावणस्य गर्वस्य चिह्नम्, यतः तत् कुबेरात् बलेन हृतम्। मेघस्य, स्वर्गस्य, गिरिशिखरस्य, हंसवाहितविमानस्य च उपमाभिः कविः तस्य उच्चत्वं, दीप्तिं, कुसुमशोभां, गतिं च क्रमेण वर्णयति। अष्टमे श्लोके ‘यथा ... यथा’ इति मालोपमा — पर्वतः, आकाशः, मेघः च त्रयः अपि विमानस्य उपमानानि।

तस्मिन् विमाने वैदूर्यमयाः विहङ्गाः, रूप्यप्रवालैः अपि विहङ्गाः कृताः; नानावसुभिः चित्राः भुजङ्गाः, जात्यनुरूपाः शुभाङ्गाः तुरगाः च निर्मिताः। प्रवालजाम्बूनदपुष्पैः पक्षाः येषां, सलीलम् आवर्जितजिह्मपक्षाः, सुमुखाः सुपक्षाः च विहङ्गाः कामस्य साक्षात् पक्षाः इव भान्ति स्म। सुहस्ताः गजाः उत्पलपत्राणि हस्तेषु धृत्वा लक्ष्म्याः अभिषेके नियुज्यमानाः इव, पद्मिनि स्थिता पद्महस्ता सुहस्ता लक्ष्मीः देवी च तत्र कृता बभूव। गजलक्ष्म्याः अयं प्रतिमाविन्यासः ऐश्वर्यस्य मङ्गलचिह्नम्। रावणस्य गृहे लक्ष्मीः प्रतिमारूपेण स्थिता, सीता तु तत्र न दृश्यते — इति कविः अग्रिमं विरोधं सूचयति। पक्षिणां पक्षाः कामस्य पक्षाः इव इति उत्प्रेक्षा — तत्र सर्वं भोगस्य कामस्य च वातावरणम्। अश्वाः, सर्पाः, गजाः, पक्षिणः — एते सर्वे रत्नैः धातुभिः च निर्मिताः, न सजीवाः; एवं कृत्रिमवैभवस्य मध्ये सजीवायाः सीतायाः अभावः अधिकं खेदयति।

एवं चारुकन्दरं नगम् इव, हिमात्यये परमसुगन्धि वृक्षम् इव च शोभनं तत् गृहम् अभिगम्य कपिः सविस्मयः अभवत्। ततः सः दशमुखस्य बाहुभ्यां पालितां पूजितां पुरीं चरन् अपि पतिगुणवेगेन निर्जितां सुदुःखितां सुपूजितां जनकसुतां न अपश्यत्। बहुविधं भावितात्मनः, कृतात्मनः, सुवर्त्मनः, सचक्षुषः, प्रविचरतः तस्य महात्मनः जनकसुताम् अपश्यतः मनः अतिदुःखितम् अभवत्। अन्त्याः त्रयः श्लोकाः अपि दीर्घवृत्ते; तेषु समान-अन्त्यपदैः — ‘कन्दरम्’ ‘शोभनम्’, ‘आत्मनः’ ‘वर्त्मनः’ — ध्वनिसौन्दर्यं दृश्यते। अतिवैभवस्य वर्णनस्य अनन्तरं सहसा दुःखस्य कथनं सर्गस्य मुख्यं भावं दर्शयति — विमानस्य सौन्दर्यं हनुमतः कार्यं न साधयति। ‘पतिगुणवेगनिर्जिताम्’ इति पदेन सीतायाः रामे निष्ठा सूच्यते — सा रावणस्य वैभवेन न जिता, अपि तु पत्युः गुणैः एव। ‘सचक्षुषः’ इति विशेषणं हनुमतः सूक्ष्मदृष्टिं दर्शयति; तादृशः अपि सः सीतां न अपश्यत्, इति अन्वेषणस्य काठिन्यम्।

బలశాలి అయిన హనుమంతుడు రావణుని నివేశంలో భవనాల సమూహాన్ని చూశాడు; వాటికి వైడూర్యపు, బంగారపు కిటికీజాలాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. అది వర్షాకాలంలో మెరుపులతో అల్లుకున్న, పక్షులతో కూడిన గొప్ప మేఘసమూహంలా శోభించింది. అక్కడ వివిధ శాలలు ఉన్నాయి — ముఖ్యమైన శంఖశాలలు, ఆయుధశాలలు, ధనుశ్శాలలు; పర్వతాల వంటి భవనాలపై మనోహరమైన విశాలమైన చంద్రశాలలు కూడా. నానావిధ సంపదలతో విరాజిల్లుతున్న, దేవాసురుల చేత చక్కగా పూజించబడిన, సర్వదోషాలకూ దూరమైన ఆ గృహాలు రావణుడు తన బలంతో సంపాదించినవి. అవి ప్రయత్నపూర్వకంగా సమకూర్చబడినవి, సాక్షాత్తు మయుడు నిర్మించినవాటిలా తోస్తున్నాయి. లంకాధిపతి యొక్క ఆ గృహాలు భూమిపై అన్ని గుణాలలోనూ శ్రేష్ఠమైనవని కపి చూశాడు. ఈ సర్గలోని మొదటి శ్లోకాలు దీర్ఘవృత్తంలో రచించబడ్డాయి; శబ్దాల పునరావృత్తితో — ‘జాలమ్’, ‘శాలాః’ అనే అంత్యపదాల సామ్యంతో — కవి వైభవపు బాహుళ్యాన్ని శ్రోత చెవిలో కూడా నిలుపుతాడు. ‘స్వబలార్జితాని’ (తన బలంతో సంపాదించినవి) అనే పదం ఈ ఐశ్వర్యం రావణుడు పరాక్రమంతో హరించినదని సూచిస్తుంది. మయుడు దానవుల శిల్పి, అతని నిర్మాణకౌశలం ప్రసిద్ధమైనది; అతని ఉపమతో భవనాల అలౌకికత్వం సూచించబడింది. చంద్రశాలలు అంటే భవనాల పైన ఉండే మేడలు, వెన్నెలలో విహరించడానికి ఏర్పాటు చేయబడినవి. హనుమంతుడు ఇదంతా సీతాన్వేషణలోనే చూస్తాడు, విస్మయం కోసం కాదు.

అప్పుడు కపి రాక్షసాధిపతి యొక్క సొంత బలానికి తగిన శ్రేష్ఠగృహాన్ని చూశాడు — అది ఎత్తైన మేఘరూపం గలది, బంగారంతో అందమైన రూపం గలది, మనోహరమైనది, సాటిలేని రూపం గలది. అది భూమిపై వ్యాపించిన స్వర్గంలా, శోభతో ప్రకాశిస్తూ, అనేక రత్నాలతో నిండి, నానావృక్షాల పూలతో కప్పబడి, పుప్పొడితో కప్పబడిన పర్వతశిఖరంలా ఉంది. స్త్రీరత్నాలతో ప్రకాశిస్తూ అది మెరుపులు అర్చిస్తున్న మేఘంలా, హంసలు మోసుకుపోతున్న ఆకాశవిమానంలా విరాజిల్లింది. అనేక ధాతువులతో చిత్రమైన పర్వతశిఖరం, గ్రహచంద్రులతో చిత్రమైన ఆకాశం, నానావర్ణాల మేఘం ఎలా చిత్రంగా ఉంటాయో, అలా అనేక రత్నాలతో చిత్రమైన విమానాన్ని కపి చూశాడు. దాని నేల పర్వతపంక్తులతో నిండినట్లు చేయబడింది, పర్వతాలు వృక్షాల చాందినీలతో నిండినట్లు, వృక్షాలు పూల చాందినీలతో నిండినట్లు, పువ్వు కేసరాలతోనూ రేకలతోనూ నిండినట్లు చేయబడింది — ఇక్కడ వ్యాఖ్యలో ఏకావళి అలంకారం చెప్పబడింది. అక్కడ తెల్లని భవనాలూ, చక్కగా పూసిన తామరకొలనులూ, కేసరాలతో కూడిన పద్మాలూ, చిత్రమైన వనాలూ, సరోవరాలూ నిర్మించబడ్డాయి. పుష్పకం అనే ఆ మహావిమానం రత్నకాంతులతో తిరుగుతున్నట్లుంది, శ్రేష్ఠభవనాల కంటే కూడా ఎత్తుగా ఉంది. ఈ విమానపు రచన అంతా కృత్రిమమైనది — పర్వతాలు, వృక్షాలు, సరస్సులు కూడా శిల్పి నిర్మించినవే. కవి ‘కృతా’ (చేయబడింది) అనే పదాన్ని మళ్ళీ మళ్ళీ ప్రయోగిస్తాడు, దానితో ఈ సృష్టి ప్రకృతిది కాదు, శిల్పానిది అని స్పష్టమవుతుంది. పుష్పకం రావణుని గర్వానికి చిహ్నం, ఎందుకంటే అది కుబేరుని నుండి బలవంతంగా హరించబడింది. మేఘం, స్వర్గం, పర్వతశిఖరం, హంసలు మోసే విమానం అనే ఉపమలతో కవి దాని ఎత్తునూ, కాంతినీ, కుసుమశోభనూ, గమనాన్నీ క్రమంగా వర్ణిస్తాడు. ఎనిమిదవ శ్లోకంలో ‘యథా … యథా’ అనే మాలోపమ ఉంది — పర్వతం, ఆకాశం, మేఘం అనే మూడూ విమానానికి ఉపమానాలు.

ఆ విమానంలో వైడూర్యపు పక్షులు, వెండి పగడాలతో కూడా పక్షులు చేయబడ్డాయి; నానావిధ రత్నాలతో చిత్రమైన సర్పాలూ, తమ జాతికి తగిన శుభాంగాలు గల గుర్రాలూ నిర్మించబడ్డాయి. పగడాలతోనూ జాంబూనద బంగారు పూలతోనూ చేసిన రెక్కలు గల, విలాసంగా వంచిన వంకర రెక్కలు గల, అందమైన ముఖాలూ చక్కని రెక్కలూ గల పక్షులు మన్మథుని సాక్షాత్ రెక్కల్లా ప్రకాశించాయి. చక్కని తొండాలు గల ఏనుగులు కలువరేకులను తొండాలలో పట్టుకొని లక్ష్మి అభిషేకానికి నియోగించబడినట్లు, పద్మసరస్సులో నిలిచిన, పద్మం చేతబట్టిన, చక్కని హస్తాలు గల లక్ష్మీదేవి కూడా అక్కడ నిర్మించబడింది. గజలక్ష్మి యొక్క ఈ ప్రతిమావిన్యాసం ఐశ్వర్యానికి మంగళచిహ్నం. రావణుని ఇంట్లో లక్ష్మి ప్రతిమరూపంలో నిలిచి ఉంది, సీత మాత్రం అక్కడ కనిపించదు — ఈ విధంగా కవి తరువాతి విరోధాన్ని సూచిస్తాడు. పక్షుల రెక్కలు మన్మథుని రెక్కల్లా ఉన్నాయనే ఉత్ప్రేక్ష — అక్కడ అంతా భోగపు, కామపు వాతావరణం. గుర్రాలు, సర్పాలు, ఏనుగులు, పక్షులు — ఇవన్నీ రత్నాలతోనూ ధాతువులతోనూ నిర్మించినవి, సజీవమైనవి కావు; ఈ విధంగా కృత్రిమ వైభవం మధ్యలో సజీవురాలైన సీత లేకపోవడం మరింత ఖేదం కలిగిస్తుంది.

ఈ విధంగా అందమైన గుహలు గల పర్వతంలా, వేసవి ఆరంభంలో పరమసుగంధం గల వృక్షంలా శోభిస్తున్న ఆ గృహాన్ని సమీపించి కపి విస్మయం చెందాడు. అప్పుడు దశముఖుని బాహువులు పాలించే, పూజించబడే నగరంలో సంచరిస్తున్నా, భర్త గుణాల వేగానికి లొంగిపోయిన, మిక్కిలి దుఃఖితురాలైన, చక్కగా పూజించదగిన జనకుని కూతురిని అతడు చూడలేదు. అనేక విధాలుగా భావించిన ఆత్మ గల, కృతాత్ముడైన, మంచి మార్గంలో నడిచే, సూక్ష్మదృష్టి గల, అంతటా సంచరిస్తున్న ఆ మహాత్ముని మనస్సు జనకుని కూతురిని చూడలేకపోవడంతో మిక్కిలి దుఃఖించింది. చివరి మూడు శ్లోకాలు కూడా దీర్ఘవృత్తంలో ఉన్నాయి; వాటిలో సమానమైన అంత్యపదాలతో — ‘కందరమ్’, ‘శోభనమ్’; ‘ఆత్మనః’, ‘వర్త్మనః’ — ధ్వనిసౌందర్యం కనిపిస్తుంది. అతివైభవ వర్ణన తరువాత అకస్మాత్తుగా దుఃఖాన్ని చెప్పడం సర్గపు ముఖ్యభావాన్ని చూపిస్తుంది — విమానపు సౌందర్యం హనుమంతుని కార్యాన్ని సాధించదు. ‘పతిగుణవేగనిర్జితామ్’ (భర్త గుణాల వేగానికి లొంగిపోయినది) అనే పదంతో సీతకు రామునిపై ఉన్న నిష్ఠ సూచించబడింది — ఆమె రావణుని వైభవానికి లొంగలేదు, భర్త గుణాలకే లొంగింది. ‘సచక్షుషః’ (సూక్ష్మదృష్టి గలవాడు) అనే విశేషణం హనుమంతుని సూక్ష్మదృష్టిని చూపిస్తుంది; అటువంటివాడు కూడా సీతను చూడలేకపోయాడు — ఇది అన్వేషణ యొక్క కాఠిన్యం.

வலிமைமிக்க அனுமன், ராவணனின் இருப்பிடத்தில் மாளிகைகளின் தொகுதியைக் கண்டான்; அங்கே வைடூரியமும் பொன்னும் கொண்டு செய்த சாளரப் பின்னல்கள் பொருத்தப்பட்டிருந்தன. அது மழைக்காலத்தில் மின்னல்களால் பிணைக்கப்பட்டு, பறவைகளோடு கூடிய பெரிய மேகக்கூட்டம்போல் பொலிந்தது. அங்கே பலவகைக் கூடங்கள் இருந்தன — முதன்மையான சங்குக் கூடங்கள், ஆயுதக் கூடங்கள், வில் கூடங்கள்; மலைபோன்ற மாளிகைகளின்மேல் மனத்தைக் கவரும் விசாலமான நிலா மாடங்களும் இருந்தன. பலவகைச் செல்வங்களால் ஒளிர்ந்த, தேவர்களாலும் அசுரர்களாலும் நன்கு போற்றப்பட்ட, எல்லாக் குறைகளும் அற்ற அந்த இல்லங்கள் ராவணனால் தன் வலிமையால் ஈட்டப்பட்டவை. அவை முயற்சியோடு ஒழுங்காக அமைக்கப்பட்டு, மயனே நேரில் கட்டியவைபோல் தோன்றின. இலங்கை வேந்தனின் அந்த இல்லங்கள் பூமியில் எல்லாச் சிறப்புகளிலும் மேலானவை என்று அந்த வானரன் கண்டான். இந்தச் சர்க்கத்தின் முதல் சுலோகங்கள் நீண்ட விருத்தத்தில் அமைந்துள்ளன; சொற்களின் மீள்வரவால் — ‘ஜாலம்’ (பின்னல்), ‘சாலா:’ (கூடங்கள்) என்று இறுதிச் சொற்கள் ஒத்து வருவதால் — கவிஞர் செல்வத்தின் மிகுதியைக் கேட்பவரின் செவியிலும் பதிய வைக்கிறார். ‘ஸ்வபலார்ஜிதானி’ (தன் வலிமையால் ஈட்டியவை) என்ற சொல், இந்தச் செல்வம் ராவணனால் வீரத்தால் கவர்ந்துகொள்ளப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. மயன் தானவர்களின் சிற்பி; அவனுடைய கட்டடத் திறமை புகழ்பெற்றது; அவனை உவமையாகக் கொண்டு மாளிகைகளின் இயல்புகடந்த தன்மை குறிக்கப்படுகிறது. ‘சந்திரசாலைகள்’ என்பவை மாளிகைகளின் உச்சியில் அமைந்த மேல்மாடங்கள்; நிலவொளியில் உலவுவதற்காக அவை அமைக்கப்படுகின்றன. அனுமன் இவை அனைத்தையும் சீதையைத் தேடும் நோக்கிலேயே பார்க்கிறான், வியப்பதற்காக அல்ல.

பிறகு அந்த வானரன், ராக்ஷசர் தலைவனின் தன்வலிமைக்கு ஏற்ற ஒரு சிறந்த இல்லத்தைக் கண்டான் — உயர்ந்தெழுந்த மேகம் போன்ற வடிவுடையது, பொன்னால் அழகுற அமைந்தது, மனத்தைக் கவர்வது, ஒப்பற்ற வடிவுடையது. அது பூமியில் இறங்கிப் பரவிய சொர்க்கம்போலவும், பொலிவால் சுடர்வதாகவும், பலவகை ரத்தினங்கள் இறைந்ததாகவும், பலவகை மரங்களின் மலர்கள் தூவப்பட்டதாகவும், மகரந்தத் தூள் படிந்த மலையுச்சிபோலவும் இருந்தது. பெண்மணிகளால் ஒளிர்ந்த அது, மின்னல்களால் போற்றப்படும் கார்மேகம்போலவும், அன்னங்களால் இழுக்கப்பட்டு வானில் செல்லும் விமானம்போலவும் விளங்கியது. பலவகைத் தாதுக்களால் வண்ணமுற்ற மலையுச்சியும், கோள்களாலும் சந்திரனாலும் வண்ணமுற்ற வானமும், பலநிற மேகமும் எவ்வாறு விந்தையாக இருக்குமோ, அவ்வாறே பலவகை ரத்தினங்களால் வண்ணமுற்ற விமானத்தை அந்த வானரன் கண்டான். அதன் தரை மலைத்தொடர்களால் நிறைந்ததாகச் செய்யப்பட்டிருந்தது; மலைகள் மரப்பந்தல்களால் நிறைந்தவை; மரங்கள் மலர்ப்பந்தல்களால் நிறைந்தவை; மலர்கள் மகரந்தத் தாள்களும் இதழ்களும் நிறைந்தவையாகச் செய்யப்பட்டிருந்தன — இங்கே விளக்கவுரையில் ‘ஏகாவலீ’ என்ற அணி (ஒன்றன்பின் ஒன்றாகச் சங்கிலிபோல் தொடரும் வருணனை) குறிப்பிடப்படுகிறது. அங்கே வெண்ணிற மாளிகைகளும், நன்கு மலர்ந்த தாமரைக் குளங்களும், மகரந்தமுள்ள தாமரைகளும், விந்தையான வனங்களும், பொய்கைகளும் செய்யப்பட்டிருந்தன. ‘புஷ்பகம்’ என்ற பெயருடைய அந்தப் பெரிய விமானம், ரத்தினங்களின் ஒளிக்கதிர்களால் சுழல்வதுபோல் தோன்றியது; சிறந்த மாளிகைகளைவிடவும் உயர்ந்ததாக மதிக்கப்பட்டது. இந்த விமானத்தின் அமைப்பு முழுவதும் செயற்கையானது — மலைகள், மரங்கள், குளங்கள் கூட சிற்பியால் உருவாக்கப்பட்டவை. கவிஞர் ‘க்ருதா’ (செய்யப்பட்டது) என்ற சொல்லை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறார்; அதனால் இந்தப் படைப்பு இயற்கையினுடையதல்ல, சிற்பக்கலையினுடையது என்பது தெளிவாகிறது. புஷ்பகம் ராவணனின் செருக்கின் அடையாளம்; ஏனெனில் அது குபேரனிடமிருந்து வலிந்து பறிக்கப்பட்டது. மேகம், சொர்க்கம், மலையுச்சி, அன்னங்கள் இழுக்கும் விமானம் ஆகிய உவமைகளால் கவிஞர் அதன் உயரம், ஒளி, மலரழகு, இயக்கம் ஆகியவற்றை வரிசையாக வருணிக்கிறார். எட்டாம் சுலோகத்தில் ‘யதா … யதா’ (எவ்வாறோ … எவ்வாறோ) என்று வரும் மாலை உவமை உள்ளது — மலை, வானம், மேகம் ஆகிய மூன்றுமே விமானத்துக்கு உவமானங்கள்.

அந்த விமானத்தில் வைடூரியத்தாலான பறவைகளும், வெள்ளியாலும் பவளத்தாலும் செய்த பறவைகளும் இருந்தன; பலவகைச் செல்வங்களால் வண்ணமுற்ற பாம்புகளும், அவற்றின் இனத்துக்கு ஏற்ற அழகிய உறுப்புகளுடைய குதிரைகளும் உருவாக்கப்பட்டிருந்தன. பவளத்தாலும் ஜாம்பூநதப் பொன்னாலும் ஆன மலர்களைச் சிறகுகளாகக் கொண்ட, விளையாட்டாக வளைத்துத் தாழ்த்திய சிறகுகளுடைய, அழகிய முகமும் அழகிய சிறகுகளும் உடைய பறவைகள், காமனின் சிறகுகளே நேரில் வந்தவைபோல் விளங்கின. அழகிய துதிக்கைகளுடைய யானைகள் தாமரை இதழ்களைத் துதிக்கைகளில் ஏந்தி லக்ஷ்மிக்கு அபிஷேகம் செய்வதில் ஈடுபட்டவைபோல் இருந்தன; தாமரைக் குளத்தில் வீற்றிருக்கும், கையில் தாமரை ஏந்திய, அழகிய கைகளுடைய லக்ஷ்மி தேவியும் அங்கே உருவாக்கப்பட்டிருந்தாள். கஜலக்ஷ்மியின் இந்தச் சிற்ப அமைப்பு செல்வத்தின் மங்கலச் சின்னம். ராவணனின் இல்லத்தில் லக்ஷ்மி சிலை வடிவில் வீற்றிருக்கிறாள்; ஆனால் சீதையோ அங்கே காணப்படவில்லை — இவ்வாறு கவிஞர் வரவிருக்கும் முரணைக் குறிப்பால் உணர்த்துகிறார். பறவைகளின் சிறகுகள் காமனின் சிறகுகள்போல் இருந்தன என்பது தற்குறிப்பேற்றம் (உத்ப்ரேக்ஷா) — அங்கே எல்லாமே இன்பமும் காமமும் நிறைந்த சூழல். குதிரைகள், பாம்புகள், யானைகள், பறவைகள் — இவை அனைத்தும் ரத்தினங்களாலும் உலோகங்களாலும் செய்யப்பட்டவை, உயிருள்ளவை அல்ல; இவ்வாறு செயற்கைச் செல்வத்தின் நடுவே உயிருள்ள சீதை இல்லாதது மேலும் வருத்துகிறது.

இவ்வாறு அழகிய குகைகளுடைய மலைபோலவும், பனிக்காலம் முடிந்ததும் மிகுந்த நறுமணம் வீசும் மரம்போலவும் அழகாக இருந்த அந்த இல்லத்தை அடைந்து அந்த வானரன் வியப்புற்றான். பிறகு பத்துத் தலையுடையவனின் கைகளால் காக்கப்பட்டு, போற்றப்பட்ட அந்த நகரில் அவன் திரிந்தும், கணவனின் குணங்களின் வேகத்தால் வெல்லப்பட்ட, மிகுந்த துயருற்ற, மிகவும் போற்றத்தக்க ஜனகன் மகளை அவன் காணவில்லை. பலவகையில் சிந்தித்துத் தெளிந்த மனமுடைய, மனவுறுதியுடைய, நன்னெறியில் நடக்கும், கூர்ந்த கண்களுடைய அந்த மகாத்மா திரிந்துகொண்டிருந்தும் ஜனகன் மகளைக் காணாததால் அவன் மனம் மிகவும் துயருற்றது. இறுதி மூன்று சுலோகங்களும் நீண்ட விருத்தத்தில் அமைந்தவை; அவற்றில் ஒத்த இறுதிச் சொற்களால் — ‘கந்தரம்’, ‘சோபனம்’; ‘ஆத்மன:’, ‘வர்த்மன:’ — ஒலியழகு புலப்படுகிறது. மிகுந்த செல்வத்தின் வருணனைக்குப் பிறகு திடீரென்று துயரத்தைச் சொல்வது சர்க்கத்தின் முதன்மை உணர்வைக் காட்டுகிறது — விமானத்தின் அழகு அனுமனின் காரியத்தை நிறைவேற்றுவதில்லை. ‘பதிகுணவேகநிர்ஜிதாம்’ (கணவனின் குணங்களின் வேகத்தால் வெல்லப்பட்டவள்) என்ற சொல்லால் சீதைக்கு ராமனிடம் உள்ள பற்றுறுதி குறிப்பிடப்படுகிறது — அவள் ராவணனின் செல்வத்தால் வெல்லப்படவில்லை, கணவனின் குணங்களால் மட்டுமே வெல்லப்பட்டவள். ‘ஸசக்ஷுஷ:’ (கூர்ந்த கண்களுடையவன்) என்ற அடைமொழி அனுமனின் நுண்ணிய பார்வையைக் காட்டுகிறது; அத்தகையவனாலும் சீதையைக் காண முடியவில்லை என்பதே தேடலின் கடுமை.

ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಹನುಮಂತನು ರಾವಣನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಭವನಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಕಂಡನು; ಅಲ್ಲಿ ವೈಡೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಕಿಟಕಿಜಾಲಗಳು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಅದು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚುಗಳಿಂದ ಬಿಗಿಯಲ್ಪಟ್ಟ, ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಮೇಘಜಾಲದಂತೆ ಶೋಭಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳಿದ್ದವು — ಮುಖ್ಯವಾದ ಶಂಖಶಾಲೆಗಳು, ಆಯುಧಶಾಲೆಗಳು, ಧನುಶ್ಶಾಲೆಗಳು; ಪರ್ವತಗಳಂತಿದ್ದ ಭವನಗಳ ಮೇಲೆ ಮನೋಹರವಾದ ವಿಶಾಲ ಚಂದ್ರಶಾಲೆಗಳು. ನಾನಾ ಸಂಪತ್ತುಗಳಿಂದ ರಾರಾಜಿಸುವ, ದೇವತೆಗಳಿಂದಲೂ ಅಸುರರಿಂದಲೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೂಜಿತವಾದ, ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನೆಗಳನ್ನು ರಾವಣನು ತನ್ನ ಬಲದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ್ದನು. ಅವು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಮಯನೇ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದವು. ಲಂಕಾಧಿಪತಿಯ ಆ ಮನೆಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಲ್ಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವು ಎಂದು ಕಪಿ ಕಂಡನು. ಈ ಸರ್ಗದ ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕಗಳು ದೀರ್ಘವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾಗಿವೆ; ಶಬ್ದಗಳ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಿಂದ — ‘ಜಾಲಮ್’, ‘ಶಾಲಾಃ’ ಎಂಬ ಅಂತ್ಯಪದಗಳ ಸಾಮ್ಯದಿಂದ — ಕವಿ ವೈಭವದ ಬಾಹುಳ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುಗನ ಕಿವಿಯಲ್ಲೂ ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಸ್ವಬಲಾರ್ಜಿತಾನಿ’ (ತನ್ನ ಬಲದಿಂದ ಗಳಿಸಿದವು) ಎಂಬ ಪದ, ಈ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ರಾವಣನು ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಅಪಹರಿಸಿದ್ದನು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಯನು ದಾನವರ ಶಿಲ್ಪಿ, ಅವನ ನಿರ್ಮಾಣಕೌಶಲ ಪ್ರಸಿದ್ಧ; ಅವನ ಉಪಮೆಯಿಂದ ಭವನಗಳ ಅಲೌಕಿಕತೆ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರಶಾಲೆಗಳು ಎಂದರೆ ಭವನಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಉಪ್ಪರಿಗೆಗಳು, ಬೆಳದಿಂಗಳಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸಲೆಂದು ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವವು. ಹನುಮಂತನು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೀತೆಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಾಗಿಯೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಿಸ್ಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ.

ಅನಂತರ ಕಪಿ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಯ ಸ್ವಬಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಉತ್ತಮ ಗೃಹವನ್ನು ಕಂಡನು — ಎತ್ತರದ ಮೇಘದ ರೂಪದ, ಚಿನ್ನದ ಸುಂದರ ರೂಪದ, ಮನೋಹರವಾದ, ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ರೂಪದ್ದು. ಅದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹರಡಿದ ಸ್ವರ್ಗದಂತೆ, ಶೋಭೆಯಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತ, ಅನೇಕ ರತ್ನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ನಾನಾ ಮರಗಳ ಹೂಗಳಿಂದ ಹರಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಪರಾಗದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಂತಿತ್ತು. ಸ್ತ್ರೀರತ್ನಗಳಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತಿದ್ದ ಅದು ಮಿಂಚುಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮೇಘದಂತೆಯೂ, ಹಂಸಗಳು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಆಕಾಶದ ವಿಮಾನದಂತೆಯೂ ಶೋಭಿಸಿತು. ಅನೇಕ ಧಾತುಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾದ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿ, ಗ್ರಹ-ಚಂದ್ರರಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾದ ಆಕಾಶ, ನಾನಾ ಬಣ್ಣದ ಮೇಘ ಹೇಗೆ ಚಿತ್ರವಿಚಿತ್ರವಾಗಿವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಅನೇಕ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾದ ವಿಮಾನವನ್ನು ಕಪಿ ಕಂಡನು. ಅದರ ನೆಲವನ್ನು ಪರ್ವತಸಾಲುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು, ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಮರಗಳ ಚಪ್ಪರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ, ಮರಗಳನ್ನು ಹೂಗಳ ಚಪ್ಪರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ, ಹೂವನ್ನು ಕೇಸರ ಮತ್ತು ದಳಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು — ಇಲ್ಲಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಾವಲೀ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ಮನೆಗಳು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಳಿದ ಕಮಲಗಳು, ಕೇಸರಸಹಿತ ಪದ್ಮಗಳು, ಚಿತ್ರವಿಚಿತ್ರ ವನಗಳು, ಸರೋವರಗಳು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಪುಷ್ಪಕ ಎಂಬ ಆ ಮಹಾವಿಮಾನ ರತ್ನಗಳ ಕಾಂತಿಯಿಂದ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ಉತ್ತಮ ಭವನಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಎತ್ತರವಾಗಿತ್ತು. ಈ ವಿಮಾನದ ರಚನೆಯೆಲ್ಲವೂ ಕೃತಕ — ಪರ್ವತಗಳು, ಮರಗಳು, ಸರೋವರಗಳು ಕೂಡ ಶಿಲ್ಪಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದವು. ಕವಿ ‘ಕೃತಾ’ (ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕೃತಿಯದಲ್ಲ, ಶಿಲ್ಪದ್ದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಪಕ ರಾವಣನ ಗರ್ವದ ಚಿಹ್ನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕುಬೇರನಿಂದ ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತು. ಮೇಘ, ಸ್ವರ್ಗ, ಗಿರಿಶಿಖರ, ಹಂಸಗಳು ಹೊರುವ ವಿಮಾನ — ಇವುಗಳ ಉಪಮೆಗಳಿಂದ ಕವಿ ಅದರ ಎತ್ತರ, ದೀಪ್ತಿ, ಹೂಗಳ ಶೋಭೆ, ಗತಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ‘ಯಥಾ … ಯಥಾ’ (ಹೇಗೋ … ಹೇಗೋ) ಎಂಬ ಮಾಲೋಪಮೆ — ಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಮೇಘ ಈ ಮೂರೂ ವಿಮಾನದ ಉಪಮಾನಗಳು.

ಆ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈಡೂರ್ಯದ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಇದ್ದವು, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಹವಳಗಳಿಂದಲೂ ಪಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು; ನಾನಾ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿತವಾದ ಸರ್ಪಗಳನ್ನೂ, ಜಾತಿಗೆ ತಕ್ಕ ಸುಂದರ ಅಂಗಗಳ ಕುದುರೆಗಳನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹವಳದ ಮತ್ತು ಜಾಂಬೂನದ ಚಿನ್ನದ ಹೂಗಳಿಂದ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ, ಲೀಲೆಯಿಂದ ಬಾಗಿದ ಬಾಗುರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ, ಸುಂದರ ಮುಖ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕಾಮನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು. ಸುಂದರ ಸೊಂಡಿಲುಗಳ ಆನೆಗಳು ಸೊಂಡಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕನ್ನೈದಿಲೆಯ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಅಭಿಷೇಕದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿತವಾದಂತಿದ್ದವು; ಕಮಲದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಹಿಡಿದ, ಸುಂದರ ಕೈಗಳ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಈ ಪ್ರತಿಮಾವಿನ್ಯಾಸ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮಂಗಳಚಿಹ್ನೆ. ರಾವಣನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪ್ರತಿಮಾರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ, ಸೀತೆಯಾದರೋ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ — ಹೀಗೆ ಕವಿ ಮುಂದಿನ ವೈದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಕ್ಷಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಕಾಮನ ರೆಕ್ಕೆಗಳಂತೆ ಎಂಬುದು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ — ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಭೋಗದ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ವಾತಾವರಣ. ಕುದುರೆಗಳು, ಸರ್ಪಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ರತ್ನಗಳಿಂದಲೂ ಧಾತುಗಳಿಂದಲೂ ನಿರ್ಮಿತವಾದವು, ಸಜೀವವಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ಕೃತಕ ವೈಭವದ ನಡುವೆ ಸಜೀವಳಾದ ಸೀತೆಯ ಅಭಾವ ಇನ್ನಷ್ಟು ಖೇದವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ ಸುಂದರ ಗುಹೆಗಳುಳ್ಳ ಪರ್ವತದಂತೆಯೂ, ಚಳಿಗಾಲ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ಪರಮಸುಗಂಧ ಸೂಸುವ ಮರದಂತೆಯೂ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮನೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ ಕಪಿ ವಿಸ್ಮಿತನಾದನು. ಅನಂತರ ದಶಮುಖನ ಬಾಹುಗಳಿಂದ ಪಾಲಿತವಾದ, ಪೂಜಿತವಾದ ಆ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪತಿಯ ಗುಣಗಳ ವೇಗಕ್ಕೆ ಸೋತ, ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿತಳಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯಳಾದ ಜನಕಸುತೆಯನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಬಹುವಿಧವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಆತ್ಮಸಂಯಮಿಯಾದ, ಸನ್ಮಾರ್ಗಿಯಾದ, ತೀಕ್ಷ್ಣದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ಜನಕಸುತೆಯನ್ನು ಕಾಣದೆ ಅತಿಯಾಗಿ ದುಃಖಿತವಾಯಿತು. ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳೂ ದೀರ್ಘವೃತ್ತದಲ್ಲಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಅಂತ್ಯಪದಗಳಿಂದ — ‘ಕಂದರಮ್’ ‘ಶೋಭನಮ್’, ‘ಆತ್ಮನಃ’ ‘ವರ್ತ್ಮನಃ’ — ಧ್ವನಿಸೌಂದರ್ಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅತಿವೈಭವದ ವರ್ಣನೆಯ ನಂತರ ಒಮ್ಮೆಲೇ ದುಃಖದ ಕಥನ ಸರ್ಗದ ಮುಖ್ಯ ಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ವಿಮಾನದ ಸೌಂದರ್ಯ ಹನುಮಂತನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಪತಿಗುಣವೇಗನಿರ್ಜಿತಾಮ್’ (ಪತಿಯ ಗುಣಗಳ ವೇಗಕ್ಕೆ ಸೋತವಳು) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೀತೆಯ ರಾಮನಿಷ್ಠೆ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ — ಅವಳು ರಾವಣನ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಸೋತವಳಲ್ಲ, ಪತಿಯ ಗುಣಗಳಿಗೇ ಸೋತವಳು. ‘ಸಚಕ್ಷುಷಃ’ (ತೀಕ್ಷ್ಣದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣ ಹನುಮಂತನ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಅಂಥವನೂ ಸೀತೆಯನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಕಾಠಿಣ್ಯ.

ബലവാനായ ഹനുമാൻ രാവണന്റെ വാസസ്ഥാനത്ത് ഭവനങ്ങളുടെ ഒരു ജാലം — കൂട്ടം — കണ്ടു; അവിടെ വൈഡൂര്യവും സ്വർണവുംകൊണ്ടുള്ള ജാലകവലകൾ പിടിപ്പിച്ചിരുന്നു. വർഷകാലത്ത് മിന്നൽപ്പിണരുകൾ ചുറ്റിയതും പക്ഷികളോടുകൂടിയതുമായ മഹത്തായ മേഘസമൂഹംപോലെ അതു ശോഭിച്ചു. അവിടെ പലവിധ ശാലകളുണ്ടായിരുന്നു — മുഖ്യമായ ശംഖശാലകൾ, ആയുധശാലകൾ, ചാപശാലകൾ; പർവതസമാനമായ ഭവനങ്ങളിൽ മനോഹരങ്ങളും വിശാലങ്ങളുമായ ചന്ദ്രശാലകളും. നാനാവിധ ധനങ്ങളാൽ ശോഭിക്കുന്നവയും, ദേവന്മാരാലും അസുരന്മാരാലും നന്നായി പൂജിക്കപ്പെടുന്നവയും, എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ഒഴിഞ്ഞവയുമായ ഗൃഹങ്ങൾ രാവണൻ സ്വന്തം ബലംകൊണ്ടു നേടിയവയായിരുന്നു. പ്രയത്നപൂർവം സജ്ജമാക്കപ്പെട്ട അവ സാക്ഷാൽ മയൻ നിർമിച്ചവയെപ്പോലെ തോന്നിച്ചു. ലങ്കാധിപന്റെ ആ ഗൃഹങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ എല്ലാ ഗുണങ്ങളിലും ഉത്തമങ്ങളാണെന്നു കപി കണ്ടു. ഈ സർഗത്തിലെ ആദ്യശ്ലോകങ്ങൾ ദീർഘവൃത്തത്തിൽ രചിക്കപ്പെട്ടവയാണ്; പദങ്ങളുടെ പുനരാവൃത്തിയാൽ — ‘ജാലം’, ‘ശാലാഃ’ എന്നിങ്ങനെ അന്ത്യപദങ്ങളുടെ സാമ്യത്താൽ — കവി വൈഭവത്തിന്റെ ബാഹുല്യം ശ്രോതാവിന്റെ കാതിലും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ‘സ്വബലാർജിതാനി’ (സ്വന്തം ബലംകൊണ്ടു നേടിയവ) എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ ഐശ്വര്യം രാവണൻ പരാക്രമത്താൽ അപഹരിച്ചതാണ് എന്നാണ്. മയൻ ദാനവന്മാരുടെ ശില്പിയാണ്; അവന്റെ നിർമാണകൗശലം പ്രസിദ്ധമാണ്; അവന്റെ ഉപമയാൽ ഭവനങ്ങളുടെ അലൗകികത സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രശാലകൾ എന്നാൽ ഭവനങ്ങൾക്കു മുകളിലുള്ള മട്ടുപ്പാവുകളാണ്; നിലാവിൽ വിഹരിക്കാനാണ് അവ സജ്ജമാക്കപ്പെടുന്നത്. ഹനുമാൻ ഇതെല്ലാം സീതയെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് കാണുന്നത്, വിസ്മയിക്കാനല്ല.

പിന്നീട് കപി രാക്ഷസാധിപന്റെ സ്വബലത്തിനൊത്ത ഒരു ഉത്തമഗൃഹം കണ്ടു — ഉയർന്ന മേഘത്തിന്റെ രൂപമുള്ളതും, സ്വർണംകൊണ്ടു മനോഹരരൂപമുള്ളതും, മനോഹരവും, തുല്യമില്ലാത്ത രൂപമുള്ളതും. അതു ഭൂമിയിൽ വിതറപ്പെട്ട സ്വർഗംപോലെയും, ശ്രീയാൽ ജ്വലിക്കുന്നതും, പലവിധ രത്നങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും, നാനാവൃക്ഷങ്ങളുടെ പൂക്കൾ വിതറിയതും, പൂമ്പൊടിയാൽ മൂടിയ പർവതശിഖരംപോലെയുമായിരുന്നു. സ്ത്രീരത്നങ്ങളാൽ ദീപ്തമായ അതു മിന്നൽപ്പിണരുകളാൽ പൂജിക്കപ്പെടുന്ന മേഘംപോലെയും, അരയന്നങ്ങളാൽ വഹിക്കപ്പെട്ട് ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന വിമാനംപോലെയും ശോഭിച്ചു. പലവിധ ധാതുക്കളാൽ ചിത്രിതമായ പർവതശിഖരവും, ഗ്രഹങ്ങളാലും ചന്ദ്രനാലും ചിത്രിതമായ ആകാശവും, നാനാവർണമായ മേഘവും എങ്ങനെ വിചിത്രമാണോ, അങ്ങനെ പലവിധ രത്നങ്ങളാൽ ചിത്രിതമായ ആ വിമാനം കപി കണ്ടു. അതിന്റെ നിലം പർവതനിരകൾ നിറഞ്ഞതായി നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; പർവതങ്ങൾ വൃക്ഷനിരകൾ നിറഞ്ഞതായും, വൃക്ഷങ്ങൾ പുഷ്പനിരകൾ നിറഞ്ഞതായും, പൂക്കൾ കേസരങ്ങളും ഇതളുകളും നിറഞ്ഞതായും നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു — ഇവിടെ ഏകാവലി എന്ന അലങ്കാരം ഉണ്ടെന്ന് അടിക്കുറിപ്പിൽ പറയുന്നു. അവിടെ വെളുത്ത ഭവനങ്ങളും, നന്നായി പൂത്ത താമരപ്പൊയ്കകളും, കേസരങ്ങളോടുകൂടിയ താമരകളും, വിചിത്രമായ വനങ്ങളും, സരോവരങ്ങളും നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പുഷ്പകം എന്ന ആ മഹാവിമാനം രത്നപ്രഭകളാൽ ചുഴന്നുതിളങ്ങുന്നതും ഉത്തമഭവനങ്ങളെക്കാളും ഉയർന്നതുമായിരുന്നു. ഈ വിമാനത്തിന്റെ രചന മുഴുവനും കൃത്രിമമാണ് — പർവതങ്ങളും വൃക്ഷങ്ങളും സരസ്സുകളുംപോലും ശില്പി നിർമിച്ചവയാണ്. ‘കൃതാ’ (നിർമിക്കപ്പെട്ടു) എന്ന പദം കവി വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രയോഗിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ സൃഷ്ടി പ്രകൃതിയുടേതല്ല, ശില്പത്തിന്റേതാണ് എന്നു വ്യക്തമാകുന്നു. പുഷ്പകം രാവണന്റെ ഗർവത്തിന്റെ ചിഹ്നമാണ്, കാരണം അതു കുബേരനിൽനിന്നു ബലമായി അപഹരിച്ചതാണ്. മേഘം, സ്വർഗം, പർവതശിഖരം, അരയന്നങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന വിമാനം എന്നിവയുടെ ഉപമകളാൽ കവി അതിന്റെ ഉയരവും ദീപ്തിയും പുഷ്പശോഭയും ഗതിയും ക്രമമായി വർണിക്കുന്നു. എട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ ‘യഥാ … യഥാ’ എന്ന മാലോപമയാണ് — പർവതം, ആകാശം, മേഘം എന്നീ മൂന്നും വിമാനത്തിന്റെ ഉപമാനങ്ങളാണ്.

ആ വിമാനത്തിൽ വൈഡൂര്യംകൊണ്ടുള്ള പക്ഷികളും, വെള്ളിയും പവിഴവുംകൊണ്ടുള്ള പക്ഷികളും നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; നാനാവിധ രത്നങ്ങളാൽ ചിത്രിതമായ സർപ്പങ്ങളും, ജാതിക്കൊത്ത രൂപമുള്ള ശുഭാംഗങ്ങളായ കുതിരകളും നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പവിഴവും ജാംബൂനദസ്വർണവുംകൊണ്ടുള്ള പൂക്കളാൽ ചിറകുകളുള്ളവയും, ലീലയോടെ വളച്ചുതാഴ്ത്തിയ ചിറകുകളുള്ളവയും, സുമുഖങ്ങളും നല്ല ചിറകുകളുള്ളവയുമായ പക്ഷികൾ കാമദേവന്റെ സാക്ഷാൽ ചിറകുകൾപോലെ ശോഭിച്ചു. നല്ല തുമ്പിക്കൈകളുള്ള ആനകൾ തുമ്പിക്കൈകളിൽ ഉത്പലദളങ്ങൾ ധരിച്ച് ലക്ഷ്മിയുടെ അഭിഷേകത്തിൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ടവയെപ്പോലെയും, താമരപ്പൊയ്കയിൽ നിൽക്കുന്നവളും കൈയിൽ താമരയേന്തിയവളും മനോഹരമായ കൈകളുള്ളവളുമായ ലക്ഷ്മീദേവിയും അവിടെ നിർമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഗജലക്ഷ്മിയുടെ ഈ പ്രതിമാവിന്യാസം ഐശ്വര്യത്തിന്റെ മംഗളചിഹ്നമാണ്. രാവണന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ലക്ഷ്മി പ്രതിമാരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ സീതയെ അവിടെ കാണുന്നില്ല — ഇങ്ങനെ കവി വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു വൈരുധ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷികളുടെ ചിറകുകൾ കാമദേവന്റെ ചിറകുകൾപോലെ എന്നത് ഉത്പ്രേക്ഷയാണ് — അവിടെ എല്ലാം ഭോഗത്തിന്റെയും കാമത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷമാണ്. കുതിരകൾ, സർപ്പങ്ങൾ, ആനകൾ, പക്ഷികൾ — ഇവയെല്ലാം രത്നങ്ങളാലും ധാതുക്കളാലും നിർമിച്ചവയാണ്, ജീവനുള്ളവയല്ല; അങ്ങനെ കൃത്രിമവൈഭവത്തിന്റെ നടുവിൽ ജീവനുള്ള സീതയുടെ അഭാവം കൂടുതൽ ഖേദിപ്പിക്കുന്നു.

ഇങ്ങനെ മനോഹരമായ ഗുഹകളുള്ള പർവതംപോലെയും, വേനലിന്റെ തുടക്കത്തിൽ — ശൈത്യം കഴിയുമ്പോൾ — അതിസുഗന്ധമുള്ള വൃക്ഷംപോലെയും ശോഭനമായ ആ ഗൃഹത്തെ സമീപിച്ച് കപി വിസ്മയഭരിതനായി. പിന്നീട്, ദശമുഖന്റെ കൈകളാൽ പാലിക്കപ്പെടുന്ന ആ പൂജിതനഗരിയിൽ സഞ്ചരിച്ചിട്ടും, ഭർത്താവിന്റെ ഗുണവേഗത്താൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടവളും അതിദുഃഖിതയും അത്യന്തം പൂജ്യയുമായ ജനകപുത്രിയെ അവൻ കണ്ടില്ല. പലവിധത്തിൽ ചിന്തിച്ചുറച്ച മനസ്സുള്ളവനും, കൃതാത്മാവും, സന്മാർഗചാരിയും, സൂക്ഷ്മദൃഷ്ടിയുള്ളവനും, ചുറ്റിസഞ്ചരിക്കുന്നവനുമായ ആ മഹാത്മാവിന്റെ മനസ്സ് ജനകപുത്രിയെ കാണാതെ അതിദുഃഖിതമായി. അവസാനത്തെ മൂന്നു ശ്ലോകങ്ങളും ദീർഘവൃത്തത്തിലാണ്; അവയിൽ സമാനമായ അന്ത്യപദങ്ങളാൽ — ‘കന്ദരം’, ‘ശോഭനം’; ‘ആത്മനഃ’, ‘വർത്മനഃ’ — ധ്വനിസൗന്ദര്യം കാണാം. അതിവൈഭവത്തിന്റെ വർണനയ്ക്കുശേഷം പെട്ടെന്നുള്ള ദുഃഖകഥനം സർഗത്തിന്റെ മുഖ്യഭാവം കാണിക്കുന്നു — വിമാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം ഹനുമാന്റെ കാര്യം സാധിക്കുന്നില്ല. ‘പതിഗുണവേഗനിർജിതാം’ (ഭർത്താവിന്റെ ഗുണവേഗത്താൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടവൾ) എന്ന പദത്താൽ സീതയ്ക്കു രാമനിലുള്ള നിഷ്ഠ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — അവൾ രാവണന്റെ വൈഭവത്താൽ ജയിക്കപ്പെട്ടവളല്ല, ഭർത്താവിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ മാത്രമാണ്. ‘സചക്ഷുഷഃ’ (കണ്ണുള്ളവൻ, സൂക്ഷ്മദൃഷ്ടി) എന്ന വിശേഷണം ഹനുമാന്റെ സൂക്ഷ്മദൃഷ്ടി കാണിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവനായിട്ടും അവൻ സീതയെ കണ്ടില്ല — ഇതാണ് അന്വേഷണത്തിന്റെ കാഠിന്യം.

In Rāvaṇa's palace the mighty Hanumān saw a whole cluster of mansions hung with lattices of beryl and gold, like a great mass of rain-clouds laced with lightning and full of birds. There were halls of many kinds — the chief halls for conches, the armouries and the halls of bows — and on top of the mountain-like mansions charming and spacious moon-terraces, open to the sky for pleasure in the moonlight. The monkey saw houses adorned with every kind of wealth, honoured even by gods and asuras, free of every flaw, and won by Rāvaṇa through his own strength; they had been built with great care, as if by Maya himself, the famous craftsman of the dānavas, and the dwellings of the lord of Laṅkā that he saw surpassed every other on earth in every excellence. The poet opens this sarga in a long metre, and by repeating the same words at the ends of lines he makes the abundance of wealth ring in the listener's ear. "Won by his own strength" means that this wealth was seized by Rāvaṇa through force. Hanumān looks at all this only in his search for Sītā, not in wonder.

Then the monkey saw the finest of all houses, belonging to the lord of the rākṣasas and worthy of his might: towering like a cloud, lovely and golden, of a form beyond compare. It was like heaven scattered on the earth, blazing with splendour, strewn with many jewels, covered with the blossoms of many kinds of trees like a mountain peak dusted with pollen. Shining with its jewels among women, it was like a cloud adored by lightning, like a celestial car carried through the sky by swans. As a mountain peak is bright with many minerals, as the sky is bright with planets and the moon, as massed clouds are many-coloured, so he saw that car bright with many gems. Its floor had been made into ranges of hills; the hills were covered with spreading trees, the trees with spreading blossoms, and the blossoms full of filaments and petals. White mansions had been made there, and pools with lovely flowers, and lotuses with their filaments, and bright groves and lakes. There the great monkey saw the great car called Puṣpaka, gleaming and seeming to sway in the radiance of its gems, raised high even above the finest of mansions. Everything in this car is artificial — the hills, the trees, even the lakes were made by a craftsman — and the poet says "made" again and again to make plain that this is a creation not of nature but of art. Puṣpaka is the emblem of Rāvaṇa's pride, for he took it from Kubera by force. Through the images of cloud, heaven, mountain peak and swan-drawn car the poet describes in turn its height, its brilliance, its flowery beauty and its motion, and in one verse a garland of three comparisons — mountain, sky and cloud.

On that car birds had been made of beryl, and birds of silver and coral; there were serpents bright with many gems, and horses with fine limbs true to the best breeds. There were birds with lovely faces and fine wings, their wings made of coral and golden flowers, their curved wings playfully folded, so that they looked like the very wings of Kāma, the god of love. Elephants with fine trunks had been made there, holding lotus filaments and leaves in their trunks as though about to bathe the goddess; and the goddess Lakṣmī herself, fair-handed, a lotus in her hand, stood upon a lotus-pool. This image of Lakṣmī bathed by elephants is an auspicious sign of prosperity. Lakṣmī is present in Rāvaṇa's house as an image, but Sītā is not to be seen there — the poet hints at the contrast to come. The birds' wings like the wings of Kāma show that the whole atmosphere is one of pleasure and desire. Horses, serpents, elephants and birds, all fashioned of jewels and metals, none of them alive — amid all this artificial splendour, the absence of the living Sītā grieves all the more.

Coming to that lovely house, like a mountain with charming caves, like a tree most fragrant at winter's end, the monkey was full of wonder. Yet as he roamed through that honoured city, guarded by the arms of the Ten-headed, he did not see the daughter of Janaka, so worthy of honour and so deeply grieved, won over wholly by the force of her husband's virtues. And as that great-souled monkey — his mind trained in many ways, self-possessed, upright in conduct and clear of sight — wandered on without finding Janaka's daughter, his mind was deeply troubled. After so much splendour, the sudden turn to sorrow shows the sarga's central feeling: the beauty of the aerial car does nothing to accomplish Hanumān's task. "Won over by her husband's virtues" tells of Sītā's devotion to Rāma: she has not been conquered by Rāvaṇa's riches but only by her husband's goodness. Hanumān is called clear-sighted, and even so he could not find her — which shows how hard the search was.