सीतया प्रशस्ताभिः वाग्भिः पूजितः गमिष्यन् सः वानरः तस्मात् देशात् अपक्रम्य अचिन्तयत् — ‘इयम् असितेक्षणा दृष्टा; इदं कार्यम् अल्पशेषम्। त्रीन् उपायान् अतिक्रम्य चतुर्थः उपायः इह दृश्यते।’ राजनीतौ चत्वारः उपायाः प्रसिद्धाः — साम, दानं, भेदः, दण्डः च। हनुमान् प्रत्येकं परीक्षते — ‘रक्षःसु साम गुणाय न कल्पते; अर्थोपचितेषु दानं न युज्यते; बलदर्पिताः जनाः भेदसाध्याः न; अतः मम इह पराक्रमः एव रोचते। अस्य कार्यस्य पराक्रमात् ऋते कश्चित् विनिश्चयः इह न उपपद्यते; रणे हतप्रवीराः राक्षसाः कथंचित् अद्य मार्दवम् ईयुः।’ राक्षसाः समृद्धाः, अतः धनेन न लोभ्याः; ते बलेन गर्विताः, अतः परस्परं भेदयितुम् अपि न शक्याः; सामवचनं तेषु निष्फलम्। तेषां प्रमुखवीरेषु हतेषु एव ते मृदवः भवेयुः। ततः सः कार्यकुशलस्य लक्षणं स्मरति — ‘यः मुख्ये कर्मणि निर्वृत्ते पूर्वकार्याविरोधेन बहूनि अपि कार्याणि साधयेत्, सः कार्यं कर्तुम् अर्हति। स्वल्पस्य अपि कर्मणः एकः एव हेतुः साधकः न भवति; यः अर्थं बहुधा वेद, सः अर्थसाधने समर्थः।’ मुख्यं कार्यं सीतान्वेषणं सिद्धम्; तस्य अविरोधेन अपराणि अपि कार्याणि साधनीयानि। ‘इह एव कृतनिश्चयः अहं यदि अद्य प्लवगेश्वरालयं व्रजेयं — परात्मसम्मर्दविशेषतत्त्ववित् — ततः मम भर्तृशासनं कृतं स्यात्।’ स्वपक्षस्य परपक्षस्य च संघर्षे कस्य किं बलम् इति विशेषं तत्त्वतः ज्ञात्वा एव गन्तव्यम्। ‘अद्य राक्षसैः सह प्रसह्य युद्धं मम कथं सुखागतं भवेत्? तथा एव दशाननः रणे आत्मबलं मां च सारवत् कथं समानयेत्? ततः रणे समन्त्रिवर्गं सबलं सयायिनं दशाननं समासाद्य, तस्य हृदि स्थितं मतं बलं च सुखेन ज्ञात्वा अहम् इतः पुनः व्रजे।’ अत्र हनुमतः नीतिज्ञता विशेषतः प्रकाशते — सः दूतः इव केवलं सन्देशं न नयति, अपितु चारः इव शत्रोः बलं मन्त्रं च ज्ञातुम् इच्छति। ‘अल्पशेषम्’ इति पदं सूचयति यत् सीतान्वेषणं मुख्यं, शत्रुबलपरीक्षा गौणं किन्तु आवश्यकम्। तृतीयः आरभ्य नवमपर्यन्तं श्लोकेषु द्वादशाक्षरपादानि (वंशस्थ) बहुशः दृश्यन्ते — विचारस्य गाम्भीर्यं वृत्तेन अपि सूचितम्।

‘अस्य नृशंसस्य इदं नन्दनोपमम् उत्तमं वनं नेत्रमनःकान्तं नानाद्रुमलतायुतम्। अनलः शुष्कं वनम् इव इदं विध्वंसयिष्यामि; अस्मिन् भग्ने सः रावणः कोपं करिष्यति। ततः राक्षसाधिपः साश्वमहारथद्विपं त्रिशूलकालायसपट्टिशायुधं महत् बलं समानेष्यति; ततः इदं महत् युद्धं भविष्यति। अहं च संयति तैः चण्डविक्रमैः रक्षोभिः समेत्य अभङ्गविक्रमः रावणचोदितं तत् बलं निहत्य सुखं हरीश्वरालयं गमिष्यामि।’ हनुमतः योजना स्पष्टा — वनं रावणस्य प्रियं, तस्य नाशे सः अवश्यं क्रुध्येत्, सेनां च प्रेषयेत्; एवं युद्धस्य अवसरः स्वयम् आगमिष्यति। ‘नन्दनोपमम्’ इति पदेन वनस्य सौन्दर्यं इन्द्रस्य नन्दनवनेन उपमीयते — यत् सुन्दरं तस्य एव नाशः रावणस्य हृदयं विदारयेत्। ‘शुष्कं वनम् इव अनलः’ इति उपमा हनुमतः वेगं निर्दयतां च दर्शयति। ‘अभङ्गविक्रमः’ इति आत्मविशेषणं तस्य आत्मविश्वासं सूचयति — तस्य पराक्रमः केनापि न भज्यते। अस्य निश्चयस्य पृष्ठे सीतायाः रक्षणम् अपि चिन्तितम् — सः तस्याः आश्रयं शिंशपावृक्षं न स्पृशति, यथा अग्रिमसर्गे राक्षस्यः निवेदयन्ति।

ततः मारुतवत् क्रुद्धः भीमविक्रमः मारुतिः महता ऊरुवेगेन द्रुमान् क्षेप्तुम् आरभत। ततः वीरः हनुमान् मत्तद्विजसमाघुष्टं नानाद्रुमलतायुतं तत् प्रमदावनं बभञ्ज। मथितैः वृक्षैः, भिन्नैः सलिलाशयैः, चूर्णितैः पर्वताग्रैः च तत् वनम् अप्रियदर्शनं बभूव। नानाशकुन्तविरुतैः, प्रभिन्नसलिलाशयैः, ताम्रैः क्लान्तैः किसलयैः, क्लान्तद्रुमलतायुतैः सह तत् वनं दावानलहतम् इव न बभौ; व्याकुलावरणाः ताः लताः विह्वलाः स्त्रियः इव रेजुः। सादितैः लतागृहैः चित्रगृहैः च, आर्तरवैः व्यालैः मृगैः पक्षिभिः च, उन्मथितैः शिलागृहैः तथा गृहैः च तत् महत् वनं प्रणष्टरूपम् अभूत्। दशास्यस्य प्रमदावनस्य सा वनस्थली कपेः बलात् विह्वलाशोकलताप्रताना शोकलताप्रताना च जाता। ततः सः महान् कपिः जगतीपतेः महात्मनः मनसः महत् व्यलीकं कृत्वा बहुभिः महाबलैः सह युयुत्सुः एकः श्रिया ज्वलन् तोरणम् आश्रितः। विध्वंसस्य वर्णनं क्रमेण वर्धते — प्रथमं वृक्षाः, ततः जलाशयाः, ततः क्रीडापर्वताः, ततः गृहाणि। ‘व्याकुलावरणाः लताः विह्वलाः इव’ इति उपमायां लताः भयभीताः स्त्रियः इव, तासाम् आवरणं वस्त्रम् इव अस्तव्यस्तम् — प्रमदावनस्य नारीसम्बन्धः अत्र सूचितः। विंशतितमे श्लोके श्लेषः — ‘अशोकलता’ इति अशोकवृक्षस्य लताः, ‘शोकलता’ इति शोकस्य विस्तारः; यत् अशोकवनं तत् शोकवनं जातम्। अन्ते हनुमान् पलायते न, अपितु तोरणे युद्धाय स्थितः — सः रावणस्य सेनाम् आह्वयति। सप्तदश-अष्टादश-विंशतितमाः श्लोकाः समीक्षिते न सन्ति, तेषु वनस्य दुर्दशायाः अतिरिक्तं वर्णनम्। ‘मारुतवत् क्रुद्धः मारुतिः’ इति पदयोः अनुप्रासः — पुत्रः पितुः इव प्रचण्डः; वायुः यथा वृक्षान् उन्मूलयति, तथा हनुमान् अपि। ‘ऊरुवेगेन’ इति पदं सूचयति यत् सः केवलं हस्ताभ्यां न, अपितु ऊरुभ्याम् अपि वृक्षान् भनक्ति। ‘मत्तद्विजसमाघुष्टम्’ इति विशेषणं विध्वंसात् पूर्वस्य वनस्य आनन्दं स्मारयति, येन पश्चात् ‘आर्तरवैः पक्षिभिः’ इति विरोधः तीव्रः भवति। ‘श्रिया ज्वलन्’ इति अन्तिमं चित्रं हनुमतः तेजः दर्शयति — विध्वंसः तस्य श्रियं न ह्रासयति, अपितु वर्धयति।

సీత ప్రశంసాపూర్వకమైన మాటలతో పూజించబడి, వెళ్ళబోతున్న ఆ వానరుడు ఆ ప్రదేశం నుండి కొంత దూరం వెళ్ళి ఇలా ఆలోచించాడు — ‘నల్లని కన్నులు గల ఈమెను చూశాను; ఈ కార్యంలో కొద్దిగానే మిగిలి ఉంది. మూడు ఉపాయాలను దాటి నాలుగవ ఉపాయమే ఇక్కడ కనిపిస్తోంది.’ రాజనీతిలో నాలుగు ఉపాయాలు ప్రసిద్ధం — సామం, దానం, భేదం, దండం. హనుమంతుడు ఒక్కొక్కదానినీ పరీక్షిస్తాడు — ‘రాక్షసుల విషయంలో సామం ప్రయోజనం కలిగించదు; ధనసమృద్ధులైన వారి విషయంలో దానం పనికిరాదు; బలగర్వం గల జనులను భేదంతో సాధించలేము; కాబట్టి నాకు ఇక్కడ పరాక్రమమే నచ్చుతోంది. ఈ కార్యానికి పరాక్రమం తప్ప వేరే నిర్ణయం ఇక్కడ పొసగదు; యుద్ధంలో ప్రముఖవీరులు హతులైతే రాక్షసులు ఈ రోజు ఎలాగో కొంత మెత్తబడవచ్చు.’ రాక్షసులు సమృద్ధులు, కాబట్టి ధనంతో వారిని లోబరచుకోలేము; వారు బలగర్వితులు, కాబట్టి వారిలో వారికి భేదం కల్పించడం కూడా సాధ్యం కాదు; సామవచనం వారి విషయంలో నిష్ఫలం. వారి ప్రముఖవీరులు హతులైనప్పుడే వారు మెత్తబడతారు. తరువాత అతడు కార్యకుశలుని లక్షణాన్ని గుర్తు చేసుకుంటాడు — ‘ముఖ్యకార్యం పూర్తయిన తరువాత, ముందరి కార్యానికి విరోధం లేకుండా అనేక కార్యాలను కూడా సాధించేవాడే కార్యం చేయడానికి అర్హుడు. చిన్న కార్యానికి కూడా ఒక్క హేతువే సాధకం కాదు; ఒక ప్రయోజనాన్ని అనేక విధాలుగా తెలుసుకున్నవాడే దానిని సాధించడంలో సమర్థుడు.’ ముఖ్యకార్యమైన సీతాన్వేషణ సిద్ధించింది; దానికి విరోధం లేకుండా ఇతర కార్యాలను కూడా సాధించాలి. ‘ఇక్కడే నిశ్చయం చేసుకుని, స్వపక్ష పరపక్షాల సంఘర్షణలో ఎవరి ప్రత్యేకబలం ఏమిటో యథార్థంగా తెలుసుకున్నవాడినై నేను ఈ రోజు వానరేశ్వరుని నివాసానికి వెళితే, అప్పుడు నా ప్రభువు ఆజ్ఞను నెరవేర్చినట్లవుతుంది.’ స్వపక్షానికీ, పరపక్షానికీ జరిగే సంఘర్షణలో ఎవరికి ఏ బలం ఉందో ప్రత్యేకంగా యథార్థంగా తెలుసుకునే వెళ్ళాలి. ‘ఈ రోజు రాక్షసులతో బలవంతంగా జరిగే యుద్ధం నాకు ఎలా సులభంగా అందివస్తుంది? అలాగే దశాననుడు యుద్ధంలో తన బలాన్నీ, నన్నూ సారవంతులుగా ఎలా గుర్తిస్తాడు? అప్పుడు యుద్ధంలో మంత్రివర్గంతో, సైన్యంతో, అనుచరులతో కూడిన దశాననుని ఎదుర్కొని, అతని హృదయంలోని ఆలోచననూ బలాన్నీ సులభంగా తెలుసుకుని నేను ఇక్కడి నుండి మళ్ళీ వెళతాను.’ ఇక్కడ హనుమంతుని నీతిజ్ఞత ప్రత్యేకంగా ప్రకాశిస్తుంది — అతడు దూతలా కేవలం సందేశాన్ని తీసుకువెళ్ళడు, గూఢచారిలా శత్రువు బలాన్నీ ఆలోచననూ తెలుసుకోవాలనుకుంటాడు. ‘కొద్దిగానే మిగిలి ఉంది’ అనే పదం సీతాన్వేషణ ముఖ్యమైనదనీ, శత్రుబలపరీక్ష గౌణమైనదే అయినా అవసరమైనదనీ సూచిస్తుంది. మూడవ శ్లోకం నుండి తొమ్మిదవ శ్లోకం వరకు పన్నెండు అక్షరాల పాదాలు (వంశస్థ వృత్తం) ఎక్కువగా కనిపిస్తాయి — ఆలోచనలోని గాంభీర్యం వృత్తం ద్వారా కూడా సూచించబడింది.

‘ఈ క్రూరుని వనం నందనవనంలాంటిది, ఉత్తమమైనది, కన్నులకూ మనస్సుకూ ఇంపైనది, నానావిధ వృక్షలతలతో నిండినది. ఎండిన అడవిని అగ్ని నాశనం చేసినట్లు దీనిని నేను ధ్వంసం చేస్తాను; ఇది భగ్నమైతే ఆ రావణుడు కోపిస్తాడు. అప్పుడు రాక్షసాధిపతి గుర్రాలు, మహారథాలు, ఏనుగులతో కూడిన, త్రిశూలాలు, ఉక్కు పట్టిసాలు ఆయుధాలుగా గల మహాసైన్యాన్ని పంపుతాడు; అప్పుడు ఈ మహాయుద్ధం జరుగుతుంది. నేను కూడా యుద్ధంలో చండపరాక్రమం గల ఆ రాక్షసులను ఎదుర్కొని, భంగం లేని పరాక్రమంతో రావణుడు పంపిన ఆ సైన్యాన్ని సంహరించి సుఖంగా వానరేశ్వరుని నివాసానికి వెళతాను.’ హనుమంతుని పథకం స్పష్టం — ఈ వనం రావణునికి ప్రియమైనది, దాని నాశనంతో అతడు తప్పక కోపించి సైన్యాన్ని పంపుతాడు; ఈ విధంగా యుద్ధానికి అవకాశం తనంతట తానే వస్తుంది. ‘నందనవనంలాంటి’ అనే పదంతో వనసౌందర్యం ఇంద్రుని నందనవనంతో పోల్చబడింది — ఏది సుందరమో దాని నాశనమే రావణుని హృదయాన్ని చీల్చగలదు. ‘ఎండిన అడవిని అగ్నిలా’ అనే ఉపమ హనుమంతుని వేగాన్నీ నిర్దయతనూ చూపుతుంది. ‘భంగం లేని పరాక్రమం గల’ అనే ఆత్మవిశేషణం అతని ఆత్మవిశ్వాసాన్ని సూచిస్తుంది — అతని పరాక్రమాన్ని ఎవరూ భంగపరచలేరు. ఈ నిశ్చయం వెనుక సీత రక్షణ కూడా ఆలోచించబడింది — ఆమెకు ఆశ్రయమైన శింశుపావృక్షాన్ని అతడు ముట్టుకోడు, తరువాతి సర్గలో రాక్షసస్త్రీలు నివేదించినట్లు.

అప్పుడు గాలిలా కోపించిన, భయంకర పరాక్రమం గల మారుతి తన తొడల మహావేగంతో చెట్లను విసిరివేయడం మొదలుపెట్టాడు. అప్పుడు వీరుడైన హనుమంతుడు మదించిన పక్షుల కూతలతో మారుమోగుతున్న, నానావిధ వృక్షలతలతో నిండిన ఆ ప్రమదావనాన్ని భగ్నం చేశాడు. విరిచివేయబడిన చెట్లతో, బద్దలైన జలాశయాలతో, పొడిపొడి చేయబడిన పర్వతశిఖరాలతో ఆ వనం చూడటానికి అసహ్యంగా మారింది. నానావిధ పక్షుల అరుపులతో, బద్దలైన జలాశయాలతో, ఎర్రబడి వాడిపోయిన చిగుళ్ళతో, వాడిపోయిన వృక్షలతలతో ఆ వనం దావాగ్నికి గురైనట్లు శోభించలేదు; ఆచ్ఛాదనలు చెదిరిపోయిన ఆ లతలు కలవరపడిన స్త్రీలలా కనిపించాయి. కూలిపోయిన లతాగృహాలతో, చిత్రగృహాలతో, ఆర్తనాదాలు చేస్తున్న క్రూరమృగాలతో, మృగాలతో, పక్షులతో, పెకలించబడిన శిలాగృహాలతో, ఇతర గృహాలతో ఆ మహావనం రూపం కోల్పోయింది. దశముఖుని ప్రమదావనంలోని ఆ వనప్రదేశం కపి బలం వల్ల కలతచెందిన అశోకలతల వ్యాప్తి గలదిగా, శోకలతల వ్యాప్తి గలదిగా మారింది. తరువాత ఆ మహాకపి లోకపాలకుడైన ఆ మహాత్ముని మనస్సుకు గొప్ప అప్రియం చేసి, అనేకమంది మహాబలులతో ఒంటరిగా యుద్ధం చేయాలనే కోరికతో, శోభతో జ్వలిస్తూ తోరణాన్ని ఆశ్రయించాడు. విధ్వంసవర్ణన క్రమంగా పెరుగుతుంది — మొదట చెట్లు, తరువాత జలాశయాలు, తరువాత క్రీడాపర్వతాలు, తరువాత గృహాలు. ‘ఆచ్ఛాదనలు చెదిరిపోయిన లతలు కలవరపడిన స్త్రీలలా’ అనే ఉపమలో లతలు భయపడిన స్త్రీల వంటివి, వాటి ఆచ్ఛాదన వస్త్రంలా చెల్లాచెదురైంది — ప్రమదావనానికి స్త్రీలతో ఉన్న సంబంధం ఇక్కడ సూచించబడింది. ఇరవయ్యవ శ్లోకంలో శ్లేష ఉంది — ‘అశోకలత’ అంటే అశోకవృక్షపు లతలు, ‘శోకలత’ అంటే శోకపు విస్తారం; ఏది అశోకవనమో అది శోకవనమైంది. చివరలో హనుమంతుడు పారిపోడు, తోరణం మీద యుద్ధానికి నిలుస్తాడు — అతడు రావణుని సైన్యాన్ని సవాలు చేస్తున్నాడు. పదిహేడు, పద్దెనిమిది, ఇరవై శ్లోకాలు సమీక్షిత సంస్కరణలో లేవు, వాటిలో వనపు దుర్దశ అదనపు వర్ణన ఉంది. ‘గాలిలా కోపించిన మారుతి’ అనే పదాలలో అనుప్రాసం ఉంది — కొడుకు తండ్రిలాగే ప్రచండుడు; వాయువు చెట్లను పెకలించినట్లే హనుమంతుడు కూడా. ‘తొడల వేగంతో’ అనే పదం అతడు కేవలం చేతులతోనే కాక తొడలతో కూడా చెట్లను విరిచాడని సూచిస్తుంది. ‘మదించిన పక్షుల కూతలతో మారుమోగుతున్న’ అనే విశేషణం విధ్వంసానికి ముందరి వనపు ఆనందాన్ని గుర్తు చేస్తుంది, దాని వల్ల తరువాతి ‘ఆర్తనాదాలు చేస్తున్న పక్షులు’ అనే వైరుధ్యం తీవ్రమవుతుంది. ‘శోభతో జ్వలిస్తూ’ అనే చివరి చిత్రం హనుమంతుని తేజస్సును చూపుతుంది — విధ్వంసం అతని శోభను తగ్గించదు, పైగా పెంచుతుంది.

சீதையால் புகழ்ச்சிச் சொற்களால் போற்றப்பட்டு, புறப்படவிருந்த அந்த வானரன் அந்த இடத்திலிருந்து விலகிச் சென்று சிந்தித்தான்: ‘கருவிழியுடைய இவள் காணப்பட்டாள்; இந்தப் பணியில் சிறிதளவே எஞ்சியுள்ளது. மூன்று உபாயங்களையும் கடந்து நான்காவது உபாயமே இங்கே தென்படுகிறது.’ அரசியல் நூலில் நான்கு உபாயங்கள் புகழ்பெற்றவை — சாமம் (இன்சொல்), தானம் (கொடை), பேதம் (பிரித்தல்), தண்டம் (தண்டனை). அனுமன் ஒவ்வொன்றையும் சோதிக்கிறான்: ‘ராக்ஷசர்களிடம் இன்சொல் பயன்தராது; செல்வம் நிறைந்தவர்களிடம் கொடை பொருந்தாது; வலிமையால் செருக்குற்றவர்களைப் பிரிக்க முடியாது; ஆகவே இங்கே எனக்கு வீரச்செயலே உகந்தது. இந்தப் பணிக்கு வீரச்செயலின்றி வேறு எந்த முடிவும் இங்கே பொருந்தாது; போரில் தம் முதன்மை வீரர்கள் கொல்லப்பட்டால், ராக்ஷசர்கள் எப்படியாவது இன்று மென்மையடையக்கூடும்.’ ராக்ஷசர்கள் செல்வச் செழிப்புடையவர்கள், ஆகவே பணத்தால் ஆசைகாட்ட முடியாது; வலிமையால் செருக்குற்றவர்கள், ஆகவே ஒருவரோடொருவர் பிரிக்கவும் முடியாது; இன்சொல் அவர்களிடம் பயனற்றது. அவர்களுடைய முதன்மை வீரர்கள் கொல்லப்பட்டால்தான் அவர்கள் மென்மையடைவார்கள். பிறகு அவன் செயல்திறனுடையவனின் இலக்கணத்தை நினைவுகூர்கிறான்: ‘முதன்மைப் பணி நிறைவேறியபின், முந்தைய பணிக்கு முரணில்லாமல் பல பணிகளையும் நிறைவேற்றுபவனே பணியைச் செய்யத் தகுதியானவன். சிறிய செயலுக்குக்கூட ஒரே ஒரு வழி மட்டும் நிறைவேற்றுவதாக அமைவதில்லை; ஒரு நோக்கத்தைப் பலவகையில் அறிந்தவனே அதை நிறைவேற்றுவதில் வல்லவன்.’ முதன்மைப் பணியான சீதையைத் தேடுதல் நிறைவேறிவிட்டது; அதற்கு முரணில்லாமல் பிற பணிகளையும் நிறைவேற்ற வேண்டும். ‘இங்கேயே உறுதியான முடிவெடுத்து, தன்பக்கமும் பகைப்பக்கமும் மோதும்போது உள்ள வேறுபாட்டின் உண்மையை அறிந்தவனாக நான் இன்று வானரவேந்தனின் இருப்பிடத்துக்குச் சென்றால், அப்போது என் தலைவரின் ஆணை நிறைவேற்றப்பட்டதாகும்.’ தன்பக்கத்துக்கும் பகைப்பக்கத்துக்கும் இடையிலான மோதலில் யாருக்கு என்ன வலிமை என்ற வேறுபாட்டை உண்மையாக அறிந்த பிறகே செல்ல வேண்டும். ‘இன்று ராக்ஷசர்களோடு வலிந்து போர்புரிவது எனக்கு எப்படி எளிதாக வாய்க்கும்? அவ்வாறே பத்துத் தலையனும் போரில் தன் வலிமையையும் என்னையும் எப்படி முழுமையாக எதிர்கொண்டு அளவிடுவான்? பிறகு போரில் அமைச்சர் கூட்டத்தோடும் படையோடும் பின்செல்வோரோடும் கூடிய பத்துத் தலையனை அணுகி, அவன் உள்ளத்தில் உள்ள கருத்தையும் வலிமையையும் எளிதாக அறிந்துகொண்டு, நான் இங்கிருந்து மீண்டும் செல்வேன்.’ இங்கே அனுமனின் அரசியல் அறிவு சிறப்பாக வெளிப்படுகிறது — அவன் ஒரு தூதனைப் போல வெறும் செய்தியை மட்டும் கொண்டுசெல்லவில்லை; ஒற்றனைப் போலப் பகைவனின் வலிமையையும் ஆலோசனையையும் அறிய விரும்புகிறான். ‘சிறிதளவே எஞ்சியது’ என்ற சொல், சீதையைத் தேடுதல் முதன்மையானது, பகைவலிமையைச் சோதித்தல் இரண்டாம் நிலையானது ஆனால் அவசியமானது என்பதைக் குறிக்கிறது. மூன்றாம் சுலோகம் முதல் ஒன்பதாம் சுலோகம் வரை பன்னிரண்டு எழுத்துகள் கொண்ட அடிகள் (வம்சஸ்த யாப்பு) பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன — சிந்தனையின் ஆழம் யாப்பாலும் குறிப்பிடப்படுகிறது.

‘இந்தக் கொடியவனின் இந்தச் சிறந்த வனம் நந்தனவனத்தைப் போன்றது, கண்ணுக்கும் மனத்துக்கும் இனியது, பல்வகை மரங்களும் கொடிகளும் நிறைந்தது. காய்ந்த காட்டை நெருப்பு அழிப்பதுபோல இதை நான் அழிப்பேன்; இது முறிக்கப்பட்டால் அந்த ராவணன் சினங்கொள்வான். பிறகு ராக்ஷசர்தலைவன் குதிரைகளும் பெரிய தேர்களும் யானைகளும் கொண்ட, சூலம், கருவிரும்பு உலக்கை, பட்டிசம் ஆகிய ஆயுதங்களுடைய பெரும்படையை அனுப்புவான்; அதன்பின் இங்கே பெரும்போர் நிகழும். நானும் போரில் கடுமையான வீரமுடைய அந்த ராக்ஷசர்களோடு மோதி, முறியாத வீரத்தோடு ராவணனால் ஏவப்பட்ட அந்தப் படையைக் கொன்று, எளிதாக வானரவேந்தனின் இருப்பிடத்துக்குச் செல்வேன்.’ அனுமனின் திட்டம் தெளிவானது — வனம் ராவணனுக்கு அன்பானது; அதன் அழிவால் அவன் நிச்சயம் சினங்கொண்டு படையை அனுப்புவான்; இவ்வாறு போருக்கான வாய்ப்பு தானாகவே வரும். ‘நந்தனவனத்தைப் போன்றது’ என்ற சொல்லால் வனத்தின் அழகு இந்திரனின் நந்தனவனத்தோடு ஒப்பிடப்படுகிறது — அழகானதன் அழிவே ராவணனின் இதயத்தைப் பிளக்கும். ‘காய்ந்த காட்டை நெருப்புப் போல’ என்ற உவமை அனுமனின் வேகத்தையும் இரக்கமின்மையையும் காட்டுகிறது. ‘முறியாத வீரமுடையவன்’ என்ற தன்னைப் பற்றிய அடைமொழி அவனுடைய தன்னம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது — அவனுடைய வீரம் எவராலும் முறிக்கப்படாது. இந்த முடிவின் பின்னணியில் சீதையின் பாதுகாப்பும் எண்ணப்பட்டுள்ளது — அவளுடைய புகலிடமான சிம்சுபா மரத்தை அவன் தொடவில்லை, அடுத்த சர்க்கத்தில் ராக்ஷசிகள் தெரிவிப்பதுபோல.

பிறகு காற்றைப் போலச் சினங்கொண்ட, அஞ்சத்தக்க வீரமுடைய மாருதி தன் தொடைகளின் பெருவேகத்தால் மரங்களை வீசி எறியத் தொடங்கினான். பிறகு வீரனான அனுமன், களிப்புற்ற பறவைகளின் ஒலி நிறைந்த, பல்வகை மரங்களும் கொடிகளும் கொண்ட அந்தப் பிரமதாவனத்தை (அந்தப்புர மகளிரின் பூங்கா) முறித்தான். கடைந்தெறியப்பட்ட மரங்களாலும், உடைக்கப்பட்ட நீர்நிலைகளாலும், பொடியாக்கப்பட்ட குன்றுமுகடுகளாலும் அந்த வனம் காணச் சகியாததாயிற்று. பல்வகைப் பறவைகளின் அலறலோடும், உடைந்த நீர்நிலைகளோடும், செம்மையான வாடிய தளிர்களோடும், வாடிய மரங்களும் கொடிகளும் கொண்ட அந்த வனம் காட்டுத்தீயால் அழிக்கப்பட்டதுபோல ஒளியிழந்தது; போர்வை கலைந்த அந்தக் கொடிகள் கலங்கிய பெண்களைப் போலத் தோன்றின. சாய்க்கப்பட்ட கொடிவீடுகளாலும் ஓவியவீடுகளாலும், துயரக்குரலெழுப்பும் பாம்புகளாலும் விலங்குகளாலும் பறவைகளாலும், கடைந்தெறியப்பட்ட கல்வீடுகளாலும் பிற வீடுகளாலும் அந்தப் பெரிய வனம் உருவழிந்தது. பத்துமுகனின் பிரமதாவனத்தின் அந்த வனப்பகுதி, வானரனின் வலிமையால் கலங்கிய அசோகக் கொடிப்படர்வுகளுடையதாக — துயரக் கொடிப்படர்வுகளுடையதாக — ஆயிற்று. பிறகு அந்தப் பெரிய வானரன், உலகத்தலைவனான அந்தப் பெரியவனின் மனத்துக்குப் பெருந்தீங்கு செய்துவிட்டு, பல பெருவலிமையாளர்களோடு போரிட விரும்பி, தனியனாகச் செல்வ ஒளியால் சுடர்விட்டபடி தோரணவாயிலை அடைந்து நின்றான். அழிவின் வருணனை படிப்படியாக வளர்கிறது — முதலில் மரங்கள், பிறகு நீர்நிலைகள், பிறகு விளையாட்டுக் குன்றுகள், பிறகு வீடுகள். ‘போர்வை கலைந்த கொடிகள் கலங்கிய பெண்களைப் போல’ என்ற உவமையில் கொடிகள் அஞ்சிய பெண்களைப் போல, அவற்றின் மூடுபகுதி ஆடைபோலக் கலைந்துள்ளது — பிரமதாவனத்துக்குப் பெண்களோடு உள்ள தொடர்பு இங்கே குறிப்பிடப்படுகிறது. இருபதாம் சுலோகத்தில் சிலேடை — ‘அசோகலதா’ என்பது அசோக மரத்தின் கொடிகள், ‘சோகலதா’ என்பது துயரத்தின் படர்வு; அசோகவனமாக (துயரற்ற வனமாக) இருந்தது சோகவனமாக (துயரவனமாக) ஆயிற்று. இறுதியில் அனுமன் ஓடிவிடவில்லை; போருக்காகத் தோரணவாயிலில் நிற்கிறான் — ராவணனின் படையை அறைகூவி அழைக்கிறான். பதினேழு, பதினெட்டு, இருபதாம் சுலோகங்கள் திறனாய்வுப் பதிப்பில் இல்லை; அவற்றில் வனத்தின் சீர்குலைவைப் பற்றிய கூடுதல் வருணனை உள்ளது. ‘மாருதவத் க்ருத்த: மாருதி:’ (காற்றைப் போலச் சினங்கொண்ட காற்றின் மைந்தன்) என்ற சொற்களில் மோனையொலி — மகன் தந்தையைப் போலவே கடுமையானவன்; காற்று மரங்களை வேரோடு பிடுங்குவதுபோல அனுமனும் பிடுங்குகிறான். ‘தொடைகளின் வேகத்தால்’ என்ற சொல், அவன் கைகளால் மட்டுமன்றித் தொடைகளாலும் மரங்களை முறிக்கிறான் என்பதைக் குறிக்கிறது. ‘களிப்புற்ற பறவைகளின் ஒலி நிறைந்த’ என்ற அடைமொழி அழிவுக்கு முந்தைய வனத்தின் இன்பத்தை நினைவூட்டுகிறது; அதனால் பின்னர் வரும் ‘துயரக்குரலெழுப்பும் பறவைகள்’ என்ற முரண் கூர்மையாகிறது. ‘செல்வ ஒளியால் சுடர்விட்டு’ என்ற இறுதிச் சித்திரம் அனுமனின் ஒளியைக் காட்டுகிறது — அழிவு அவனுடைய பொலிவைக் குறைக்கவில்லை, மாறாகக் கூட்டுகிறது.

ಸೀತೆಯಿಂದ ಪ್ರಶಂಸೆಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಹೊರಡಲಿದ್ದ ಆ ವಾನರನು ಆ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಸರಿದು ಚಿಂತಿಸಿದನು — ‘ಕಪ್ಪುಕಣ್ಣಿನ ಇವಳನ್ನು ಕಂಡಾಯಿತು; ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ವಲ್ಪವೇ. ಮೂರು ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಉಪಾಯವೇ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.’ ರಾಜನೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಉಪಾಯಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧ — ಸಾಮ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ. ಹನುಮಂತನು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ — ‘ರಾಕ್ಷಸರಲ್ಲಿ ಸಾಮವು ಫಲಕಾರಿಯಾಗದು; ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರಲ್ಲಿ ದಾನವು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಬಲದಿಂದ ದರ್ಪಿಸಿದ ಜನರು ಭೇದದಿಂದ ಸಾಧ್ಯರಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಪರಾಕ್ರಮವೇ ಸರಿಯೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವ ನಿರ್ಣಯವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ವೀರರು ಹತರಾದರೆ ರಾಕ್ಷಸರು ಇಂದು ಹೇಗಾದರೂ ಮೃದುವಾಗಬಹುದು.’ ರಾಕ್ಷಸರು ಸಮೃದ್ಧರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಧನದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಆಮಿಷಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗದು; ಅವರು ಬಲದಿಂದ ಗರ್ವಿತರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಒಡೆಯುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸಾಮದ ಮಾತು ಅವರಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಫಲ. ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ವೀರರು ಹತರಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಮೃದುವಾಗಬಹುದು. ಅನಂತರ ಅವನು ಕಾರ್ಯಕುಶಲನ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತಾನೆ — ‘ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗದಂತೆ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸಾಧಿಸುವನೋ ಅವನೇ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯನು. ಚಿಕ್ಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ಕಾರಣ ಸಾಧಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವನು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅರಿಯುವನೋ ಅವನೇ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಮರ್ಥನು.’ ಮುಖ್ಯ ಕಾರ್ಯವಾದ ಸೀತಾನ್ವೇಷಣೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗದಂತೆ ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ‘ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿಶ್ಚಯಮಾಡಿಕೊಂಡು, ನಮ್ಮ ಪಕ್ಷ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಪಕ್ಷಗಳ ಸಂಘರ್ಷದ ವಿಶೇಷತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ ನಾನು ಇಂದು ವಾನರೇಶ್ವರನ ನೆಲೆಗೆ ಹೋದರೆ, ಆಗ ನನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದಂತಾಗುವುದು.’ ಸ್ವಪಕ್ಷ-ಪರಪಕ್ಷಗಳ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಬಲವಿದೆ ಎಂಬ ವಿಶೇಷವನ್ನು ತತ್ತ್ವತಃ ತಿಳಿದುಕೊಂಡೇ ಹೋಗಬೇಕು. ‘ಇಂದು ರಾಕ್ಷಸರೊಡನೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಯುದ್ಧಮಾಡುವ ಅವಕಾಶ ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಒದಗಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ ದಶಮುಖನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಲವನ್ನೂ ನನ್ನನ್ನೂ ಸಾರಯುತವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ನೋಡುವನು? ಆಗ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿವರ್ಗ, ಸೈನ್ಯ, ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಹಿತನಾದ ದಶಮುಖನನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ಬಲವನ್ನೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಾನು ಇಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹೊರಡುವೆನು.’ ಇಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ನೀತಿಜ್ಞತೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ — ಅವನು ದೂತನಂತೆ ಕೇವಲ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಒಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ, ಗೂಢಚಾರನಂತೆ ಶತ್ರುವಿನ ಬಲವನ್ನೂ ಮಂತ್ರಾಲೋಚನೆಯನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಅಲ್ಪಶೇಷಮ್’ ಎಂಬ ಪದವು ಸೀತಾನ್ವೇಷಣೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ಶತ್ರುಬಲಪರೀಕ್ಷೆ ಗೌಣವಾದರೂ ಅವಶ್ಯಕ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪಾದಗಳು (ವಂಶಸ್ಥ ವೃತ್ತ) ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ — ವಿಚಾರದ ಗಾಂಭೀರ್ಯವು ಛಂದಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ.

‘ಈ ಕ್ರೂರನ ಈ ಉತ್ತಮ ವನವು ನಂದನವನದಂತಿದೆ, ಕಣ್ಣಿಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಮನೋಹರವಾಗಿದೆ, ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಮರಗಳಿಂದಲೂ ಬಳ್ಳಿಗಳಿಂದಲೂ ಕೂಡಿದೆ. ಬೆಂಕಿಯು ಒಣಗಿದ ಕಾಡನ್ನು ಸುಡುವಂತೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡುವೆನು; ಇದು ಭಗ್ನವಾದರೆ ಆ ರಾವಣನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವನು. ಆಗ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪನು ಕುದುರೆಗಳು, ಮಹಾರಥಗಳು, ಆನೆಗಳು ಸಹಿತವಾದ, ತ್ರಿಶೂಲ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಆಯುಧ, ಪಟ್ಟಿಶಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದ ಮಹಾಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕರೆತರುವನು; ಆಗ ಈ ಮಹಾಯುದ್ಧ ನಡೆಯುವುದು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಪರಾಕ್ರಮಿಗಳಾದ ಆ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಮುರಿಯದ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳ ನಾನು ರಾವಣನಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಸುಖವಾಗಿ ವಾನರೇಶ್ವರನ ನೆಲೆಗೆ ಹೋಗುವೆನು.’ ಹನುಮಂತನ ಯೋಜನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದುದು — ವನವು ರಾವಣನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದು, ಅದು ನಾಶವಾದರೆ ಅವನು ಖಂಡಿತ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವನು, ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವನು; ಹೀಗೆ ಯುದ್ಧದ ಅವಕಾಶ ತಾನಾಗಿಯೇ ಒದಗುವುದು. ‘ನಂದನೋಪಮಮ್’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವನದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಇಂದ್ರನ ನಂದನವನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ — ಯಾವುದು ಸುಂದರವೋ ಅದರ ನಾಶವೇ ರಾವಣನ ಹೃದಯವನ್ನು ಸೀಳುವುದು. ‘ಒಣಗಿದ ಕಾಡನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ’ ಎಂಬ ಉಪಮೆ ಹನುಮಂತನ ವೇಗವನ್ನೂ ನಿರ್ದಯತೆಯನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಅಭಂಗವಿಕ್ರಮ’ (ಮುರಿಯದ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳ) ಎಂಬ ಆತ್ಮವಿಶೇಷಣವು ಅವನ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಅವನ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾರೂ ಮುರಿಯಲಾರರು. ಈ ನಿಶ್ಚಯದ ಹಿಂದೆ ಸೀತೆಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಚಿಂತನೆಯೂ ಇದೆ — ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯರು ನಿವೇದಿಸುವಂತೆ, ಅವಳ ಆಶ್ರಯವಾದ ಶಿಂಶಪಾವೃಕ್ಷವನ್ನು ಅವನು ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.

ಅನಂತರ ವಾಯುವಿನಂತೆ ಕ್ರುದ್ಧನಾದ ಭೀಮಪರಾಕ್ರಮಿ ಮಾರುತಿಯು ತನ್ನ ತೊಡೆಗಳ ಮಹಾವೇಗದಿಂದ ಮರಗಳನ್ನು ಎಸೆಯತೊಡಗಿದನು. ಅನಂತರ ವೀರ ಹನುಮಂತನು ಮದಿಸಿದ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಕಲರವದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ನಾನಾ ಮರ-ಬಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ಪ್ರಮದಾವನವನ್ನು ಭಂಜಿಸಿದನು. ಕಿತ್ತೆಸೆದ ಮರಗಳಿಂದ, ಒಡೆದ ಜಲಾಶಯಗಳಿಂದ, ಪುಡಿಪುಡಿಯಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಆ ವನವು ನೋಡಲು ಅಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ನಾನಾ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಆರ್ತನಾದಗಳಿಂದ, ಒಡೆದ ಜಲಾಶಯಗಳಿಂದ, ಬಾಡಿದ ಕೆಂಪು ಚಿಗುರುಗಳಿಂದ, ಬಾಡಿದ ಮರ-ಬಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ವನವು ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚಿನಿಂದ ಸುಟ್ಟಂತೆ ಶೋಭೆಗೆಟ್ಟಿತು; ಹೊದಿಕೆ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ಆ ಬಳ್ಳಿಗಳು ವಿಹ್ವಲರಾದ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು. ನೆಲಸಮವಾದ ಲತಾಗೃಹಗಳಿಂದಲೂ ಚಿತ್ರಗೃಹಗಳಿಂದಲೂ, ಆರ್ತನಾದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸರ್ಪಗಳು, ಮೃಗಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದಲೂ, ಕಿತ್ತುಹೋದ ಶಿಲಾಗೃಹಗಳಿಂದಲೂ ಇತರ ಮನೆಗಳಿಂದಲೂ ಆ ಮಹಾವನವು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ದಶಮುಖನ ಪ್ರಮದಾವನದ ಆ ವನಭೂಮಿಯು ಕಪಿಯ ಬಲದಿಂದಾಗಿ, ಅಶೋಕಲತೆಗಳ ಹಬ್ಬುಗಳು ವಿಹ್ವಲವಾದ, ಶೋಕಲತೆಗಳೇ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡ ಪ್ರದೇಶವಾಯಿತು. ಅನಂತರ ಆ ಮಹಾಕಪಿಯು ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಹತ್ತಾದ ಅಪ್ರಿಯವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅನೇಕ ಮಹಾಬಲರೊಡನೆ ಯುದ್ಧಮಾಡಲು ಬಯಸಿ, ಒಬ್ಬನೇ ಶೋಭೆಯಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತಾ ತೋರಣದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದನು. ವಿಧ್ವಂಸದ ವರ್ಣನೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಏರುತ್ತದೆ — ಮೊದಲು ಮರಗಳು, ಅನಂತರ ಜಲಾಶಯಗಳು, ಅನಂತರ ಕ್ರೀಡಾಪರ್ವತಗಳು, ಅನಂತರ ಮನೆಗಳು. ‘ಹೊದಿಕೆ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ಬಳ್ಳಿಗಳು ವಿಹ್ವಲ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ’ ಎಂಬ ಉಪಮೆಯಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಿಗಳು ಭಯಗೊಂಡ ಸ್ತ್ರೀಯರಂತೆ, ಅವುಗಳ ಹೊದಿಕೆ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾದ ವಸ್ತ್ರದಂತೆ — ಪ್ರಮದಾವನಕ್ಕೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಇರುವ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲಿ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ಲೇಷವಿದೆ — ‘ಅಶೋಕಲತಾ’ ಎಂದರೆ ಅಶೋಕವೃಕ್ಷದ ಬಳ್ಳಿಗಳು, ‘ಶೋಕಲತಾ’ ಎಂದರೆ ಶೋಕದ ವಿಸ್ತಾರ; ಯಾವುದು ಅಶೋಕವನವಾಗಿತ್ತೋ ಅದು ಶೋಕವನವಾಯಿತು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನು ಓಡಿಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ತೋರಣದ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ — ಅವನು ರಾವಣನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹದಿನೇಳು, ಹದಿನೆಂಟು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳು ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವನದ ದುರ್ದಶೆಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವರ್ಣನೆಯಿದೆ. ‘ಮಾರುತವತ್ ಕ್ರುದ್ಧೋ ಮಾರುತಿಃ’ (ವಾಯುವಿನಂತೆ ಕ್ರುದ್ಧನಾದ ಮಾರುತಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಪ್ರಾಸವಿದೆ — ಮಗನು ತಂದೆಯಂತೆಯೇ ಪ್ರಚಂಡನು; ವಾಯುವು ಮರಗಳನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಕೀಳುವಂತೆ ಹನುಮಂತನೂ ಕೀಳುತ್ತಾನೆ. ‘ಊರುವೇಗೇನ’ (ತೊಡೆಗಳ ವೇಗದಿಂದ) ಎಂಬ ಪದವು ಅವನು ಕೈಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ತೊಡೆಗಳಿಂದಲೂ ಮರಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಮತ್ತದ್ವಿಜಸಮಾಘುಷ್ಟಮ್’ (ಮದಿಸಿದ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಕಲರವದಿಂದ ತುಂಬಿದ) ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣವು ವಿಧ್ವಂಸಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲಿನ ವನದ ಆನಂದವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ‘ಆರ್ತನಾದ ಮಾಡುವ ಪಕ್ಷಿಗಳು’ ಎಂಬುದರೊಡನೆ ವಿರೋಧವು ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಶ್ರಿಯಾ ಜ್ವಲನ್’ (ಶೋಭೆಯಿಂದ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತಾ) ಎಂಬ ಕೊನೆಯ ಚಿತ್ರವು ಹನುಮಂತನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ — ವಿಧ್ವಂಸವು ಅವನ ಶೋಭೆಯನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

സീതയുടെ പ്രശംസാവചനങ്ങളാൽ ആദരിക്കപ്പെട്ട്, പോകാനൊരുങ്ങിയ ആ വാനരൻ ആ സ്ഥലത്തുനിന്ന് അല്പം മാറിനിന്ന് ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു — ‘കരിങ്കണ്ണിയായ ഇവളെ കണ്ടുകഴിഞ്ഞു; ഈ കാര്യത്തിൽ ഇനി അല്പം മാത്രമേ ബാക്കിയുള്ളൂ. മൂന്ന് ഉപായങ്ങളെ കടന്ന് നാലാമത്തെ ഉപായമാണ് ഇവിടെ കാണുന്നത്.’ രാജനീതിയിൽ നാല് ഉപായങ്ങൾ പ്രസിദ്ധമാണ് — സാമം, ദാനം, ഭേദം, ദണ്ഡം. ഹനുമാൻ ഓരോന്നും പരിശോധിക്കുന്നു — ‘രാക്ഷസരിൽ സാമം ഗുണം ചെയ്യില്ല; സമ്പത്തു നിറഞ്ഞവരിൽ ദാനം ഫലിക്കില്ല; ബലഗർവിതരായ ജനങ്ങളെ ഭേദംകൊണ്ടു വശത്താക്കാനാവില്ല; അതിനാൽ ഇവിടെ എനിക്കു പരാക്രമംതന്നെയാണ് ഉചിതമായി തോന്നുന്നത്. പരാക്രമമല്ലാതെ ഈ കാര്യത്തിൽ മറ്റൊരു തീർപ്പും ഇവിടെ സാധ്യമല്ല; യുദ്ധത്തിൽ പ്രമുഖവീരന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ടാൽ രാക്ഷസർ ഇന്ന് എങ്ങനെയെങ്കിലും മയപ്പെട്ടേക്കാം.’ രാക്ഷസർ സമ്പന്നരാണ്, അതിനാൽ ധനംകൊണ്ട് അവരെ മോഹിപ്പിക്കാനാവില്ല; അവർ ബലത്തിൽ ഗർവിതരാണ്, അതിനാൽ അവരെ തമ്മിൽ ഭിന്നിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല; സാമവചനം അവരിൽ നിഷ്ഫലമാണ്. അവരുടെ പ്രമുഖവീരന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ അവർ മയപ്പെടുകയുള്ളൂ. പിന്നെ അവൻ കാര്യകുശലന്റെ ലക്ഷണം ഓർക്കുന്നു — ‘മുഖ്യകർമം പൂർത്തിയായശേഷം, ആദ്യത്തെ കാര്യത്തിനു വിരോധമില്ലാതെ, മറ്റു പല കാര്യങ്ങളും സാധിക്കുന്നവനാണ് കാര്യം ചെയ്യാൻ യോഗ്യൻ. എത്ര ചെറിയ കർമത്തിനും ഒരേയൊരു കാരണം മാത്രമല്ല സാധകമാകുന്നത്; കാര്യത്തെ പലവിധത്തിൽ അറിയുന്നവനാണ് കാര്യസാധനത്തിൽ സമർഥൻ.’ മുഖ്യകാര്യമായ സീതാന്വേഷണം സിദ്ധമായി; അതിനു വിരോധമില്ലാതെ മറ്റു കാര്യങ്ങളും സാധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ‘ഇവിടെവച്ചുതന്നെ തീരുമാനമെടുത്ത്, എന്റെ പക്ഷത്തിന്റെയും ശത്രുപക്ഷത്തിന്റെയും ഏറ്റുമുട്ടലിലെ വിശേഷതത്ത്വം അറിഞ്ഞവനായി ഇന്നു ഞാൻ വാനരേശ്വരന്റെ ആലയത്തിലേക്കു പോയാൽ, എന്റെ സ്വാമിയുടെ ആജ്ഞ നിറവേറ്റിയതാകും.’ സ്വപക്ഷവും പരപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിൽ ആർക്ക് എന്തു ബലമുണ്ട് എന്ന വിശേഷം തത്ത്വത്തിൽ അറിഞ്ഞിട്ടുവേണം പോകാൻ. ‘ഇന്നു രാക്ഷസരോടു ബലമായി ഒരു യുദ്ധം എനിക്ക് എങ്ങനെ സൗകര്യമായി കൈവരും? അതുപോലെ ദശാനനൻ യുദ്ധത്തിൽ തന്റെ ബലവും എന്റെ ബലവും എങ്ങനെ തൂക്കിനോക്കും? അപ്പോൾ യുദ്ധത്തിൽ മന്ത്രിവർഗത്തോടും സൈന്യത്തോടും അനുയായികളോടുംകൂടിയ ദശാനനനെ നേരിട്ട്, അവന്റെ ഹൃദയത്തിലുള്ള അഭിപ്രായവും ബലവും എളുപ്പത്തിൽ അറിഞ്ഞശേഷം ഞാൻ ഇവിടെനിന്നു മടങ്ങിപ്പോകും.’ ഇവിടെ ഹനുമാന്റെ നീതിജ്ഞത വിശേഷിച്ചും പ്രകാശിക്കുന്നു — ഒരു ദൂതനെപ്പോലെ സന്ദേശം കൊണ്ടുപോകുക മാത്രമല്ല, ഒരു ചാരനെപ്പോലെ ശത്രുവിന്റെ ബലവും ആലോചനയും അറിയാനും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ‘അല്പശേഷം’ എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സീതാന്വേഷണമാണ് മുഖ്യം, ശത്രുബലപരീക്ഷ ഗൗണമെങ്കിലും ആവശ്യമായത് എന്നാണ്. മൂന്നാം ശ്ലോകം മുതൽ ഒൻപതാം ശ്ലോകംവരെ പന്ത്രണ്ടക്ഷരമുള്ള പാദങ്ങൾ (വംശസ്ഥം) ധാരാളമായി കാണുന്നു — ചിന്തയുടെ ഗാംഭീര്യം വൃത്തംകൊണ്ടും സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

‘ഈ ക്രൂരന്റെ നന്ദനവനത്തിനു തുല്യമായ ഈ ഉത്തമവനം കണ്ണിനും മനസ്സിനും ആനന്ദം നൽകുന്നതും പലതരം മരങ്ങളും വള്ളികളും നിറഞ്ഞതുമാണ്. ഉണങ്ങിയ കാടിനെ അഗ്നിയെന്നപോലെ ഞാൻ ഇതിനെ തകർത്തുകളയും; ഇതു തകർന്നാൽ ആ രാവണൻ കോപിക്കും. അപ്പോൾ രാക്ഷസാധിപൻ കുതിരകളും മഹാരഥങ്ങളും ആനകളും നിറഞ്ഞതും ത്രിശൂലം, ഇരുമ്പുലക്ക, പട്ടിശം എന്നീ ആയുധങ്ങളേന്തിയതുമായ വലിയൊരു സൈന്യത്തെ അയയ്ക്കും; അപ്പോൾ ഇവിടെ വലിയൊരു യുദ്ധം നടക്കും. പോരാട്ടത്തിൽ ഉഗ്രപരാക്രമികളായ ആ രാക്ഷസരെ നേരിട്ട്, തകർക്കപ്പെടാത്ത പരാക്രമമുള്ള ഞാൻ രാവണൻ പ്രേരിപ്പിച്ചയച്ച ആ സൈന്യത്തെ കൊന്ന് സുഖമായി വാനരേശ്വരന്റെ ആലയത്തിലേക്കു പോകും.’ ഹനുമാന്റെ പദ്ധതി സ്പഷ്ടമാണ് — വനം രാവണനു പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്; അതു നശിച്ചാൽ അവൻ തീർച്ചയായും ക്രുദ്ധനാകും, സൈന്യത്തെ അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യും; ഇങ്ങനെ യുദ്ധത്തിനുള്ള അവസരം തനിയെ വന്നുചേരും. ‘നന്ദനോപമം’ എന്ന പദത്താൽ വനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ ഇന്ദ്രന്റെ നന്ദനവനത്തോട് ഉപമിക്കുന്നു — സുന്ദരമായതിന്റെ നാശംതന്നെയാണ് രാവണന്റെ ഹൃദയം പിളർക്കുക. ‘ഉണങ്ങിയ കാടിനെ അഗ്നിയെന്നപോലെ’ എന്ന ഉപമ ഹനുമാന്റെ വേഗവും നിർദയത്വവും കാണിക്കുന്നു. ‘അഭംഗവിക്രമഃ’ (തകർക്കപ്പെടാത്ത പരാക്രമമുള്ളവൻ) എന്ന ആത്മവിശേഷണം അവന്റെ ആത്മവിശ്വാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നു — അവന്റെ പരാക്രമം ആരാലും തകർക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഈ നിശ്ചയത്തിനു പിന്നിൽ സീതയുടെ രക്ഷയും ചിന്തിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് — അടുത്ത സർഗത്തിൽ രാക്ഷസിമാർ അറിയിക്കുന്നതുപോലെ, അവളുടെ ആശ്രയമായ ശിംശപാവൃക്ഷത്തെ അവൻ തൊടുന്നില്ല.

പിന്നെ കാറ്റുപോലെ ക്രുദ്ധനായ, ഭയങ്കരപരാക്രമിയായ മാരുതി തുടകളുടെ വലിയ വേഗത്താൽ മരങ്ങളെ എറിഞ്ഞുതുടങ്ങി. പിന്നെ വീരനായ ഹനുമാൻ മദിച്ച പക്ഷികളുടെ കളരവം മുഴങ്ങുന്നതും പലതരം മരങ്ങളും വള്ളികളും നിറഞ്ഞതുമായ ആ പ്രമദാവനം തകർത്തു. ഉലയ്ക്കപ്പെട്ട മരങ്ങളാലും പൊട്ടിത്തകർന്ന ജലാശയങ്ങളാലും പൊടിഞ്ഞുപോയ പർവതശിഖരങ്ങളാലും ആ വനം കാണാൻ അപ്രിയമായിത്തീർന്നു. പലതരം പക്ഷികളുടെ നിലവിളികളാലും പൊട്ടിത്തകർന്ന ജലാശയങ്ങളാലും ചെമ്പുനിറമുള്ള വാടിയ തളിരുകളാലും വാടിയ മരങ്ങളാലും വള്ളികളാലും ആ വനം കാട്ടുതീയേറ്റതുപോലെ ശോഭിച്ചില്ല; ഉലഞ്ഞ ആവരണങ്ങളോടുകൂടിയ ആ വള്ളികൾ പരിഭ്രാന്തരായ സ്ത്രീകളെപ്പോലെ തോന്നിച്ചു. തകർക്കപ്പെട്ട വള്ളിക്കുടിലുകളാലും ചിത്രഗൃഹങ്ങളാലും, ആർത്തസ്വരം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന സർപ്പങ്ങളാലും മൃഗങ്ങളാലും പക്ഷികളാലും, ഉലച്ചുകളയപ്പെട്ട ശിലാഗൃഹങ്ങളാലും മറ്റു ഗൃഹങ്ങളാലും ആ മഹാവനം രൂപം നശിച്ചതായിത്തീർന്നു. ദശാസ്യന്റെ പ്രമദാവനത്തിലെ ആ വനഭൂമി കപിയുടെ ബലത്താൽ, ഉലഞ്ഞ അശോകവള്ളികളുടെ പടർപ്പുകളുള്ളതും ശോകവള്ളികളുടെ പടർപ്പുകളുള്ളതുമായിത്തീർന്നു. പിന്നെ ആ മഹാകപി ലോകാധിപനായ ആ മഹാത്മാവിന്റെ മനസ്സിനു വലിയ അപ്രിയം വരുത്തിവച്ച്, അനേകം മഹാബലരോട് ഏകനായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, ശോഭയാൽ ജ്വലിച്ചുകൊണ്ട് തോരണത്തിൽ നിലയുറപ്പിച്ചു. നാശത്തിന്റെ വർണന ക്രമേണ വർധിക്കുന്നു — ആദ്യം മരങ്ങൾ, പിന്നെ ജലാശയങ്ങൾ, പിന്നെ ക്രീഡാപർവതങ്ങൾ, പിന്നെ ഗൃഹങ്ങൾ. ‘ഉലഞ്ഞ ആവരണങ്ങളുള്ള വള്ളികൾ പരിഭ്രാന്തരെപ്പോലെ’ എന്ന ഉപമയിൽ വള്ളികൾ ഭയന്ന സ്ത്രീകളെപ്പോലെയും അവയുടെ ആവരണം അലങ്കോലമായ വസ്ത്രംപോലെയുമാണ് — പ്രമദാവനത്തിനു സ്ത്രീകളുമായുള്ള ബന്ധം ഇവിടെ സൂചിതമാണ്. ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ ശ്ലേഷമുണ്ട് — ‘അശോകലതാ’ എന്നത് അശോകവൃക്ഷത്തിന്റെ വള്ളികൾ, ‘ശോകലതാ’ എന്നതു ശോകത്തിന്റെ വിസ്താരം; അശോകവനമായിരുന്നത് ശോകവനമായിത്തീർന്നു. ഒടുവിൽ ഹനുമാൻ ഓടിപ്പോകുന്നില്ല, മറിച്ച് യുദ്ധത്തിനായി തോരണത്തിൽ നിലയുറപ്പിക്കുന്നു — അവൻ രാവണന്റെ സൈന്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. പതിനേഴും പതിനെട്ടും ഇരുപതും ശ്ലോകങ്ങൾ സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ഇല്ല; അവയിൽ വനത്തിന്റെ ദുർദശയുടെ അധികവർണനയാണുള്ളത്. ‘മാരുതവത് ക്രുദ്ധോ മാരുതിഃ’ (കാറ്റുപോലെ ക്രുദ്ധനായ മാരുതി) എന്ന പദങ്ങളിൽ അനുപ്രാസമുണ്ട് — പുത്രൻ അച്ഛനെപ്പോലെ പ്രചണ്ഡൻ; വായു മരങ്ങളെ കടപുഴക്കുന്നതുപോലെ ഹനുമാനും. ‘ഊരുവേഗേന’ (തുടകളുടെ വേഗത്താൽ) എന്ന പദം അവൻ കൈകൾകൊണ്ടു മാത്രമല്ല, തുടകൾകൊണ്ടും മരങ്ങളെ തകർക്കുന്നു എന്നു സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ‘മത്തദ്വിജസമാഘുഷ്ടം’ (മദിച്ച പക്ഷികളുടെ കളരവം മുഴങ്ങുന്ന) എന്ന വിശേഷണം നാശത്തിനു മുമ്പുള്ള വനത്തിന്റെ ആനന്ദം ഓർമിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ പിന്നീടുള്ള ‘ആർത്തസ്വരം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന പക്ഷികൾ’ എന്നതുമായുള്ള വൈരുധ്യം തീവ്രമാകുന്നു. ‘ശോഭയാൽ ജ്വലിച്ചുകൊണ്ട്’ എന്ന അവസാനചിത്രം ഹനുമാന്റെ തേജസ്സു കാണിക്കുന്നു — നാശം അവന്റെ ശോഭ കുറയ്ക്കുന്നില്ല, മറിച്ചു വർധിപ്പിക്കുകയാണ്.

Honoured by Sītā with words of praise, and about to go, the monkey withdrew from that spot and began to think: "This dark-eyed lady has been found; little of the task remains. Passing over the first three means, it is the fourth that is called for here." Statecraft knows four means: conciliation, gifts, dividing the enemy, and force. Hanumān weighed each in turn: "Conciliation does no good with rākṣasas; gifts are of no use among those swollen with wealth; people proud of their strength cannot be won by division. Only valour appeals to me here. Without valour nothing can be settled in this matter; but if their chief warriors are killed in battle, the rākṣasas may somehow grow more pliant today." The rākṣasas were rich, so money would not tempt them; proud of their strength, they could not be set against one another; soft words were wasted on them. Only when their foremost heroes had been slain might they soften. Then he recalled the mark of one skilled in affairs: "He who, once the main task is done, accomplishes many others as well without harming the first, is fit to carry out a task. For no single means achieves even a small undertaking; the one who understands a matter in its many aspects is able to bring it to success." The main task, finding Sītā, was done; other tasks could now be accomplished without harming it. "If I make sure of things here and go back today to the home of the lord of the monkeys knowing the true measure of the enemy's strength and ours in a clash, then my master's command will truly have been carried out." Before going, he had to know exactly what strength each side would bring to the conflict. "How then can a battle with the rākṣasas, fought out by force, come about happily for me today, and how can the Ten-faced one in battle weigh his own strength against mine? Then, meeting the Ten-faced one in battle with his ministers, his army and his followers, and easily learning his intentions and his strength, I shall go back from here." Here Hanumān's grasp of statecraft shines out: he would not simply carry a message like an envoy but, like a spy, learn the enemy's strength and counsels. "Little remains" implies that finding Sītā was the main work, and testing the enemy's strength secondary but necessary. The poet marks the gravity of his thinking by setting these verses in a weightier metre.

"This fine grove of that cruel creature is like Indra's Nandana, delightful to eye and mind, full of all kinds of trees and creepers. I will destroy it as fire destroys a dry forest, and when it is wrecked Rāvaṇa will fall into a rage. Then the king of the rākṣasas will bring up a great army with horses, great chariots and elephants, armed with tridents, iron clubs and spears, and there will be a great battle. And I, whose valour never breaks, will meet those fierce rākṣasas in combat, slay the army Rāvaṇa sends, and go back happily to the home of the lord of the monkeys." His plan was plain: the grove was dear to Rāvaṇa, and its destruction would surely enrage him and make him send his army; so the chance for battle would come of itself. Likening the grove to Nandana conveys its beauty, and the destruction of what was so beautiful would pierce Rāvaṇa's heart. Fire in a dry forest shows Hanumān's speed and his ruthlessness, and "whose valour never breaks" shows his self-confidence. Sītā's safety was part of his resolve too: he did not touch the śiṃśapā tree that sheltered her, as the rākṣasīs report in the next sarga.

Then, furious as the wind, the son of the Wind, terrible in valour, began to hurl down the trees with the great force of his thighs. The hero Hanumān wrecked the pleasure grove, loud with maddened birds and full of all kinds of trees and creepers. With its trees smashed, its pools broken open and its hilltops ground to powder, the grove became a sorry sight. With the cries of many kinds of birds, its pools burst, its copper-coloured shoots withered and its trees and creepers wilting, it no longer shone, but looked as if a forest fire had swept it, and the creepers, their coverings in disarray, looked like women in distress. With its bowers and painted pavilions laid low, with beasts of prey, deer and birds crying out in terror, with its stone houses and other buildings smashed, the great grove lost all its beauty. Through the monkey's might, that stretch of the Ten-faced one's pleasure grove, with its spreading aśoka creepers shattered, became a spreading creeper of sorrow. Then the great monkey, having dealt this grievous wound to the heart of the mighty lord of the earth, stood alone at the gateway, blazing with splendour, eager to fight many mighty foes. The description of the destruction mounts step by step: first the trees, then the pools, then the pleasure-hills, then the buildings. The creepers with their coverings in disarray are like frightened women whose clothes are dishevelled, a hint of the grove's link with the women for whose pleasure it was made. The play on words in "aśoka" and "sorrow" is that the grove of no-sorrow became a grove of sorrow. At the end Hanumān did not flee but stood at the gateway ready to fight, challenging Rāvaṇa's army. "Furious as the wind, the son of the Wind": the son was as violent as the father, uprooting trees as the wind does. "With the force of his thighs" shows he broke the trees not only with his hands but with his thighs too. "Loud with maddened birds" recalls the joy of the grove before its ruin, making the later "birds crying out in terror" all the sharper. And the final image, "blazing with splendour", shows Hanumān's radiance: the destruction did not dim his glory but increased it.