बालकाण्डम् — अष्टचत्वारिंशः सर्गः

బాలకాండ — 48వ సర్గ

பால காண்டம் — சர்க்கம் 48

ಬಾಲಕಾಂಡ — 48ನೇ ಸರ್ಗ

ബാലകാണ്ഡം — 48-ാം സർഗ്ഗം

Bāla Kāṇḍa — Sarga 48

अहल्याशापकथनम्

అహల్యాశాప కథనం

அகலிகையின் சாபக் கதை

ಅಹಲ್ಯೆಯ ಶಾಪದ ಕಥನ

അഹല്യാശാപകഥനം

The curse of Ahalyā

सुमतेः प्रश्नः, मिथिलागमनम्, शून्याश्रमदर्शनम्, गौतमेन इन्द्रस्य अहल्यायाश्च शापः

సుమతి ప్రశ్న, మిథిలాగమనం, శూన్యాశ్రమ దర్శనం, గౌతముడు ఇంద్రునికీ అహల్యకూ ఇచ్చిన శాపం

சுமதியின் வினா, மிதிலைக்குச் செல்லுதல், வெறிச்சோடிய ஆசிரமத்தைக் காணுதல், கௌதமர் இந்திரனையும் அகலிகையையும் சபித்தல்

ಸುಮತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಮಿಥಿಲೆಗೆ ಪಯಣ, ಶೂನ್ಯವಾದ ಆಶ್ರಮದ ದರ್ಶನ, ಗೌತಮನಿಂದ ಇಂದ್ರನಿಗೂ ಅಹಲ್ಯೆಗೂ ಶಾಪ

സുമതിയുടെ ചോദ്യം, മിഥിലയിലേക്കുള്ള യാത്ര, ശൂന്യമായ ആശ്രമത്തിന്റെ ദർശനം, ഗൗതമൻ ഇന്ദ്രനെയും അഹല്യയെയും ശപിക്കൽ

अस्मिन् सर्गे विश्वामित्रः रामाय गौतमाश्रमस्य शून्यताकारणम् — अहल्याशापकथाम् — कथयति। विशालायां सुमतिः परस्परकुशलप्रश्नानन्तरं पृच्छति — ‘इमौ देवतुल्यपराक्रमौ कुमारौ कस्य पुत्रौ, किमर्थं च पद्भ्याम् अत्र प्राप्तौ?’ विश्वामित्रः सिद्धाश्रमनिवासं राक्षसवधं च यथावृत्तं निवेदयति; राजा परमविस्मितः तौ सत्कारार्हौ विधिवत् पूजयति। एकां निशाम् उषित्वा राघवौ मिथिलां गच्छतः; मुनयः जनकपुरीं ‘साधु साधु’ इति प्रशंसन्ति। मिथिलोपवने रामः पुराणं रम्यं किन्तु निर्जनम् आश्रमं दृष्ट्वा तस्य वृत्तान्तं पृच्छति। विश्वामित्रः कथयति — अयं महात्मनः गौतमस्य आश्रमः आसीत्, यत्र सः अहल्यासहितः अनेकानि वर्षपूगानि तपः अतप्यत। तस्य अन्तरं विदित्वा सहस्राक्षः मुनिवेषधरः भूत्वा अहल्याम् उपगच्छति; सा दुर्मेधा देवराजकुतूहलात् तं विज्ञाय अपि मतिं करोति। निर्गच्छन्तम् इन्द्रं तीर्थोदकपरिक्लिन्नः गृहीतसमिधः गौतमः पश्यति, रोषात् च ‘विफलः भविष्यसि’ इति शपति; तत्क्षणम् एव सहस्राक्षस्य वृषणौ भूमौ पततः। भार्याम् अपि सः शपति — वातभक्षा भस्मशायिनी सर्वभूतानाम् अदृश्या बहूनि वर्षसहस्राणि अत्र वत्स्यसि, दशरथात्मजस्य रामस्य आगमनेन च पूता भविष्यसि इति। एवम् उक्त्वा गौतमः आश्रमम् उत्सृज्य हिमवच्छिखरे तपः तप्यते।

पुस्तकरूपेण पठतुపుస్తకంగా చదవండిநூலாகப் படிக்கಪುಸ್ತಕವಾಗಿ ಓದಿപുസ്തകമായി വായിക്കുകRead as a book

१सुमतेः प्रश्नः — कौ इमौ कुमारौ

१पृष्ट्वा तु कुशलं तत्र परस्परसमागमे।
कथान्ते सुमतिर्वाक्यं व्याजहार महामुनिम्॥

२इमौ कुमारौ भद्रं ते देवतुल्यपराक्रमौ।
गजसिंहगती वीरौ शार्दूलवृषभोपमौ॥

३पद्मपत्रविशालाक्षौ खड्गतूणधनुर्धरौ।
अश्विनाविव रूपेण समुपस्थितयौवनौ॥

४यदृच्छयैव गां प्राप्तौ देवलोकादिवामरौ।
कथं पद्भ्यामिह प्राप्तौ किमर्थं कस्य वा मुने॥

पूर्वसर्गे विश्वामित्रः रामलक्ष्मणाभ्यां सह विशालानगरीम् आगतः; तत्र सुमतिः नाम इक्ष्वाकुवंश्यः राजा सोपाध्यायः सबान्धवः च प्रत्युद्गम्य तं सम्पूज्य कुशलम् अपृच्छत्। इदानीं परस्परसमागमे कुशलं पृष्ट्वा कथान्ते सः सुमतिः महामुनिं विश्वामित्रं वाक्यम् अवदत् — ‘भद्रं ते। इमौ कुमारौ देवतुल्यपराक्रमौ, गजसिंहयोः इव गतिमन्तौ, शार्दूलवृषभोपमौ वीरौ। पद्मपत्रवत् विशाले नेत्रे अनयोः; खड्गं तूणं धनुः च धारयतः; रूपेण अश्विनौ इव शोभेते, यौवनं च एतयोः समुपस्थितम् एव। यदृच्छया एव देवलोकात् अमरौ इव इमौ गां प्राप्तौ इति भाति। कथम् एतौ पद्भ्याम् इह प्राप्तौ, किमर्थं च, कस्य वा पुत्रौ — एतत् मुने वद।’ अत्र द्रष्टव्यम् — राजा न सन्देहेन पृच्छति, अपि तु विस्मयेन; रूपम् एव अत्र परिचयस्य प्रथमं प्रमाणम्।

గత సర్గలో విశ్వామిత్రుడు రామలక్ష్మణులతో కలిసి విశాలానగరానికి వచ్చాడు; అక్కడ ఇక్ష్వాకువంశీయుడైన సుమతి అనే రాజు ఉపాధ్యాయులతో, బంధువులతో ఎదురువెళ్ళి అతనిని పూజించి కుశలమడిగాడు. ఇప్పుడు పరస్పరం కలుసుకున్నప్పుడు కుశలమడిగి, సంభాషణ చివర ఆ సుమతి మహాముని విశ్వామిత్రునితో ఇలా అన్నాడు: ‘మీకు శుభమగుగాక. ఈ ఇద్దరు కుమారులు దేవతలతో సమానమైన పరాక్రమం కలవారు, ఏనుగు సింహాల వంటి నడక కలవారు, పెద్దపులి, వృషభాలతో సమానమైన వీరులు. వీరి కన్నులు పద్మపత్రాల్లా విశాలమైనవి; ఖడ్గాన్ని, అమ్ములపొదిని, ధనుస్సును ధరించి ఉన్నారు; రూపంలో అశ్వినీదేవతల్లా ప్రకాశిస్తున్నారు, వీరికి యౌవనం ఇప్పుడే వచ్చింది. యాదృచ్ఛికంగా దేవలోకం నుండి భూమికి దిగివచ్చిన అమరుల్లా ఉన్నారు. వీరు కాలినడకన ఇక్కడికి ఎలా వచ్చారు, ఎందుకు వచ్చారు, ఎవరి పుత్రులు: మునీ, ఇది చెప్పండి.’ ఇక్కడ గమనించాలి: రాజు సందేహంతో అడగడం లేదు, విస్మయంతో అడుగుతున్నాడు; ఇక్కడ రూపమే పరిచయానికి మొదటి ప్రమాణం.

முந்தைய சர்க்கத்தில் விசுவாமித்திரர் ராம லக்ஷ்மணர்களுடன் விசாலா நகருக்கு வந்தார்; அங்கே இக்ஷ்வாகு வம்சத்தவனான சுமதி என்ற அரசன் புரோகிதர்களுடனும் உறவினர்களுடனும் எதிர்கொண்டு வந்து அவரை வழிபட்டு நலம் விசாரித்தான். இப்போது ஒருவரையொருவர் சந்தித்து நலம் விசாரித்த பின், உரையாடலின் முடிவில் அந்தச் சுமதி மாமுனிவரான விசுவாமித்திரரிடம் சொன்னான்: ‘உமக்கு நலம் உண்டாகட்டும். இந்த இரு குமாரர்களும் தேவர்களுக்கு நிகரான வீரம் உடையவர்கள், யானையும் சிங்கமும் போன்ற நடை உடையவர்கள், புலிக்கும் காளைக்கும் ஒப்பான வீரர்கள். இவர்களின் கண்கள் தாமரை இதழ் போல அகன்றவை; வாளும் அம்பறாத்தூணியும் வில்லும் ஏந்தியிருக்கின்றனர்; அழகில் அசுவினி தேவர்கள் போல ஒளிர்கின்றனர், இளமையும் இவர்களுக்கு வந்தெய்தியிருக்கிறது. தற்செயலாகத் தேவலோகத்திலிருந்து இரு அமரர்கள் பூமிக்கு வந்தவர்கள் போலத் தோன்றுகின்றனர். இவர்கள் எவ்வாறு கால்நடையாக இங்கு வந்தனர், எதற்காக, யாருடைய மைந்தர்கள், இதை முனிவரே சொல்லும்.’ இங்கே கவனிக்க வேண்டியது: அரசன் ஐயத்தால் கேட்கவில்லை, வியப்பால் கேட்கிறான்; இங்கே தோற்றமே அறிமுகத்துக்கு முதல் சான்று.

ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ರಾಮಲಕ್ಷ್ಮಣರೊಡನೆ ವಿಶಾಲಾ ನಗರಿಗೆ ಬಂದನು; ಅಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಂಶದ ಸುಮತಿ ಎಂಬ ರಾಜನು ಪುರೋಹಿತರೊಡನೆಯೂ ಬಂಧುಗಳೊಡನೆಯೂ ಎದುರುಗೊಂಡು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಕುಶಲ ಕೇಳಿದನು. ಈಗ ಪರಸ್ಪರ ಭೇಟಿಯಲ್ಲಿ ಕುಶಲ ವಿಚಾರಿಸಿ, ಮಾತಿನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮತಿ ಮಹಾಮುನಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ನಿನಗೆ ಮಂಗಳವಾಗಲಿ. ಈ ಇಬ್ಬರು ಕುಮಾರರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳು, ಆನೆ-ಸಿಂಹಗಳಂತೆ ನಡಿಗೆಯುಳ್ಳವರು, ಹುಲಿ-ಹೋರಿಗಳಂತಿರುವ ವೀರರು. ಇವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ತಾವರೆಯ ದಳದಂತೆ ವಿಶಾಲ; ಖಡ್ಗ, ಬತ್ತಳಿಕೆ, ಧನುಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಿನೀದೇವತೆಗಳಂತೆ ಶೋಭಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯೌವನವು ಈಗಷ್ಟೇ ಇವರನ್ನು ತಲುಪಿದೆ. ದೇವಲೋಕದಿಂದ ಅಮರರು ತಾವಾಗಿಯೇ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಇವರು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದರು, ಏಕೆ ಬಂದರು, ಯಾರ ಮಕ್ಕಳು — ಇದನ್ನು ಮುನಿಯೇ ಹೇಳು.’ ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು — ರಾಜನು ಸಂದೇಹದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ರೂಪವೇ ಪರಿಚಯದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮಾಣ.

കഴിഞ്ഞ സർഗത്തിൽ വിശ്വാമിത്രൻ രാമലക്ഷ്മണന്മാരോടൊപ്പം വിശാലാനഗരിയിലെത്തി; അവിടെ ഇക്ഷ്വാകുവംശജനായ സുമതി എന്ന രാജാവ് പുരോഹിതന്മാരോടും ബന്ധുക്കളോടുംകൂടി എതിരേറ്റുചെന്ന് അദ്ദേഹത്തെ പൂജിച്ച് കുശലം ചോദിച്ചു. ഇപ്പോൾ പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടി കുശലം ചോദിച്ചശേഷം, സംഭാഷണത്തിനൊടുവിൽ ആ സുമതി മഹാമുനിയായ വിശ്വാമിത്രനോടു പറഞ്ഞു: ‘അങ്ങേക്കു മംഗളം. ഈ രണ്ടു കുമാരന്മാർ ദേവതുല്യമായ പരാക്രമമുള്ളവരും ആനയുടെയും സിംഹത്തിന്റെയുംപോലെ നടപ്പുള്ളവരും കടുവയ്ക്കും കാളയ്ക്കും തുല്യരായ വീരന്മാരുമാണ്. താമരയിതൾപോലെ വിശാലമാണ് ഇവരുടെ കണ്ണുകൾ; വാളും ആവനാഴിയും വില്ലും ധരിച്ചിരിക്കുന്നു; രൂപത്തിൽ അശ്വിനീദേവന്മാരെപ്പോലെ ശോഭിക്കുന്നു, യൗവനം ഇവരിൽ വന്നെത്തിയിരിക്കുന്നു. യദൃച്ഛയാ ദേവലോകത്തുനിന്ന് ഭൂമിയിലെത്തിയ രണ്ട് അമരന്മാരെപ്പോലെ തോന്നുന്നു. ഇവർ എങ്ങനെ കാൽനടയായി ഇവിടെയെത്തി, എന്തിനുവേണ്ടി, ആരുടെ പുത്രന്മാരാണ്, ഇതു പറഞ്ഞാലും മുനേ.’ ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: രാജാവ് സംശയത്തോടെയല്ല, വിസ്മയത്തോടെയാണ് ചോദിക്കുന്നത്; രൂപംതന്നെയാണ് ഇവിടെ പരിചയത്തിന്റെ ആദ്യപ്രമാണം.

In the last sarga Viśvāmitra came with Rāma and Lakṣmaṇa to the city of Viśālā, where Sumati, a king of Ikṣvāku's line, went out with his priest and kinsmen to meet him, honoured him and asked after his welfare. Now, when they had exchanged greetings and talked, Sumati said to the great sage at the end of their conversation: "Bless you! These two youths have the valour of gods; they move like an elephant and a lion, and these heroes are like a tiger and a bull. Their eyes are wide as lotus petals; they carry sword, quiver and bow; in beauty they are like the Aśvins, and youth has only just come upon them. They seem to have come down to earth as if by chance, like two immortals from the world of the gods. How is it that they have come here on foot, sage, and why, and whose sons are they?" Notice that the king asks not out of suspicion but out of wonder; their looks alone are the first proof of who they are.

२प्रश्नस्य समाप्तिः, विश्वामित्रस्य प्रत्युत्तरम्

५भूषयन्ताविमं देशं चन्द्रसूर्याविवाम्बरम्।
परस्परेण सदृशौ प्रमाणेङ्गितचेष्टितैः॥

६किमर्थं च नरश्रेष्ठौ सम्प्राप्तौ दुर्गमे पथि।
वरायुधधरौ वीरौ श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः॥

७तस्य तद्वचनं श्रुत्वा यथावृत्तं न्यवेदयत्।
सिद्धाश्रमनिवासं च राक्षसानां वधं यथा।
विश्वामित्रवचः श्रुत्वा राजा परमविस्मितः॥

राजा पुनः वदति — ‘चन्द्रसूर्यौ यथा अम्बरं भूषयतः, तथा इमौ इमं देशं भूषयन्तौ वर्तेते। प्रमाणेन इङ्गितेन चेष्टितैः च परस्परेण सदृशौ एतौ। वरायुधधरौ नरश्रेष्ठौ वीरौ अस्मिन् दुर्गमे पथि किमर्थं सम्प्राप्तौ इति तत्त्वतः श्रोतुम् इच्छामि।’ तस्य तद्वचनं श्रुत्वा विश्वामित्रः यथावृत्तं सर्वं न्यवेदयत् — सिद्धाश्रमे निवासः, राक्षसानां वधः च यथा अभवत् तथा अकथयत्। विश्वामित्रवचः श्रुत्वा राजा परमविस्मितः अभवत्। अस्मिन् सप्तमे श्लोके समीक्षितसंस्करणे तु ‘राजा परमहर्षितः’ इति पाठः, हर्षः न विस्मयः। कविः अत्र कथाम् अतिसंक्षेपेण संहरति, यतः सा पूर्वसर्गेषु विस्तरेण उक्ता एव।

రాజు మళ్ళీ అంటున్నాడు: ‘చంద్రసూర్యులు ఆకాశాన్ని అలంకరించినట్లు, వీరు ఈ దేశాన్ని అలంకరిస్తున్నారు. శరీర ప్రమాణంలో, ఇంగితంలో, చేష్టలలో వీరు ఒకరికొకరు సదృశులు. శ్రేష్ఠమైన ఆయుధాలు ధరించిన నరశ్రేష్ఠులైన ఈ వీరులు ఈ దుర్గమమైన దారిలో ఎందుకు వచ్చారో యథార్థంగా వినాలని కోరుతున్నాను.’ అతని ఆ మాట విని విశ్వామిత్రుడు జరిగినదంతా యథాతథంగా నివేదించాడు: సిద్ధాశ్రమంలో నివాసం, రాక్షసవధ ఎలా జరిగాయో అలాగే చెప్పాడు. విశ్వామిత్రుని మాట విని రాజు పరమ విస్మితుడయ్యాడు. ఈ ఏడవ శ్లోకంలో సమీక్షిత సంస్కరణలో అయితే ‘రాజా పరమహర్షితః’ (రాజు పరమ హర్షితుడయ్యాడు) అనే పాఠం ఉంది, అంటే విస్మయం కాదు హర్షం. ఇక్కడ కవి కథను అతి సంక్షిప్తంగా ముగిస్తాడు, ఎందుకంటే అది గత సర్గలలో విస్తారంగా చెప్పబడింది.

அரசன் மேலும் சொல்கிறான்: ‘சந்திரனும் சூரியனும் வானை அணிசெய்வது போல, இவ்விருவரும் இந்த நாட்டை அணிசெய்கின்றனர். உடல் அளவிலும் குறிப்பிலும் செயல்களிலும் இவர்கள் ஒருவரையொருவர் ஒத்திருக்கின்றனர். சிறந்த ஆயுதங்கள் ஏந்திய, மனிதருள் சிறந்த இந்த வீரர்கள் இந்தக் கடினமான வழியில் எதற்காக வந்தனர் என்பதை உள்ளபடி கேட்க விரும்புகிறேன்.’ அவனது அந்தச் சொல்லைக் கேட்டு விசுவாமித்திரர் நடந்ததை எல்லாம் உள்ளபடி தெரிவித்தார்: சித்தாசிரமத்தில் தங்கியதையும் ராக்ஷசர்கள் கொல்லப்பட்டதையும் நடந்தவாறே சொன்னார். விசுவாமித்திரரின் சொல்லைக் கேட்டு அரசன் பெரும் வியப்படைந்தான். இந்த ஏழாம் சுலோகத்தில் திறனாய்வுப் பதிப்பிலோ ‘ராஜா பரமஹர்ஷித:’ (அரசன் பெருமகிழ்ச்சி அடைந்தான்) என்ற பாடம் உள்ளது; வியப்பு அல்ல, மகிழ்ச்சி. கவிஞர் இங்கே கதையை மிகச் சுருக்கமாக முடிக்கிறார், ஏனெனில் அது முந்தைய சர்க்கங்களில் விரிவாகச் சொல்லப்பட்டுவிட்டது.

ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಚಂದ್ರ-ಸೂರ್ಯರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವಂತೆ ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಈ ದೇಶವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇಹದ ಅಳತೆಯಲ್ಲಿ, ಸನ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಚಲನವಲನಗಳಲ್ಲಿ ಇವರು ಪರಸ್ಪರ ಹೋಲುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಈ ನರಶ್ರೇಷ್ಠ ವೀರರು ಈ ದುರ್ಗಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಏತಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಕೇಳಬಯಸುತ್ತೇನೆ.’ ಅವನ ಆ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ನಡೆದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿವೇದಿಸಿದನು — ಸಿದ್ಧಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸ, ರಾಕ್ಷಸರ ವಧೆ ಹೇಗೆ ನಡೆಯಿತೋ ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದನು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಜನು ಪರಮ ವಿಸ್ಮಿತನಾದನು. ಈ ಏಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ‘ರಾಜಾ ಪರಮಹರ್ಷಿತಃ’ (ರಾಜನು ಪರಮ ಹರ್ಷಿತನಾದನು) ಎಂಬ ಪಾಠವಿದೆ — ವಿಸ್ಮಯವಲ್ಲ, ಹರ್ಷ. ಕವಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಥೆಯನ್ನು ಅತಿ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಮುಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

രാജാവ് വീണ്ടും പറയുന്നു: ‘ചന്ദ്രസൂര്യന്മാർ ആകാശത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലെ ഇവർ ഈ ദേശത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ശരീരപ്രമാണത്തിലും ഭാവത്തിലും ചേഷ്ടകളിലും ഇവർ പരസ്പരം സദൃശരാണ്. ഉത്തമായുധങ്ങൾ ധരിച്ച നരശ്രേഷ്ഠരായ ഈ വീരന്മാർ ദുർഗമമായ ഈ വഴിയിലൂടെ എന്തിനാണ് വന്നതെന്ന് യഥാർഥമായി കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.’ അവന്റെ ആ വാക്കു കേട്ട് വിശ്വാമിത്രൻ നടന്നതെല്ലാം അതുപോലെ അറിയിച്ചു: സിദ്ധാശ്രമത്തിലെ താമസവും രാക്ഷസവധവും എങ്ങനെ ഉണ്ടായോ അങ്ങനെ പറഞ്ഞു. വിശ്വാമിത്രന്റെ വാക്കു കേട്ട് രാജാവ് അത്യന്തം വിസ്മയിച്ചു. ഈ ഏഴാം ശ്ലോകത്തിൽ സമീക്ഷിതപതിപ്പിലാകട്ടെ ‘രാജാ പരമഹർഷിതഃ’ (രാജാവ് അത്യന്തം ഹർഷിച്ചു) എന്നാണ് പാഠം, വിസ്മയമല്ല ഹർഷം. കഥ മുമ്പത്തെ സർഗങ്ങളിൽ വിസ്തരിച്ചു പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞതിനാൽ കവി ഇവിടെ അതിനെ വളരെ ചുരുക്കി ഒതുക്കുന്നു.

The king went on: "They adorn this land as the moon and the sun adorn the sky, and they are alike in stature, in bearing and in gesture. Why have these two heroes, best of men, carrying fine weapons, come along so hard a road? I want to hear the truth of it." Hearing him, Viśvāmitra told him everything as it had happened: their stay at the Siddhāśrama and how the rākṣasas had been killed. And hearing Viśvāmitra's words the king was filled with wonder. The poet sums up the story very briefly here, since it had already been told at length in earlier sargas.

३आतिथ्यम्, मिथिलागमनम्

८अतिथी परमं प्राप्तौ पुत्रौ दशरथस्य तौ।
पूजयामास विधिवत्सत्कारार्हौ महाबलौ॥

९ततः परमसत्कारं सुमतेः प्राप्य राघवौ।
उष्य तत्र निशामेकां जग्मतुर्मिथिलां ततः॥

१०तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे जनकस्य पुरीं शुभाम्।
साधु साध्विति शंसन्तो मिथिलां समपूजयन्॥

राजा सुमतिः दशरथस्य तौ पुत्रौ परमौ अतिथी प्राप्तौ इति मत्वा सत्कारार्हौ महाबलौ विधिवत् पूजयामास। सुमतेः परमसत्कारं प्राप्य राघवौ तत्र एकां निशाम् उषित्वा ततः मिथिलां प्रति जग्मतुः। जनकस्य तां शुभां पुरीं दृष्ट्वा सर्वे मुनयः ‘साधु साधु’ इति शंसन्तः मिथिलां समपूजयन्। अत्र कविः नगरीं मुनिभिः एव प्रशंसयति — जनकस्य पुरी न केवलं समृद्धा, अपि तु तपस्विभिः अपि पूजनीया; एतेन अग्रिमस्य धनुर्यज्ञस्य भूमिः पूर्वम् एव पवित्रीक्रियते। एवं विशालायाः मिथिलायाः च सन्धौ कथा एकस्मात् वंशवृत्तान्तात् अन्यस्मिन् प्रविशति।

రాజు సుమతి దశరథుని ఆ ఇద్దరు పుత్రులనూ వచ్చిన పరమ అతిథులుగా భావించి, సత్కారానికి అర్హులైన ఆ మహాబలులను విధిపూర్వకంగా పూజించాడు. సుమతి నుండి పరమ సత్కారాన్ని పొంది రాఘవులు అక్కడ ఒక రాత్రి గడిపి, తరువాత మిథిల వైపు బయలుదేరారు. జనకుని ఆ శుభనగరాన్ని చూసి మునులందరూ ‘బాగు బాగు’ అని ప్రశంసిస్తూ మిథిలను గౌరవించారు. ఇక్కడ కవి నగరాన్ని మునులచేతనే ప్రశంసింపజేస్తాడు: జనకుని పురి సమృద్ధమైనదే కాదు, తపస్వులకు కూడా పూజనీయమైనది; దీనితో రాబోయే ధనుర్యజ్ఞానికి భూమి ముందుగానే పవిత్రమవుతుంది. ఈ విధంగా విశాల, మిథిలల సంధిలో కథ ఒక వంశవృత్తాంతం నుండి మరొకదానిలోకి ప్రవేశిస్తుంది.

தசரதனின் அந்த இரு மைந்தர்களும் மேலான விருந்தினராக வந்திருக்கின்றனர் என்று கருதி, உபசரிக்கத் தகுந்த பெரும் வலிமை படைத்த அவர்களை அரசன் சுமதி முறைப்படி வழிபட்டான். சுமதியின் மேலான உபசாரத்தைப் பெற்று, ராகவர் இருவரும் அங்கே ஓர் இரவு தங்கி, பிறகு மிதிலையை நோக்கிச் சென்றனர். ஜனகரின் அந்த மங்களமான நகரைக் கண்டு முனிவர்கள் அனைவரும் ‘நன்று, நன்று’ என்று போற்றி மிதிலையைப் பாராட்டினர். இங்கே கவிஞர் நகரை முனிவர்களைக் கொண்டே புகழச் செய்கிறார்: ஜனகரின் நகரம் செழிப்பானது மட்டுமன்று, தவசிகளாலும் போற்றத் தக்கது; இதனால் வரவிருக்கும் வில் வேள்விக்கான களம் முன்கூட்டியே புனிதமாக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு விசாலாவுக்கும் மிதிலைக்கும் இடையிலான சந்தியில் கதை ஒரு வம்ச வரலாற்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்குள் நுழைகிறது.

ದಶರಥನ ಆ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅತಿಥಿಗಳಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದು ರಾಜ ಸುಮತಿ ಸತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾದ ಆ ಮಹಾಬಲರನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದನು. ಸುಮತಿಯ ಪರಮ ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದು ರಾಘವರಿಬ್ಬರೂ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಉಳಿದು ಅನಂತರ ಮಿಥಿಲೆಯತ್ತ ಹೊರಟರು. ಜನಕನ ಆ ಶುಭ ಪುರಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಮುನಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ‘ಸಾಧು, ಸಾಧು’ (ಚೆನ್ನು, ಚೆನ್ನು) ಎಂದು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಮಿಥಿಲೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಕವಿ ನಗರಿಯನ್ನು ಮುನಿಗಳಿಂದಲೇ ಹೊಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ — ಜನಕನ ಪುರಿ ಕೇವಲ ಸಮೃದ್ಧವಲ್ಲ, ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೂ ಪೂಜನೀಯ; ಇದರಿಂದ ಮುಂದೆ ನಡೆಯಲಿರುವ ಧನುರ್ಯಜ್ಞದ ಭೂಮಿ ಮೊದಲೇ ಪವಿತ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ವಿಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಮಿಥಿಲೆಗಳ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಥೆ ಒಂದು ವಂಶವೃತ್ತಾಂತದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

ദശരഥന്റെ ആ രണ്ടു പുത്രന്മാർ ശ്രേഷ്ഠരായ അതിഥികളായി എത്തിയിരിക്കുന്നുവെന്നു കരുതി സുമതിരാജാവ് സത്കാരയോഗ്യരായ ആ മഹാബലന്മാരെ വിധിപ്രകാരം പൂജിച്ചു. സുമതിയിൽനിന്നു പരമമായ സത്കാരം സ്വീകരിച്ച് രാഘവന്മാർ അവിടെ ഒരു രാത്രി താമസിച്ച് പിന്നീട് മിഥിലയിലേക്കു പോയി. ജനകന്റെ ആ ശുഭമായ പുരി കണ്ട് മുനിമാരെല്ലാം ‘സാധു, സാധു’ (നന്നായി, നന്നായി) എന്നു പ്രശംസിച്ചുകൊണ്ട് മിഥിലയെ ആദരിച്ചു. ഇവിടെ കവി നഗരത്തെ മുനിമാരെക്കൊണ്ടുതന്നെ പ്രശംസിപ്പിക്കുന്നു: ജനകന്റെ പുരി സമൃദ്ധം മാത്രമല്ല, തപസ്വികൾക്കുപോലും പൂജനീയമാണ്; ഇതുകൊണ്ട് വരാനിരിക്കുന്ന ധനുര്യജ്ഞത്തിന്റെ ഭൂമി മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ പവിത്രമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ വിശാലയുടെയും മിഥിലയുടെയും സന്ധിയിൽ കഥ ഒരു വംശവൃത്താന്തത്തിൽനിന്നു മറ്റൊന്നിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നു.

Knowing that the two sons of Daśaratha had come to him as the highest of guests, worthy of honour and mighty in strength, King Sumati received them with all due ceremony. After enjoying Sumati's perfect hospitality, the two Rāghavas stayed there one night and then went on to Mithilā. When they saw Janaka's lovely city, all the sages cried "Excellent, excellent!" and did honour to Mithilā. The poet has the sages themselves praise the city: Janaka's capital was not only prosperous but worthy of reverence even from ascetics, and so the ground for the coming sacrifice of the bow is made holy in advance. Here, where Viśālā meets Mithilā, the story passes from one royal history into another.

४शून्याश्रमदर्शनम्, रामस्य प्रश्नः

११मिथिलोपवने तत्र आश्रमं दृश्य राघवः।
पुराणं निर्जनं रम्यं पप्रच्छ मुनिपुंगवम्॥

१२इदमाश्रमसंकाशं किं न्विदं मुनिवर्जितम्।
श्रोतुमिच्छामि भगवन्कस्यायं पूर्व आश्रमः॥

१३तच्छ्रुत्वा राघवेणोक्तं वाक्यं वाक्यविशारदः।
प्रत्युवाच महातेजा विश्वामित्रो महामुनिः॥

मिथिलायाः उपवने रामः एकम् आश्रमं दृष्टवान् — पुराणं रम्यं किन्तु निर्जनम्। तम् आश्रमं दृष्ट्वा सः मुनिपुंगवं पप्रच्छ — ‘भगवन्, इदं स्थानम् आश्रमसंकाशम् एव दृश्यते, किन्तु मुनिवर्जितम्। कस्य अयं पूर्वम् आश्रमः आसीत् इति श्रोतुम् इच्छामि।’ राघवेण उक्तं तत् वाक्यं श्रुत्वा वाक्यविशारदः महातेजाः महामुनिः विश्वामित्रः प्रत्युवाच। अनेन प्रश्नेन अहल्याकथायाः प्रस्तावना भवति; रामस्य कौतूहलम् एव कथायाः द्वारम्। शून्यः रम्यः च आश्रमः — एषा एव विरोधकल्पना पाठकस्य मनसि प्रश्नं जनयति, यम् एव रामः वाचा प्रकटयति। ‘पुराणं निर्जनं रम्यम्’ इति त्रिभिः विशेषणैः कविः सर्वां कथां सूचयति।

మిథిల ఉపవనంలో రాముడు ఒక ఆశ్రమాన్ని చూశాడు: పురాతనమైనది, రమ్యమైనది, కానీ నిర్జనమైనది. ఆ ఆశ్రమాన్ని చూసి అతడు మునిపుంగవుని అడిగాడు: ‘భగవాన్, ఈ స్థలం ఆశ్రమంలాగే కనిపిస్తోంది, కానీ మునులు లేరు. ఇది పూర్వం ఎవరి ఆశ్రమమో వినాలని కోరుతున్నాను.’ రాఘవుడు పలికిన ఆ మాట విని, వాక్యవిశారదుడు, మహాతేజస్వి అయిన మహాముని విశ్వామిత్రుడు బదులిచ్చాడు. ఈ ప్రశ్నతో అహల్యాకథకు ప్రస్తావన జరుగుతుంది; రాముని కుతూహలమే కథకు ద్వారం. శూన్యమైనా రమ్యమైన ఆశ్రమం: ఈ విరోధకల్పనే పాఠకుని మనసులో ప్రశ్నను పుట్టిస్తుంది, దానినే రాముడు మాటల్లో వ్యక్తం చేస్తాడు. ‘పురాణం నిర్జనం రమ్యమ్’ (పురాతనమైనది, నిర్జనమైనది, రమ్యమైనది) అనే మూడు విశేషణాలతో కవి కథనంతా సూచిస్తున్నాడు.

மிதிலையின் உபவனத்தில் ராமன் ஓர் ஆசிரமத்தைக் கண்டான்: பழமையானது, அழகியது, ஆனால் ஆளரவமற்றது. அந்த ஆசிரமத்தைக் கண்டு அவன் முனிவர்களுள் சிறந்தவரிடம் கேட்டான்: ‘பகவானே, இந்த இடம் ஆசிரமம் போலவே தோன்றுகிறது, ஆனால் முனிவர்கள் இல்லாமல் இருக்கிறது. இது முன்பு யாருடைய ஆசிரமமாக இருந்தது என்று கேட்க விரும்புகிறேன்.’ ராகவன் சொன்ன அந்தச் சொல்லைக் கேட்டு, சொல்வன்மை மிக்க, பேரொளி படைத்த மாமுனிவரான விசுவாமித்திரர் மறுமொழி சொன்னார். இந்த வினாவோடு அகலிகையின் கதைக்கு முன்னுரை அமைகிறது; ராமனின் ஆவலே கதையின் வாயில். வெறிச்சோடியதும் அழகியதுமான ஆசிரமம்: இந்த முரண்பட்ட கற்பனையே வாசகர் மனத்தில் ஒரு வினாவை எழுப்புகிறது; அதையே ராமன் சொல்லால் வெளிப்படுத்துகிறான். ‘புராணம் நிர்ஜனம் ரம்யம்’ (பழமையானது, ஆளரவமற்றது, அழகியது) என்ற மூன்று அடைமொழிகளால் கவிஞர் முழுக் கதையையும் குறிப்பால் உணர்த்துகிறார்.

ಮಿಥಿಲೆಯ ಉಪವನದಲ್ಲಿ ರಾಮನು ಒಂದು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಕಂಡನು — ಹಳೆಯದು, ರಮ್ಯವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ನಿರ್ಜನ. ಆ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಕಂಡು ಅವನು ಮುನಿಪುಂಗವನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: ‘ಭಗವನ್, ಈ ಸ್ಥಳ ಆಶ್ರಮದಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮುನಿಗಳಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಇದು ಯಾರ ಆಶ್ರಮವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಕೇಳಬಯಸುತ್ತೇನೆ.’ ರಾಘವನು ಆಡಿದ ಆ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ವಾಕ್ಚತುರನೂ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯೂ ಆದ ಮಹಾಮುನಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಅಹಲ್ಯೆಯ ಕಥೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ರಾಮನ ಕುತೂಹಲವೇ ಕಥೆಯ ಬಾಗಿಲು. ಶೂನ್ಯವಾಗಿಯೂ ರಮ್ಯವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಆಶ್ರಮ — ಈ ವಿರೋಧ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಓದುಗನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ ರಾಮನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಪುರಾಣಂ ನಿರ್ಜನಂ ರಮ್ಯಮ್’ (ಹಳೆಯದು, ನಿರ್ಜನ, ರಮ್ಯ) ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಶೇಷಣಗಳಿಂದ ಕವಿ ಇಡೀ ಕಥೆಯನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ.

മിഥിലയുടെ ഉപവനത്തിൽ രാമൻ ഒരു ആശ്രമം കണ്ടു: പുരാതനവും രമ്യവും എന്നാൽ ജനശൂന്യവും. ആ ആശ്രമം കണ്ട് അവൻ മുനിശ്രേഷ്ഠനോടു ചോദിച്ചു: ‘ഭഗവാനേ, ഈ സ്ഥലം ഒരു ആശ്രമംപോലെതന്നെ കാണുന്നു, പക്ഷേ മുനിമാരില്ല. ഇതു മുമ്പ് ആരുടെ ആശ്രമമായിരുന്നുവെന്നു കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.’ രാഘവൻ പറഞ്ഞ ആ വാക്കു കേട്ട് വാക്ചതുരനും മഹാതേജസ്വിയുമായ മഹാമുനി വിശ്വാമിത്രൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. ഈ ചോദ്യത്തോടെ അഹല്യാകഥയുടെ പ്രസ്താവന ആരംഭിക്കുന്നു; രാമന്റെ കൗതുകംതന്നെയാണ് കഥയുടെ വാതിൽ. ശൂന്യവും രമ്യവുമായ ആശ്രമം: ഈ വിരുദ്ധകല്പനതന്നെ വായനക്കാരന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു ചോദ്യം ഉണർത്തുന്നു, അതുതന്നെയാണ് രാമൻ വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ‘പുരാണം നിർജനം രമ്യം’ (പുരാതനം, ജനശൂന്യം, രമ്യം) എന്ന മൂന്നു വിശേഷണങ്ങൾകൊണ്ട് കവി കഥ മുഴുവൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

In a grove outside Mithilā Rāma saw a hermitage, ancient and beautiful but deserted. Seeing it, he asked the best of sages: "Holy one, this place looks just like a hermitage, yet there are no sages in it. I want to hear whose hermitage this was in earlier days." Hearing Rāghava's words, the great and radiant sage Viśvāmitra, skilled in speech, answered him. This question introduces the story of Ahalyā; once again Rāma's curiosity is the doorway to a tale. A hermitage both empty and beautiful is a contradiction that raises a question in the reader's mind, and Rāma puts it into words. With the three words ancient, deserted and beautiful, the poet hints at the whole story.

५गौतमस्य आश्रमः

१४हन्त ते कथयिष्यामि शृणु तत्त्वेन राघव।
यस्यैतदाश्रमपदं शप्तं कोपान्महात्मनः॥

१५गौतमस्य नरश्रेष्ठ पूर्वमासीन्महात्मनः।
आश्रमो दिव्यसंकाशः सुरैरपि सुपूजितः॥

१६स चात्र तप आतिष्ठदहल्यासहितः पुरा।
वर्षपूगान्यनेकानि राजपुत्र महायशः॥

विश्वामित्रः आह — ‘हन्त, तत्त्वेन शृणु राघव। यस्य महात्मनः कोपात् एतत् आश्रमपदं शप्तम्, तस्य कथां ते कथयिष्यामि। नरश्रेष्ठ, पूर्वम् अयं महात्मनः गौतमस्य आश्रमः आसीत्; दिव्यसंकाशः सः सुरैः अपि सुपूजितः आसीत्। महायशः राजपुत्र, सः गौतमः अत्र अहल्यासहितः पुरा अनेकानि वर्षपूगानि तपः आतिष्ठत्।’ एवम् आश्रमस्य पूर्वं सौभाग्यम्, अधुना च शून्यता — उभयम् एकत्र स्थापयति कविः। ‘सुरैरपि सुपूजितः’ इति पदेन ज्ञायते यत् शापः न बाह्येन केनचित्, अपि तु गृहस्य अन्तः एव उत्पन्नेन दोषेण आगतः। ‘दम्पती सहितौ तपः चेरतुः’ इति च आश्रमस्य पूर्वा समृद्धिः सूचिता।

విశ్వామిత్రుడు అన్నాడు: ‘సరే, రాఘవా, యథార్థంగా విను. ఏ మహాత్ముని కోపం వల్ల ఈ ఆశ్రమస్థలం శపించబడిందో అతని కథను నీకు చెబుతాను. నరశ్రేష్ఠా, పూర్వం ఇది మహాత్ముడైన గౌతముని ఆశ్రమం; దివ్యంగా ప్రకాశించే అది దేవతలచేత కూడా బాగా పూజింపబడింది. మహాయశస్వివైన రాజపుత్రా, ఆ గౌతముడు పూర్వం అహల్యతో కలిసి ఇక్కడ అనేక వేల సంవత్సరాలు తపస్సు చేశాడు.’ ఈ విధంగా ఆశ్రమానికి పూర్వం ఉన్న సౌభాగ్యాన్నీ, ఇప్పటి శూన్యతనూ రెండింటినీ కవి ఒకేచోట నిలుపుతాడు. ‘సురైరపి సుపూజితః’ (దేవతలచేత కూడా బాగా పూజింపబడినది) అనే పదంతో శాపం బయటినుండి ఎవరివల్లనో కాక ఇంటిలోపలే పుట్టిన దోషం వల్ల వచ్చిందని తెలుస్తుంది. ‘దంపతులు కలిసి తపస్సు చేశారు’ అనడంతో ఆశ్రమపు పూర్వసమృద్ధి సూచింపబడింది.

விசுவாமித்திரர் சொன்னார்: ‘சரி, ராகவா, உள்ளபடி கேள். எந்த மகாத்மாவின் சினத்தால் இந்த ஆசிரமம் சபிக்கப்பட்டதோ, அவரது கதையை உனக்குச் சொல்கிறேன். மனிதருள் சிறந்தவனே, முன்பு இது மகாத்மாவான கௌதமரின் ஆசிரமமாக இருந்தது; தெய்வீகமாகத் திகழ்ந்த அது தேவர்களாலும் நன்கு போற்றப்பட்டது. பெரும் புகழுடைய அரசகுமாரா, அந்தக் கௌதமர் இங்கே அகலிகையுடன் சேர்ந்து முன்பு பல்லாண்டுக் காலம் தவம் செய்தார்.’ இவ்வாறு ஆசிரமத்தின் முந்தைய நற்பேற்றையும் இப்போதைய வெறுமையையும் கவிஞர் ஒருசேர வைக்கிறார். ‘ஸுரைரபி ஸுபூஜித:’ (தேவர்களாலும் நன்கு போற்றப்பட்டது) என்ற சொல்லால், சாபம் வெளியிலிருந்து எதனாலும் அல்ல, வீட்டுக்குள்ளேயே எழுந்த குற்றத்தாலேயே வந்தது என்று அறியப்படுகிறது. கணவனும் மனைவியும் சேர்ந்து தவம் செய்தனர் என்பதால் ஆசிரமத்தின் முந்தைய செழிப்பும் குறிப்பிடப்படுகிறது.

ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಆಗಲಿ, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಕೇಳು ರಾಘವ. ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮನ ಕೋಪದಿಂದ ಈ ಆಶ್ರಮಸ್ಥಳ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತವಾಯಿತೋ ಅವನ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನರಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಹಿಂದೆ ಇದು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಗೌತಮನ ಆಶ್ರಮವಾಗಿತ್ತು; ದಿವ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಅದು ದೇವತೆಗಳಿಂದಲೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೂಜಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾಯಶಸ್ವಿಯಾದ ರಾಜಪುತ್ರನೇ, ಆ ಗೌತಮನು ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯೆಯೊಡನೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಸಮೂಹಗಳ ಕಾಲ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು.’ ಹೀಗೆ ಆಶ್ರಮದ ಹಿಂದಿನ ಸೌಭಾಗ್ಯವನ್ನೂ ಈಗಿನ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನೂ ಕವಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಸುರೈರಪಿ ಸುಪೂಜಿತಃ’ (ದೇವತೆಗಳಿಂದಲೂ ಪೂಜಿತ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಶಾಪವು ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದರಿಂದಲೋ ಅಲ್ಲ, ಮನೆಯೊಳಗೇ ಹುಟ್ಟಿದ ದೋಷದಿಂದ ಬಂತು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ‘ದಂಪತಿಗಳು ಜೊತೆಯಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು’ ಎಂಬುದರಿಂದ ಆಶ್ರಮದ ಹಿಂದಿನ ಸಮೃದ್ಧಿ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ.

വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: ‘ശരി, യഥാർഥമായി കേൾക്കുക രാഘവാ. ഏതു മഹാത്മാവിന്റെ കോപംകൊണ്ടാണോ ഈ ആശ്രമസ്ഥാനം ശപിക്കപ്പെട്ടത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ ഞാൻ നിന്നോടു പറയാം. നരശ്രേഷ്ഠാ, ഇത് മുമ്പ് മഹാത്മാവായ ഗൗതമന്റെ ആശ്രമമായിരുന്നു; ദിവ്യമായ ശോഭയുള്ള അത് ദേവന്മാർപോലും നന്നായി പൂജിച്ചിരുന്നു. മഹായശസ്വിയായ രാജകുമാരാ, ആ ഗൗതമൻ പണ്ട് ഇവിടെ അഹല്യയോടൊപ്പം അനേകം വർഷസമൂഹങ്ങൾ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു.’ ഇങ്ങനെ ആശ്രമത്തിന്റെ പഴയ സൗഭാഗ്യവും ഇപ്പോഴത്തെ ശൂന്യതയും കവി ഒരുമിച്ചു സ്ഥാപിക്കുന്നു. ‘സുരൈരപി സുപൂജിതഃ’ (ദേവന്മാർപോലും നന്നായി പൂജിച്ചത്) എന്ന പദംകൊണ്ട്, ശാപം പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും കാരണത്താലല്ല, ഗൃഹത്തിനുള്ളിൽത്തന്നെ ഉണ്ടായ ദോഷംകൊണ്ടാണ് വന്നതെന്ന് അറിയാം. ‘ദമ്പതികൾ ഒരുമിച്ചു തപസ്സു ചെയ്തു’ എന്നതുകൊണ്ട് ആശ്രമത്തിന്റെ പഴയ സമൃദ്ധിയും സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

Viśvāmitra said: "Well then, listen, Rāghava, and hear the truth. I will tell you whose this hermitage was and by whose anger, a great soul's, it was cursed. Long ago, best of men, this was the hermitage of the great Gautama. It looked like a place in heaven, and even the gods honoured it. Here, prince of great renown, Gautama once practised austerity with Ahalyā for many long years." So the poet sets the hermitage's former blessedness beside its present emptiness. That even the gods honoured it shows that the curse came not from anything outside but from a fault that arose within the home. And husband and wife practising austerity together speaks of the hermitage's former flourishing.

६इन्द्रस्य छद्मवेषः

१७तस्यान्तरं विदित्वा च सहस्राक्षः शचीपतिः।
मुनिवेषधरो भूत्वा अहल्यामिदमब्रवीत्॥

१८ऋतुकालं प्रतीक्षन्ते नार्थिनः सुसमाहिते।
संगमं त्वहमिच्छामि त्वया सह सुमध्यमे॥

१९मुनिवेषं सहस्राक्षं विज्ञाय रघुनन्दन।
मतिं चकार दुर्मेधा देवराजकुतूहलात्॥

तस्य गौतमस्य अन्तरं — अनवसरं छिद्रं च — विदित्वा सहस्राक्षः शचीपतिः इन्द्रः मुनिवेषधरः भूत्वा अहल्याम् इदम् अब्रवीत् — ‘सुसमाहिते, अर्थिनः ऋतुकालं न प्रतीक्षन्ते; सुमध्यमे, त्वया सह सङ्गमम् अहम् इच्छामि।’ रघुनन्दन, सा दुर्मेधा मुनिवेषं धारयन्तम् अपि तं सहस्राक्षम् एव विज्ञाय, देवराजकुतूहलात् तस्मिन् मतिं चकार। अत्र कविः स्पष्टं वदति — सा जानाति एव, तथापि न निवर्तते; अतः दोषः उभयोः, न एकस्य। ‘दुर्मेधा’ इति पदेन कविः तस्याः बुद्धेः एव विपर्यासं निर्दिशति, न तु स्वभावस्य। एतत् एव स्थानं परवर्तिभिः व्याख्यातृभिः बहुधा विचारितम्।

ఆ గౌతముని అంతరాన్ని, అంటే అతడు లేని సమయాన్నీ రంధ్రాన్నీ, తెలుసుకొని సహస్రాక్షుడు, శచీపతి అయిన ఇంద్రుడు మునివేషం ధరించి అహల్యతో ఇలా అన్నాడు: ‘సుసమాహితా (చక్కగా ఏకాగ్రమైనదానా), కోరికగలవారు ఋతుకాలం కోసం వేచి ఉండరు; సుమధ్యమా, నీతో సంగమాన్ని నేను కోరుతున్నాను.’ రఘునందనా, ఆ దుర్బుద్ధి మునివేషం ధరించి ఉన్నా అతడు సహస్రాక్షుడే అని తెలుసుకొని, దేవరాజు పట్ల కుతూహలంతో అతనిపై మనసు పెట్టింది. ఇక్కడ కవి స్పష్టంగా చెబుతున్నాడు: ఆమెకు తెలుసు, అయినా వెనుదిరగదు; కాబట్టి దోషం ఇద్దరిదీ, ఒక్కరిది కాదు. ‘దుర్మేధా’ (దుర్బుద్ధి) అనే పదంతో కవి ఆమె బుద్ధిలోని విపర్యాసాన్నే నిర్దేశిస్తున్నాడు, స్వభావాన్ని కాదు. ఈ స్థలాన్నే తరువాతి వ్యాఖ్యాతలు అనేక విధాలుగా విచారించారు.

அந்தக் கௌதமர் இல்லாத நேரத்தை, அதாவது தக்க சமயத்தையும் இடைவெளியையும் அறிந்துகொண்டு, ஆயிரம் கண்ணனும் சசியின் கணவனுமான இந்திரன் முனிவர் வேடம் தரித்து அகலிகையிடம் இவ்வாறு சொன்னான்: ‘நன்கு மனம் ஒருமுகப்பட்டவளே, விரும்புவோர் உரிய பருவ காலத்துக்காகக் காத்திருப்பதில்லை; அழகிய இடையாளே, உன்னுடன் கூட விரும்புகிறேன்.’ ரகுநந்தனா, அறிவு பிறழ்ந்த அவள், முனிவர் வேடம் தரித்திருந்தபோதும் அவன் ஆயிரம் கண்ணனே என்று அறிந்தும், தேவராஜன் மீதுள்ள ஆவலால் அவனிடம் மனம் வைத்தாள். இங்கே கவிஞர் தெளிவாகச் சொல்கிறார்: அவளுக்குத் தெரிந்தே இருக்கிறது, ஆயினும் அவள் பின்வாங்கவில்லை; ஆகவே குற்றம் இருவருடையது, ஒருவருடையது மட்டுமல்ல. ‘துர்மேதா’ (அறிவு பிறழ்ந்தவள்) என்ற சொல்லால் கவிஞர் அவளது அறிவின் பிறழ்ச்சியையே குறிப்பிடுகிறார், இயல்பை அல்ல. இந்த இடமே பிற்கால உரையாசிரியர்களால் பலவாறு ஆராயப்பட்டுள்ளது.

ಆ ಗೌತಮನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು — ಅವಕಾಶವನ್ನು, ರಂಧ್ರವನ್ನು — ತಿಳಿದು ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷನೂ ಶಚೀಪತಿಯೂ ಆದ ಇಂದ್ರನು ಮುನಿವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅಹಲ್ಯೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತಳೇ, ಬಯಸುವವರು ಋತುಕಾಲಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಂದರ ನಡುವಿನವಳೇ, ನಿನ್ನೊಡನೆ ಸಂಗಮವನ್ನು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.’ ರಘುನಂದನನೇ, ಆ ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯವಳು ಮುನಿವೇಷ ಧರಿಸಿದ್ದರೂ ಅವನು ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷನೇ ಎಂದು ಅರಿತು, ದೇವರಾಜನ ಬಗೆಗಿನ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಅವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಟ್ಟಳು. ಇಲ್ಲಿ ಕವಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಅವಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೂ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೋಷ ಇಬ್ಬರದೂ, ಒಬ್ಬರದಲ್ಲ. ‘ದುರ್ಮೇಧಾ’ (ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯವಳು) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕವಿ ಅವಳ ಬುದ್ಧಿಯ ವಿಪರ್ಯಾಸವನ್ನೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಭಾವವನ್ನಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನೇ ನಂತರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾತೃಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.

ആ ഗൗതമന്റെ അസാന്നിധ്യം, അതായത് അവസരവും പഴുതും, അറിഞ്ഞ് സഹസ്രാക്ഷനും ശചീപതിയുമായ ഇന്ദ്രൻ മുനിവേഷം ധരിച്ച് അഹല്യയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ‘ഏകാഗ്രചിത്തേ, ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഋതുകാലം കാത്തിരിക്കാറില്ല; സുന്ദരീ, നിന്നോടൊപ്പം സംഗമം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.’ രഘുനന്ദനാ, മുനിവേഷം ധരിച്ചിരുന്നിട്ടും അവൻ സഹസ്രാക്ഷൻതന്നെയെന്നറിഞ്ഞ ആ ദുർബുദ്ധി ദേവരാജനെക്കുറിച്ചുള്ള കൗതുകംകൊണ്ട് അതിനു മനസ്സുവച്ചു. ഇവിടെ കവി വ്യക്തമായി പറയുന്നു: അവൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, എന്നിട്ടും പിന്മാറിയില്ല; അതിനാൽ കുറ്റം ഇരുവർക്കുമാണ്, ഒരാൾക്കു മാത്രമല്ല. ‘ദുർമേധാ’ (ദുർബുദ്ധി) എന്ന പദംകൊണ്ട് കവി അവളുടെ ബുദ്ധിയുടെ വിപര്യയത്തെയാണ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നത്, സ്വഭാവത്തെയല്ല. ഈ ഭാഗംതന്നെയാണ് പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ പലവിധത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുള്ളത്.

"Knowing that Gautama was away and seizing that opening, the thousand-eyed Indra, lord of Śacī, took on the guise of the sage and said to Ahalyā: 'You who are always so careful, those who desire do not wait for the proper season. Slender-waisted one, I want to lie with you.' And though she recognised the thousand-eyed god beneath the sage's guise, Raghunandana, the foolish woman consented, out of curiosity about the king of the gods." The poet says plainly that she knew, and still did not turn back, so the fault lay with both, not with one alone. By calling her foolish he points to a lapse of judgement rather than to her nature.

७सङ्गमः, इन्द्रस्य निर्गमः

२०अथाब्रवीत्सुरश्रेष्ठं कृतार्थेनान्तरात्मना।
कृतार्थास्मि सुरश्रेष्ठ गच्छ शीघ्रमितः प्रभो॥

२१आत्मानं मां च देवेश सर्वथा रक्ष गौतमात्।
इन्द्रस्तु प्रहसन्वाक्यमहल्यामिदमब्रवीत्॥

२२सुश्रोणि परितुष्टोऽस्मि गमिष्यामि यथागतम्।
एवं संगम्य तु तदा निश्चक्रामोटजात्ततः॥

अनन्तरं कृतार्थेन अन्तरात्मना सा सुरश्रेष्ठम् अब्रवीत् — ‘सुरश्रेष्ठ, कृतार्था अस्मि; प्रभो, इतः शीघ्रं गच्छ। देवेश, गौतमात् आत्मानं मां च सर्वथा रक्ष।’ इन्द्रः तु प्रहसन् अहल्याम् इदम् अब्रवीत् — ‘सुश्रोणि, परितुष्टः अस्मि; यथागतं गमिष्यामि।’ एवं तदा तया सङ्गम्य सः उटजात् निश्चक्राम। अत्र इन्द्रस्य प्रहासः एव तस्य लाघवं सूचयति — भयं तु तत् अनन्तरम् एव आगच्छति। अहल्या तु सङ्गमानन्तरम् एव रक्षणं याचते; तेन ज्ञायते यत् सा परिणामं जानाति एव। समीक्षितसंस्करणे ‘सर्वदा रक्ष मानदः’ इति पाठः, गीताप्रेस-मुद्रणे तु ‘सर्वथा रक्ष गौतमात्’ इति — मुद्रणे गौतमस्य नाम स्पष्टम् एव।

ఆ తరువాత తృప్తి చెందిన అంతరాత్మతో ఆమె సురశ్రేష్ఠునితో అంది: ‘సురశ్రేష్ఠా, నేను కృతార్థురాలను; ప్రభూ, ఇక్కడినుండి త్వరగా వెళ్ళు. దేవేశా, గౌతముని నుండి నిన్నూ నన్నూ అన్ని విధాలా రక్షించుకో.’ ఇంద్రుడు మాత్రం నవ్వుతూ అహల్యతో ఇలా అన్నాడు: ‘సుశ్రోణీ, నేను సంతుష్టుడను; వచ్చినట్లే వెళ్ళిపోతాను.’ ఈ విధంగా అప్పుడు ఆమెతో సంగమించి అతడు పర్ణశాల నుండి బయటకు వచ్చాడు. ఇక్కడ ఇంద్రుని నవ్వే అతని తేలికతనాన్ని సూచిస్తుంది; భయం మాత్రం ఆ వెంటనే వస్తుంది. అహల్య మాత్రం సంగమం జరిగిన వెంటనే రక్షణ యాచిస్తుంది; దానివల్ల ఆమెకు పరిణామం తెలుసునని తెలుస్తుంది. సమీక్షిత సంస్కరణలో ‘సర్వదా రక్ష మానదః’ అనే పాఠం ఉంది, గీతాప్రెస్ ముద్రణలో మాత్రం ‘సర్వథా రక్ష గౌతమాత్’ (గౌతముని నుండి అన్ని విధాలా రక్షించు) అని ఉంది; ముద్రణలో గౌతముని పేరు స్పష్టంగానే ఉంది.

பிறகு நோக்கம் நிறைவேறிய உள்ளத்துடன் அவள் தேவர்களுள் சிறந்தவனிடம் சொன்னாள்: ‘தேவர்களுள் சிறந்தவனே, நான் நோக்கம் நிறைவேறியவள்; பிரபுவே, இங்கிருந்து விரைவாகச் செல். தேவர்களின் ஈசனே, கௌதமரிடமிருந்து உன்னையும் என்னையும் எல்லா வகையிலும் காப்பாற்று.’ இந்திரனோ சிரித்துக்கொண்டே அகலிகையிடம் இவ்வாறு சொன்னான்: ‘அழகிய இடையாளே, நான் மனநிறைவு அடைந்தேன்; வந்த வழியே செல்கிறேன்.’ இவ்வாறு அப்போது அவளுடன் கூடிய பின் அவன் குடிலிலிருந்து வெளியேறினான். இங்கே இந்திரனின் சிரிப்பே அவனது இலேசான மனப்போக்கைக் குறிக்கிறது; அச்சமோ அதன் பின்னரே வருகிறது. அகலிகையோ கூடிய உடனேயே பாதுகாப்பு வேண்டுகிறாள்; அதனால் அவள் விளைவை அறிந்தே இருக்கிறாள் என்று தெரிகிறது. திறனாய்வுப் பதிப்பில் ‘ஸர்வதா ரக்ஷ மானத:’ (மதிப்பளிப்பவனே, எப்போதும் காப்பாற்று) என்ற பாடம் உள்ளது; கீதா பிரஸ் பதிப்பிலோ ‘ஸர்வதா ரக்ஷ கௌதமாத்’ (கௌதமரிடமிருந்து எல்லா வகையிலும் காப்பாற்று) என்று உள்ளது; இந்தப் பதிப்பில் கௌதமரின் பெயர் வெளிப்படையாகவே உள்ளது.

ಅನಂತರ ತೃಪ್ತವಾದ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ಅವಳು ಸುರಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ಹೇಳಿದಳು: ‘ಸುರಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಕೃತಾರ್ಥಳಾದೆ; ಪ್ರಭುವೇ, ಇಲ್ಲಿಂದ ಬೇಗನೆ ಹೊರಡು. ದೇವೇಶನೇ, ಗೌತಮನಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನೂ ನನ್ನನ್ನೂ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ರಕ್ಷಿಸು.’ ಇಂದ್ರನಾದರೋ ನಗುತ್ತಾ ಅಹಲ್ಯೆಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಸುಂದರಿ, ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾದೆ; ಬಂದಂತೆಯೇ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ.’ ಹೀಗೆ ಆಗ ಅವಳೊಡನೆ ಕೂಡಿ ಅವನು ಪರ್ಣಕುಟಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಇಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನ ನಗುವೇ ಅವನ ಹಗುರತನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಭಯವಾದರೋ ಅನಂತರವೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಹಲ್ಯೆಯಾದರೋ ಸಂಗಮದ ತಕ್ಷಣವೇ ರಕ್ಷಣೆ ಬೇಡುತ್ತಾಳೆ; ಅದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಪರಿಣಾಮ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸಮೀಕ್ಷಿತ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಸರ್ವದಾ ರಕ್ಷ ಮಾನದಃ’ (ಮಾನದನೇ, ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸು) ಎಂಬ ಪಾಠವಿದೆ, ಗೀತಾಪ್ರೆಸ್ ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ‘ಸರ್ವಥಾ ರಕ್ಷ ಗೌತಮಾತ್’ (ಗೌತಮನಿಂದ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸು) — ಮುದ್ರಣದಲ್ಲಿ ಗೌತಮನ ಹೆಸರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇದೆ.

അതിനുശേഷം കൃതാർഥമായ മനസ്സോടെ അവൾ സുരശ്രേഷ്ഠനോടു പറഞ്ഞു: ‘സുരശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ കൃതാർഥയായി; പ്രഭോ, ഇവിടെനിന്നു വേഗം പോകൂ. ദേവേശാ, ഗൗതമനിൽനിന്ന് അങ്ങയെയും എന്നെയും എല്ലാവിധത്തിലും രക്ഷിക്കണേ.’ ഇന്ദ്രനാകട്ടെ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അഹല്യയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ‘സുന്ദരീ, ഞാൻ സംതൃപ്തനാണ്; വന്നതുപോലെ പോയ്ക്കൊള്ളാം.’ ഇങ്ങനെ അപ്പോൾ അവളുമായി സംഗമിച്ചശേഷം അവൻ പർണശാലയിൽനിന്നു പുറത്തിറങ്ങി. ഇവിടെ ഇന്ദ്രന്റെ ചിരിതന്നെ അവന്റെ ലാഘവം സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ഭയമാകട്ടെ അതിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ വരുന്നു. അഹല്യയാകട്ടെ സംഗമത്തിനുടനെതന്നെ രക്ഷ യാചിക്കുന്നു; അതിൽനിന്ന് അവൾക്കു പരിണാമം അറിയാമായിരുന്നുവെന്നു മനസ്സിലാകുന്നു. സമീക്ഷിതപതിപ്പിൽ ‘സർവദാ രക്ഷ മാനദഃ’ (മാനദാ, എപ്പോഴും രക്ഷിക്കണേ) എന്നാണ് പാഠം; ഗീതാപ്രസ് പതിപ്പിൽ ‘സർവഥാ രക്ഷ ഗൗതമാത്’ (ഗൗതമനിൽനിന്ന് എല്ലാവിധത്തിലും രക്ഷിക്കണേ) എന്നാണ്; അച്ചടിപ്പതിപ്പിൽ ഗൗതമന്റെ പേര് വ്യക്തമായിത്തന്നെയുണ്ട്.

"Afterwards, her heart content, she said to the best of the gods: 'I have had my wish, best of gods; now go quickly from here, my lord. Protect yourself and me from Gautama by every means, lord of the gods.' Indra laughed and said to Ahalyā: 'Fair one, I am well satisfied; I will go as I came.' And so, having lain with her, he left the hut." Indra's laughter itself shows his shallowness; fear comes to him only a moment later. Ahalyā asks for protection immediately afterwards, showing that she well knew what would follow.

८गौतमस्य आगमनम्

२३स सम्भ्रमात्त्वरन्राम शङ्कितो गौतमं प्रति।
गौतमं स ददर्शाथ प्रविशन्तं महामुनिम्॥

२४देवदानवदुर्धर्षं तपोबलसमन्वितम्।
तीर्थोदकपरिक्लिन्नं दीप्यमानमिवानलम्॥

२५गृहीतसमिधं तत्र सकुशं मुनिपुंगवम्।
दृष्ट्वा सुरपतिस्त्रस्तो विषण्णवदनोऽभवत्॥

निर्गच्छन् सः सम्भ्रमात् त्वरमाणः गौतमं प्रति शङ्कितः आसीत्, हे राम। तदा एव सः गौतमम् आश्रमं प्रविशन्तं ददर्श — देवदानवैः अपि दुर्धर्षं, तपोबलसमन्वितं, तीर्थोदकेन परिक्लिन्नम्, अनलम् इव दीप्यमानम्, गृहीतसमिधं सकुशं मुनिपुंगवम्। तं दृष्ट्वा सुरपतिः त्रस्तः विषण्णवदनः च अभवत्। समिधां कुशानां च ग्रहणेन कविः सूचयति — मुनिः नित्यकर्मणः एव प्रत्यागतः, न तु सन्देहेन; अतः दोषः स्वयम् एव तस्य पुरतः आगतः। चत्वारि विशेषणानि तपःशक्तेः, शौचस्य, तेजसः, कर्मनिष्ठायाः च सूचकानि; एतेषां पुरतः देवराजः अपि निस्तेजाः जातः।

రామా, బయటకు వెళుతున్న అతడు కంగారుతో తొందరపడుతూ గౌతముని గురించి శంకితుడై ఉన్నాడు. సరిగ్గా అప్పుడే అతడు ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశిస్తున్న గౌతముని చూశాడు: దేవదానవులకు కూడా ఎదిరింపరానివాడు, తపోబలంతో కూడినవాడు, తీర్థజలంతో తడిసినవాడు, అగ్నిలా ప్రజ్వరిల్లుతున్నవాడు, సమిధలనూ దర్భలనూ పట్టుకొని ఉన్న ఆ మునిపుంగవుని. అతనిని చూసి సురపతి భయపడ్డాడు, ముఖం వాడిపోయింది. సమిధలనూ దర్భలనూ పట్టుకోవడంతో కవి సూచిస్తున్నాడు: ముని తన నిత్యకర్మ నుండే తిరిగి వచ్చాడు, సందేహంతో కాదు; కాబట్టి దోషం తనంతట తానే అతని ఎదుటికి వచ్చింది. నాలుగు విశేషణాలూ తపశ్శక్తిని, శౌచాన్ని, తేజస్సును, కర్మనిష్ఠను సూచిస్తాయి; వీటి ఎదుట దేవరాజు కూడా నిస్తేజుడయ్యాడు.

ராமா, வெளியேறும்போது அவன் பதற்றத்தால் விரைந்துகொண்டு, கௌதமரைப் பற்றி அச்சம் கொண்டிருந்தான். அப்போதே அவன் ஆசிரமத்துக்குள் நுழைந்துகொண்டிருந்த கௌதமரைக் கண்டான்: தேவர்களாலும் தானவர்களாலும் எதிர்க்க முடியாதவர், தவ வலிமை நிறைந்தவர், தீர்த்த நீரில் நனைந்தவர், நெருப்பைப் போல ஒளிர்பவர், சமித்துக்களையும் தர்ப்பையையும் ஏந்திய முனிவர்களுள் சிறந்தவர். அவரைக் கண்டு தேவர்களின் தலைவன் அஞ்சி, முகம் வாடினான். சமித்துக்களையும் தர்ப்பையையும் ஏந்தியிருந்ததால், முனிவர் தம் நாள்தோறுமான கடமையை முடித்தே திரும்பினார், ஐயத்தால் அல்ல என்று கவிஞர் குறிப்பிடுகிறார்; ஆகவே குற்றமே தானாக அவர் முன் வந்து நின்றது. நான்கு அடைமொழிகளும் தவ ஆற்றல், தூய்மை, ஒளி, கடமை உணர்வு ஆகியவற்றைக் குறிப்பவை; இவற்றின் முன் தேவராஜனும் ஒளியிழந்தான்.

ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದ ಅವನು ಗಾಬರಿಯಿಂದ ಆತುರಪಡುತ್ತಾ ಗೌತಮನ ಬಗ್ಗೆ ಶಂಕಿತನಾಗಿದ್ದನು, ರಾಮ. ಅದೇ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅವನು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಗೌತಮನನ್ನು ಕಂಡನು — ದೇವದಾನವರಿಗೂ ಎದುರಿಸಲಸಾಧ್ಯನಾದ, ತಪೋಬಲ ಸಮನ್ವಿತನಾದ, ತೀರ್ಥಜಲದಿಂದ ತೊಯ್ದ, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಉಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಸಮಿತ್ತು-ದರ್ಭೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಆ ಮುನಿಪುಂಗವನನ್ನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ಸುರಪತಿ ಭಯಗೊಂಡನು, ಅವನ ಮುಖ ಬಾಡಿತು. ಸಮಿತ್ತು-ದರ್ಭೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದುದರಿಂದ ಕವಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ — ಮುನಿಯು ನಿತ್ಯಕರ್ಮ ಮುಗಿಸಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಸಂದೇಹದಿಂದಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೋಷ ತಾನಾಗಿಯೇ ಅವನ ಮುಂದೆ ಬಂದು ನಿಂತಿತು. ನಾಲ್ಕು ವಿಶೇಷಣಗಳು ತಪಃಶಕ್ತಿ, ಶೌಚ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕರ್ಮನಿಷ್ಠೆಗಳ ಸೂಚಕಗಳು; ಇವುಗಳ ಮುಂದೆ ದೇವರಾಜನೂ ನಿಸ್ತೇಜನಾದನು.

പുറത്തിറങ്ങുമ്പോൾ പരിഭ്രമത്തോടെ ധൃതിപ്പെട്ട അവൻ ഗൗതമനെ ഭയന്നിരുന്നു, രാമാ. അപ്പോൾത്തന്നെ അവൻ ഗൗതമൻ ആശ്രമത്തിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നതു കണ്ടു: ദേവന്മാർക്കും ദാനവന്മാർക്കും എതിർക്കാനാവാത്തവൻ, തപോബലം നിറഞ്ഞവൻ, തീർഥജലത്തിൽ നനഞ്ഞവൻ, അഗ്നിയെപ്പോലെ ജ്വലിക്കുന്നവൻ, ചമതയും ദർഭയും കൈയിലേന്തിയ മുനിശ്രേഷ്ഠൻ. അദ്ദേഹത്തെ കണ്ട് ദേവേന്ദ്രൻ ഭയന്നു, അവന്റെ മുഖം വിഷണ്ണമായി. ചമതയും ദർഭയും എടുത്തിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് കവി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: മുനി സംശയംകൊണ്ടല്ല, നിത്യകർമം കഴിഞ്ഞാണ് മടങ്ങിവന്നത്; അതിനാൽ ദോഷം സ്വയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുന്നിൽ വന്നുപെട്ടു. നാലു വിശേഷണങ്ങൾ തപശ്ശക്തി, ശുദ്ധി, തേജസ്സ്, കർമനിഷ്ഠ എന്നിവയുടെ സൂചകങ്ങളാണ്; ഇവയുടെ മുന്നിൽ ദേവരാജൻപോലും നിസ്തേജനായി.

"As he hurried out in haste and confusion, Rāma, afraid of Gautama, he saw Gautama himself entering the hermitage: the great sage whom neither gods nor demons could withstand, full of the power of austerity, wet from bathing at the holy fords, blazing like fire, carrying kindling and kuśa grass. Seeing him, the lord of the gods was terrified and his face fell." The kindling and kuśa grass show that the sage was coming back from his daily rites, not returning out of suspicion; the wrong simply came face to face with him. The four descriptions speak of his power of austerity, his purity, his radiance and his devotion to duty, and before them even the king of the gods lost all his lustre.

९इन्द्राय गौतमस्य शापः

२६अथ दृष्ट्वा सहस्राक्षं मुनिवेषधरं मुनिः।
दुर्वृत्तं वृत्तसम्पन्नो रोषाद्वचनमब्रवीत्॥

२७मम रूपं समास्थाय कृतवानसि दुर्मते।
अकर्तव्यमिदं यस्माद्विफलस्त्वं भविष्यसि॥

२८गौतमेनैवमुक्तस्य सुरोषेण महात्मना।
पेततुर्वृषणौ भूमौ सहस्राक्षस्य तत्क्षणात्॥

अथ वृत्तसम्पन्नः मुनिः मुनिवेषधरं दुर्वृत्तं सहस्राक्षं दृष्ट्वा रोषात् वचनम् अब्रवीत् — ‘दुर्मते, मम रूपं समास्थाय त्वम् इदं कृतवान् असि; यस्मात् एतत् अकर्तव्यम्, तस्मात् त्वं विफलः भविष्यसि।’ सुरोषेण महात्मना गौतमेन एवम् उक्तस्य सहस्राक्षस्य वृषणौ तत्क्षणात् एव भूमौ पेततुः। ‘विफलः’ इति पदं द्व्यर्थम् — फलरहितः, अण्डकोषरहितः च; शापस्य वाक्यम् एव तस्य कार्यं करोति, न पृथक् क्रिया अपेक्ष्यते। ‘वृत्तसम्पन्नः’ तथा ‘दुर्वृत्तः’ इति पदयुग्मेन कविः शापस्य औचित्यं स्थापयति — शीलवान् एव शीलहीनं शप्तुम् अर्हति।

అప్పుడు సదాచారసంపన్నుడైన ముని మునివేషం ధరించిన దురాచారుడైన సహస్రాక్షుని చూసి రోషంతో ఇలా అన్నాడు: ‘దుర్బుద్ధీ, నా రూపాన్ని ధరించి నీవు ఇది చేశావు; ఇది చేయరానిది కాబట్టి నీవు విఫలుడవు అవుతావు.’ మిక్కిలి రోషంతో ఉన్న మహాత్ముడు గౌతముడు అలా అనగానే సహస్రాక్షుని వృషణాలు ఆ క్షణంలోనే నేలపై రాలిపడ్డాయి. ‘విఫలః’ అనే పదానికి రెండు అర్థాలు: ఫలం లేనివాడు, అండకోశాలు లేనివాడు; శాపవాక్యమే దాని పనిని చేస్తుంది, వేరే క్రియ అవసరం లేదు. ‘వృత్తసంపన్నః’ (సదాచార సంపన్నుడు), ‘దుర్వృత్తః’ (దురాచారుడు) అనే పదజంటతో కవి శాపం ఔచిత్యాన్ని స్థాపిస్తున్నాడు: శీలవంతుడే శీలహీనుని శపించడానికి అర్హుడు.

அப்போது நல்லொழுக்கம் நிறைந்த முனிவர், முனிவர் வேடம் தரித்த தீயொழுக்கமுடைய ஆயிரம் கண்ணனைக் கண்டு சினத்துடன் சொன்னார்: ‘தீய மதியனே, என் உருவத்தை மேற்கொண்டு நீ இதைச் செய்தாய்; இது செய்யத் தகாதது என்பதால் நீ பலனற்றவனாவாய்.’ கடும் சினம் கொண்ட மகாத்மாவான கௌதமர் இவ்வாறு சொன்னதும், ஆயிரம் கண்ணனின் விதைகள் அக்கணமே தரையில் விழுந்தன. ‘விபல:’ என்ற சொல் இருபொருள் உடையது: பயனற்றவன், விதைகளற்றவன்; சாபத்தின் சொல்லே அதன் செயலைச் செய்கிறது, தனியாக ஒரு செயல் தேவைப்படவில்லை. ‘வ்ருத்தஸம்பன்ன:’ (நல்லொழுக்கம் நிறைந்தவர்), ‘துர்வ்ருத்த:’ (தீயொழுக்கமுடையவன்) என்ற சொல் இணையால் கவிஞர் சாபத்தின் பொருத்தத்தை நிலைநாட்டுகிறார்: ஒழுக்கமுடையவனே ஒழுக்கமற்றவனைச் சபிக்கத் தகுதியுடையவன்.

ಆಗ ಸದಾಚಾರಸಂಪನ್ನನಾದ ಮುನಿಯು ಮುನಿವೇಷ ಧರಿಸಿದ್ದ ದುರಾಚಾರಿ ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷನನ್ನು ಕಂಡು ರೋಷದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: ‘ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯೇ, ನನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ನೀನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿರುವೆ; ಇದು ಮಾಡಬಾರದ ಕೆಲಸವಾದುದರಿಂದ ನೀನು ವಿಫಲನಾಗುವೆ.’ ತೀವ್ರ ರೋಷದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮ ಗೌತಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಕೂಡಲೇ ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷನ ವೃಷಣಗಳು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದವು. ‘ವಿಫಲಃ’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಎರಡು ಅರ್ಥ — ಫಲರಹಿತನು ಮತ್ತು ವೃಷಣರಹಿತನು; ಶಾಪದ ಮಾತೇ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಕ್ರಿಯೆ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ‘ವೃತ್ತಸಂಪನ್ನಃ’ (ಸದಾಚಾರಿ) ಮತ್ತು ‘ದುರ್ವೃತ್ತಃ’ (ದುರಾಚಾರಿ) ಎಂಬ ಪದಜೋಡಿಯಿಂದ ಕವಿ ಶಾಪದ ಔಚಿತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ — ಶೀಲವಂತನೇ ಶೀಲಹೀನನನ್ನು ಶಪಿಸಲು ಅರ್ಹನು.

അപ്പോൾ സദാചാരസമ്പന്നനായ മുനി മുനിവേഷം ധരിച്ച ദുരാചാരിയായ സഹസ്രാക്ഷനെ കണ്ട് രോഷത്തോടെ പറഞ്ഞു: ‘ദുർബുദ്ധേ, എന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചാണ് നീ ഇതു ചെയ്തത്; ചെയ്യരുതാത്തതായതിനാൽ നീ വിഫലനായിത്തീരും.’ കടുത്ത രോഷത്തോടെ മഹാത്മാവായ ഗൗതമൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ ഉടൻതന്നെ സഹസ്രാക്ഷന്റെ വൃഷണങ്ങൾ നിലത്തുവീണു. ‘വിഫലഃ’ എന്ന പദത്തിനു രണ്ടർഥമുണ്ട്: ഫലമില്ലാത്തവൻ എന്നും വൃഷണമില്ലാത്തവൻ എന്നും; ശാപവാക്യംതന്നെ അതിന്റെ കാര്യം നിർവഹിക്കുന്നു, വേറൊരു ക്രിയ ആവശ്യമില്ല. ‘വൃത്തസമ്പന്നൻ’ (സദാചാരസമ്പന്നൻ), ‘ദുർവൃത്തൻ’ (ദുരാചാരി) എന്ന പദജോടികൊണ്ട് കവി ശാപത്തിന്റെ ഔചിത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു: ശീലമുള്ളവനു മാത്രമേ ശീലമില്ലാത്തവനെ ശപിക്കാൻ അർഹതയുള്ളൂ.

"Then the sage, whose own conduct was faultless, seeing the thousand-eyed god in a sage's guise, guilty of wrong, spoke in anger: 'You have done this, wretch, by taking on my form. Since you have done what must never be done, you shall be made fruitless.' When the great Gautama had spoken so in his fury, the testicles of the thousand-eyed god fell to the ground that very instant." "Fruitless" carries a double sense, without result and without manhood; the very words of the curse did its work, with no further act needed. And by setting the sage of faultless conduct against the god in the wrong, the poet shows the curse to be just: only one who is himself virtuous has the right to curse the unvirtuous.

१०अहल्यायाः शापः

२९तथा शप्त्वा च वै शक्रं भार्यामपि च शप्तवान्।
इह वर्षसहस्राणि बहूनि निवसिष्यसि॥

३०वातभक्षा निराहारा तप्यन्ती भस्मशायिनी।
अदृश्या सर्वभूतानामाश्रमेऽस्मिन्वसिष्यसि॥

तथा शक्रं शप्त्वा सः भार्याम् अपि शप्तवान् — ‘इह बहूनि वर्षसहस्राणि त्वं निवसिष्यसि। वातभक्षा निराहारा भस्मशायिनी तप्यमाना, सर्वभूतानाम् अदृश्या सती अस्मिन् आश्रमे वसिष्यसि।’ एषः शापः केवलं दण्डः न, अपि तु तपसः विधानम् अपि — यत् प्रमादेन नष्टं तत् तपसा एव पुनः लभ्यते इति कवेः आशयः। अदर्शनम् एव अत्र प्रायश्चित्तस्य रूपम्; या लोकदृष्टेः विषयः आसीत् सा अदृश्या भवति। अनेन शापेन आश्रमस्य शून्यता अपि सिद्ध्यति — अहल्या तत्र एव अस्ति, किन्तु न केनचित् दृश्यते; रामस्य प्रश्नस्य उत्तरम् अत्र निगूढम्।

అలా శక్రుని శపించి అతడు భార్యను కూడా శపించాడు: ‘ఇక్కడ నీవు అనేక వేల సంవత్సరాలు నివసిస్తావు. గాలిని మాత్రమే భక్షిస్తూ, ఆహారం లేకుండా, బూడిదపై పడుకుంటూ, తపిస్తూ, సర్వభూతాలకూ కనబడకుండా ఈ ఆశ్రమంలో నివసిస్తావు.’ ఈ శాపం కేవలం దండన కాదు, తపస్సుకు విధానం కూడా: ప్రమాదం వల్ల పోగొట్టుకున్నది తపస్సుతోనే తిరిగి లభిస్తుందని కవి ఆశయం. ఇక్కడ కనబడకపోవడమే ప్రాయశ్చిత్త రూపం; లోకుల దృష్టికి విషయమైనది అదృశ్యమవుతుంది. ఈ శాపంతో ఆశ్రమ శూన్యత కూడా సిద్ధిస్తుంది: అహల్య అక్కడే ఉంది, కానీ ఎవరికీ కనబడదు; రాముని ప్రశ్నకు సమాధానం ఇక్కడ నిగూఢంగా ఉంది.

அவ்வாறு இந்திரனைச் சபித்த பின் அவர் மனைவியையும் சபித்தார்: ‘நீ இங்கே பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்வாய். காற்றையே உணவாகக் கொண்டு, உணவின்றி, சாம்பலில் படுத்துத் தவித்துக்கொண்டு, எல்லா உயிர்களுக்கும் புலப்படாதவளாக இந்த ஆசிரமத்தில் வசிப்பாய்.’ இந்தச் சாபம் வெறும் தண்டனை மட்டுமல்ல, தவத்துக்கான விதிமுறையும் கூட: கவனக்குறைவால் இழந்ததைத் தவத்தாலேயே மீண்டும் பெற முடியும் என்பது கவிஞரின் கருத்து. இங்கே பிறர் கண்ணுக்குப் புலப்படாமையே பிராயச்சித்தத்தின் வடிவம்; உலகின் பார்வைக்கு உரியவளாக இருந்தவள் புலப்படாதவளாகிறாள். இந்தச் சாபத்தால் ஆசிரமத்தின் வெறுமையும் விளக்கப்படுகிறது: அகலிகை அங்கேயே இருக்கிறாள், ஆனால் எவராலும் காணப்படுவதில்லை; ராமனின் வினாவுக்கான விடை இங்கே மறைந்துள்ளது.

ಹಾಗೆ ಶಕ್ರನನ್ನು ಶಪಿಸಿ ಅವನು ಹೆಂಡತಿಯನ್ನೂ ಶಪಿಸಿದನು: ‘ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನೀನು ವಾಸಿಸುವೆ. ಗಾಳಿಯನ್ನೇ ಆಹಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ನಿರಾಹಾರಳಾಗಿ, ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತಾ, ತಪಿಸುತ್ತಾ, ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಕಾಣದವಳಾಗಿ ಈ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವೆ.’ ಈ ಶಾಪ ಕೇವಲ ದಂಡನೆಯಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸಿನ ವಿಧಾನವೂ ಹೌದು — ಪ್ರಮಾದದಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಂಡುದನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂಬುದು ಕವಿಯ ಆಶಯ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣದಿರುವುದೇ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ರೂಪ; ಲೋಕದೃಷ್ಟಿಗೆ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದವಳು ಅದೃಶ್ಯಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಶಾಪದಿಂದ ಆಶ್ರಮದ ಶೂನ್ಯತೆಯೂ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ — ಅಹಲ್ಯೆ ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಳೆ, ಆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಮನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಇಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ.

ഇങ്ങനെ ശക്രനെ ശപിച്ചശേഷം അദ്ദേഹം ഭാര്യയെയും ശപിച്ചു: ‘ഇവിടെ അനേകായിരം വർഷം നീ വസിക്കും. വായു മാത്രം ഭക്ഷിച്ചും ആഹാരമില്ലാതെയും ചാരത്തിൽ കിടന്നും തപിച്ചുകൊണ്ടും സർവഭൂതങ്ങൾക്കും അദൃശ്യയായി ഈ ആശ്രമത്തിൽ നീ വസിക്കും.’ ഈ ശാപം വെറും ശിക്ഷയല്ല, തപസ്സിന്റെ വിധാനവുമാണ്: അശ്രദ്ധകൊണ്ടു നഷ്ടപ്പെട്ടത് തപസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ വീണ്ടും നേടാം എന്നതാണ് കവിയുടെ ആശയം. അദൃശ്യതതന്നെയാണ് ഇവിടെ പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ രൂപം; ലോകദൃഷ്ടിക്കു വിഷയമായിരുന്നവൾ അദൃശ്യയായിത്തീരുന്നു. ഈ ശാപംകൊണ്ട് ആശ്രമത്തിന്റെ ശൂന്യതയും വിശദമാകുന്നു: അഹല്യ അവിടെത്തന്നെയുണ്ട്, പക്ഷേ ആരും അവളെ കാണുന്നില്ല; രാമന്റെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഇവിടെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

"Having cursed Śakra so, he cursed his wife as well: 'Here you shall live for many thousands of years, feeding on air, taking no food, lying in ashes and burning with penance, unseen by all beings; in this hermitage you shall dwell.'" This curse is not only punishment but also a course of austerity: what was lost through carelessness is to be regained through penance. Being unseen is the form her atonement takes; she who had been in the world's view becomes invisible. And the curse also explains why the hermitage is empty: Ahalyā is still there, but no one can see her, and the answer to Rāma's question lies hidden here.

११शापान्तः — रामागमनस्य वचनम्

३१यदा त्वेतद्वनं घोरं रामो दशरथात्मजः।
आगमिष्यति दुर्धर्षस्तदा पूता भविष्यसि॥

३२तस्यातिथ्येन दुर्वृत्ते लोभमोहविवर्जिता।
मत्सकाशं मुदा युक्ता स्वं वपुर्धारयिष्यसि॥

पुनः सः आह — ‘यदा दशरथात्मजः दुर्धर्षः रामः एतत् घोरं वनम् आगमिष्यति, तदा त्वं पूता भविष्यसि। दुर्वृत्ते, तस्य आतिथ्येन लोभमोहविवर्जिता भूत्वा मुदा युक्ता मत्सकाशं प्राप्य स्वं वपुः धारयिष्यसि।’ एतेन वचनेन कविः अग्रिमस्य सर्गस्य बीजं वपति — रामस्य आगमनेन एव अहल्यायाः उद्धारः भविष्यति; शापस्य अन्ते अनुग्रहः एव स्थापितः। किञ्च ‘आतिथ्येन’ इति पदं मननीयम् — न तपसा, न याचनया, अपि तु गृहधर्मस्य पालनेन एव शुद्धिः। रामः च अत्र श्रोता एव, न तु कर्ता; स्वस्य एव भविष्यत् सः मुनिमुखात् शृणोति।

అతడు మళ్ళీ అన్నాడు: ‘దశరథుని కుమారుడు, ఎదిరింపరానివాడు అయిన రాముడు ఎప్పుడు ఈ ఘోరవనానికి వస్తాడో, అప్పుడు నీవు పవిత్రురాలవు అవుతావు. దురాచారిణీ, అతనికి ఆతిథ్యమివ్వడంతో లోభమోహాలు విడిచి, సంతోషంతో నా దగ్గరకు వచ్చి నీ శరీరాన్ని తిరిగి ధరిస్తావు.’ ఈ మాటతో కవి తరువాతి సర్గకు బీజం వేస్తున్నాడు: రాముని రాకతోనే అహల్యకు ఉద్ధారం జరుగుతుంది; శాపం చివర అనుగ్రహమే నిలుపబడింది. అంతేకాదు, ‘ఆతిథ్యేన’ (ఆతిథ్యంతో) అనే పదం మననీయం: తపస్సుతో కాదు, యాచనతో కాదు, గృహధర్మాన్ని పాలించడంతోనే శుద్ధి. ఇక్కడ రాముడు శ్రోత మాత్రమే, కర్త కాదు; తన భవిష్యత్తునే అతడు ముని నోటినుండి వింటున్నాడు.

மீண்டும் அவர் சொன்னார்: ‘எவராலும் எதிர்க்க முடியாத தசரதன் மகன் ராமன் இந்தக் கொடிய வனத்துக்கு வரும்போது நீ தூய்மை அடைவாய். தீயொழுக்கமுடையவளே, அவனுக்கு விருந்தோம்பல் செய்வதால் பேராசையும் மயக்கமும் நீங்கியவளாக, மகிழ்ச்சியுடன் என்னை அடைந்து உன் சொந்த உடலைப் பெறுவாய்.’ இந்தச் சொல்லால் கவிஞர் அடுத்த சர்க்கத்தின் விதையை விதைக்கிறார்: ராமனின் வருகையாலேயே அகலிகையின் மீட்சி நிகழும்; சாபத்தின் முடிவில் அருளே நிலைநாட்டப்படுகிறது. மேலும் ‘ஆதித்யேன’ (விருந்தோம்பலால்) என்ற சொல் சிந்திக்கத் தக்கது: தவத்தாலோ இரத்தலாலோ அல்ல, இல்லற அறத்தைக் கடைப்பிடிப்பதாலேயே தூய்மை. ராமனோ இங்கே கேட்பவன் மட்டுமே, செய்பவன் அல்லன்; தன் எதிர்காலத்தையே அவன் முனிவரின் வாய்மொழியாகக் கேட்கிறான்.

ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ದಶರಥಪುತ್ರನಾದ ಅಜೇಯ ರಾಮನು ಈ ಘೋರವನಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗ ಬರುವನೋ, ಆಗ ನೀನು ಪವಿತ್ರಳಾಗುವೆ. ದುರಾಚಾರಿಣಿಯೇ, ಅವನಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಲೋಭ-ಮೋಹಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ನನ್ನ ಬಳಿ ಬಂದು ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಧರಿಸುವೆ.’ ಈ ಮಾತಿನಿಂದ ಕವಿ ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತಾನೆ — ರಾಮನ ಆಗಮನದಿಂದಲೇ ಅಹಲ್ಯೆಯ ಉದ್ಧಾರವಾಗುವುದು; ಶಾಪದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ‘ಆತಿಥ್ಯೇನ’ (ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ) ಎಂಬ ಪದ ಮನನೀಯ — ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲ್ಲ, ಯಾಚನೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಗೃಹಧರ್ಮದ ಪಾಲನೆಯಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧಿ. ರಾಮನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುಗನು ಮಾತ್ರ, ಕರ್ತೃವಲ್ಲ; ತನ್ನದೇ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಮುನಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ.

അദ്ദേഹം വീണ്ടും പറഞ്ഞു: ‘ദശരഥപുത്രനും എതിർക്കാനാവാത്തവനുമായ രാമൻ ഈ ഘോരവനത്തിൽ വരുമ്പോൾ നീ പവിത്രയാകും. ദുരാചാരിണീ, അവന് ആതിഥ്യം നൽകുന്നതിലൂടെ ലോഭവും മോഹവും ഇല്ലാത്തവളായി സന്തോഷത്തോടെ എന്റെ അടുക്കലെത്തി നീ നിന്റെ സ്വന്തം ശരീരം വീണ്ടും ധരിക്കും.’ ഈ വാക്കുകൊണ്ട് കവി അടുത്ത സർഗത്തിന്റെ വിത്തു വിതയ്ക്കുന്നു: രാമന്റെ ആഗമനംകൊണ്ടുതന്നെ അഹല്യയുടെ ഉദ്ധാരം ഉണ്ടാകും; ശാപത്തിന്റെ അവസാനം അനുഗ്രഹംതന്നെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ‘ആതിഥ്യേന’ (ആതിഥ്യംകൊണ്ട്) എന്ന പദം ചിന്തനീയമാണ്: തപസ്സുകൊണ്ടല്ല, യാചനകൊണ്ടല്ല, ഗൃഹധർമപാലനംകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ശുദ്ധി. ഇവിടെ രാമൻ കേൾവിക്കാരൻ മാത്രമാണ്, കർത്താവല്ല; സ്വന്തം ഭാവിതന്നെ അവൻ മുനിയുടെ നാവിൽനിന്നു കേൾക്കുന്നു.

"'But when Rāma, the invincible son of Daśaratha, comes to this terrible forest, you will be purified. By offering him hospitality, wicked woman, you will be freed of greed and delusion, and joyfully you will come back to me and regain your own body.'" With these words the poet sows the seed of the next sarga: Ahalyā will be set free by Rāma's coming, and at the end of the curse grace is already promised. "By offering him hospitality" deserves thought: purification comes not by austerity or pleading but by fulfilling the duty of a householder. And Rāma here is only a listener, not yet the actor; he hears his own future from the sage's lips.

१२गौतमस्य हिमवद्गमनम्

३३एवमुक्त्वा महातेजा गौतमो दुष्टचारिणीम्।
इममाश्रममुत्सृज्य सिद्धचारणसेविते।
हिमवच्छिखरे रम्ये तपस्तेपे महातपाः॥

एवं दुष्टचारिणीम् उक्त्वा महातेजाः महातपाः गौतमः इमम् आश्रमम् उत्सृज्य सिद्धचारणसेविते रम्ये हिमवच्छिखरे तपः तेपे। एवम् अयं पूर्वं दिव्यसंकाशः आश्रमः निर्जनः जातः; रामस्य प्रश्नस्य उत्तरम् अत्र समाप्तम्। द्रष्टव्यं च — मुनिः न अहल्यां त्यजति केवलम्, अपि तु स्वम् आश्रमम् अपि; शापः उभयोः अपि जीवनं परिवर्तयति। अग्रिमे सर्गे पितृदेवतानाम् अनुग्रहेण इन्द्रस्य प्रतिकारः, रामागमनेन च अहल्यायाः उद्धारः वर्ण्यते।

దుష్టచారిణి అయిన ఆమెతో ఇలా చెప్పి, మహాతేజస్వి, మహాతపస్వి అయిన గౌతముడు ఈ ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టి సిద్ధచారణులు సేవించే రమ్యమైన హిమవత్పర్వత శిఖరంపై తపస్సు చేశాడు. ఈ విధంగా పూర్వం దివ్యంగా ప్రకాశించిన ఈ ఆశ్రమం నిర్జనమైంది; రాముని ప్రశ్నకు సమాధానం ఇక్కడ ముగిసింది. గమనించాలి: ముని అహల్యను మాత్రమే కాదు, తన ఆశ్రమాన్ని కూడా విడిచిపెడతాడు; శాపం ఇద్దరి జీవితాలనూ మార్చివేస్తుంది. తరువాతి సర్గలో పితృదేవతల అనుగ్రహంతో ఇంద్రునికి ప్రతీకారం (పరిహారం), రాముని రాకతో అహల్య ఉద్ధారం వర్ణింపబడతాయి.

தீய நடத்தையுடைய அவளிடம் இவ்வாறு சொல்லிவிட்டு, பேரொளியும் பெருந்தவமும் உடைய கௌதமர் இந்த ஆசிரமத்தைக் கைவிட்டு, சித்தர்களும் சாரணர்களும் வழிபடும் அழகிய இமயமலைச் சிகரத்தில் தவம் செய்தார். இவ்வாறு முன்பு தெய்வீகமாகத் திகழ்ந்த இந்த ஆசிரமம் ஆளரவமற்றதாயிற்று; ராமனின் வினாவுக்கான விடை இங்கே முடிகிறது. மேலும் கவனிக்க வேண்டியது: முனிவர் அகலிகையை மட்டுமன்றித் தம் ஆசிரமத்தையும் கைவிடுகிறார்; சாபம் இருவரின் வாழ்க்கையையும் மாற்றுகிறது. அடுத்த சர்க்கத்தில் பித்ரு தேவர்களின் அருளால் இந்திரனுக்கு நேர்ந்த குறை நீக்கப்படுவதும், ராமனின் வருகையால் அகலிகை மீட்கப்படுவதும் வர்ணிக்கப்படுகின்றன.

ಹೀಗೆ ದುರಾಚಾರಿಣಿಗೆ ಹೇಳಿ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯೂ ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯೂ ಆದ ಗೌತಮನು ಈ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ತೊರೆದು, ಸಿದ್ಧ-ಚಾರಣರು ಸೇವಿಸುವ ರಮ್ಯವಾದ ಹಿಮಾಲಯದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಹೀಗೆ ಹಿಂದೆ ದಿವ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಆಶ್ರಮ ನಿರ್ಜನವಾಯಿತು; ರಾಮನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ಇಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯಿತು. ಗಮನಿಸಬೇಕು — ಮುನಿ ಅಹಲ್ಯೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ತನ್ನ ಆಶ್ರಮವನ್ನೂ ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಶಾಪವು ಇಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನೂ ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪಿತೃದೇವತೆಗಳ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಇಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಕಾರವೂ ರಾಮನ ಆಗಮನದಿಂದ ಅಹಲ್ಯೆಯ ಉದ್ಧಾರವೂ ವರ್ಣಿತವಾಗುತ್ತವೆ.

ദുരാചാരിണിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് മഹാതേജസ്വിയും മഹാതപസ്വിയുമായ ഗൗതമൻ ഈ ആശ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച് സിദ്ധന്മാരും ചാരണന്മാരും സേവിക്കുന്ന രമ്യമായ ഹിമവൽശിഖരത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. ഇങ്ങനെ മുമ്പ് ദിവ്യശോഭയുണ്ടായിരുന്ന ഈ ആശ്രമം ജനശൂന്യമായി; രാമന്റെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഇവിടെ പൂർത്തിയാകുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക: മുനി അഹല്യയെ മാത്രമല്ല, സ്വന്തം ആശ്രമത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ശാപം ഇരുവരുടെയും ജീവിതം മാറ്റിമറിക്കുന്നു. അടുത്ത സർഗത്തിൽ പിതൃദേവതകളുടെ അനുഗ്രഹംകൊണ്ട് ഇന്ദ്രന്റെ പ്രതിവിധിയും രാമന്റെ ആഗമനംകൊണ്ട് അഹല്യയുടെ ഉദ്ധാരവും വർണിക്കപ്പെടുന്നു.

"Having said this to her whose conduct had been wicked, Gautama of great splendour and great austerity left this hermitage and practised austerity on a lovely peak of the Himālaya, frequented by siddhas and cāraṇas." So the hermitage that once looked like heaven became deserted, and the answer to Rāma's question is complete. Notice that the sage leaves not only Ahalyā but his own hermitage; the curse changes both their lives. The next sarga tells how Indra was restored through the favour of the ancestral gods, and how Ahalyā was set free by Rāma's coming.

इत्यार्षे श्रीमद्रामायणे वाल्मीकीये आदिकाव्ये बालकाण्डेऽष्टचत्वारिंशः सर्गः॥ ४८॥

पदविवरणम्పదవివరణபதவுரைಪದವಿವರಣೆപദവിവരണംWord notes

कठिनपदानां सन्धिः, समासः, विभक्तिः, अर्थश्च।

కఠిన పదాల సంధి, సమాసం, విభక్తి, అర్థం.

கடினச் சொற்களின் சந்தி, சமாசம், வேற்றுமை, பொருள்.

ಕಠಿಣ ಪದಗಳ ಸಂಧಿ, ಸಮಾಸ, ವಿಭಕ್ತಿ, ಅರ್ಥ.

കഠിനപദങ്ങളുടെ സന്ധി, സമാസം, വിഭക്തി, അർഥം.

Sandhi, compound, case and meaning of the harder words.

२८ पदानि

कथान्त ४८.१ वार्तालापस्य अवसाने, संभाषणस्य समाप्तौ

सन्धिः: कथायाः अन्तः — कथान्ते इति सप्तम्यन्तम्; ‘कथान्ते सुमतिर्वाक्यं’ इत्यत्र सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: कथायाः अन्तः — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: सप्तमी, एकवचनम् (कालाधिकरणे)

देवतुल्यपराक्रम ४८.२ देवानाम् इव विक्रमशालिनौ

सन्धिः: ते + देवतुल्यपराक्रमौ — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: देवैः तुल्यः पराक्रमः ययोः तौ — तृतीयातत्पुरुषगर्भः बहुव्रीहिः
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम् (‘कुमारौ’ इत्यस्य विशेषणम्)

शार्दूलवृषभोपम ४८.२ व्याघ्रवृषभयोः इव तेजस्विनौ बलिनौ च

सन्धिः: वृषभ + उपमौ — गुणसन्धिः (अ + उ = ओ), तेन ‘वृषभोपमौ’
समासः: शार्दूलः वृषभः च तौ उपमे ययोः तौ — द्वन्द्वगर्भः बहुव्रीहिः
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम् (‘वीरौ’ इत्यस्य विशेषणम्)

खड्गतूणधनुर्धर ४८.३ असिं शरधिं धनुः च वहन्तौ। मुद्रणे ‘तूण’ इति दीर्घोकारः; समीक्षितसंस्करणे ‘तूणी’

सन्धिः: धनुः + धरौ — विसर्गस्य उकारः, तेन ‘धनुर्धरौ’
समासः: खड्गं तूणं धनुः च धारयतः इति — द्वन्द्वगर्भः उपपदतत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम्

यदृच्छयैव ४८.४ स्वेच्छया, अकस्मात्, अनियतकारणेन

सन्धिः: यदृच्छया + एव — अत्र सन्धिः एव कष्टस्थानम्; वृद्धिसन्धिना (आ + ए = ऐ) ‘यदृच्छयैव’ इति संयुक्तरूपम् एव मुद्रणे, अतः तद् एव उद्धृतम्
समासः: समासः नास्ति — यत् + ऋच्छ् धातोः अङ्प्रत्ययान्तं स्त्रीलिङ्गम्
विभक्तिः: तृतीया, एकवचनम् (हेतौ)

प्रमाणेङ्गितचेष्टित ४८.५ शरीरोच्छ्रायेण, अभिप्रायसूचकेन सङ्केतेन, व्यवहारेण च

सन्धिः: प्रमाण + इङ्गित — गुणसन्धिः (अ + इ = ए), तेन ‘प्रमाणेङ्गित’
समासः: प्रमाणं च इङ्गितं च चेष्टितं च तैः — द्वन्द्वः
विभक्तिः: तृतीया, बहुवचनम् (‘सदृशौ’ इत्यनेन योगे)

वरायुधधर ४८.६ श्रेष्ठानि शस्त्राणि वहन्तौ

सन्धिः: वर + आयुध — सवर्णदीर्घः (अ + आ = आ), तेन ‘वरायुध’
समासः: वराणि आयुधानि धारयतः इति — कर्मधारयगर्भः उपपदतत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम् (‘वीरौ’ इत्यस्य विशेषणम्)

यथावृत्त ४८.७ यथा घटितं तथा, यथार्थरूपेण, अन्यथा अकृत्वा

सन्धिः: यथावृत्तं + न्यवेदयत् — अनुस्वारस्य स्थितिः
समासः: यथा वृत्तं तथा — अव्ययीभावः (क्रियाविशेषणत्वेन द्वितीयान्तम्)
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (क्रियाविशेषणम्)

परमविस्मित ४८.७ अतीव विस्मयं गतः। समीक्षितसंस्करणे तु ‘परमहर्षितः’ इति पाठः

सन्धिः: परम + विस्मितः — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: परमं विस्मितः — सुप्सुपासमासः (कर्मधारयः); वि + स्मि धातोः क्तप्रत्ययः
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (‘राजा’ इत्यस्य विधेयविशेषणम्)

सत्कारार्ह ४८.८ आतिथ्यस्य पूजायाः च योग्यौ

सन्धिः: सत्कार + अर्हौ — सवर्णदीर्घः (अ + अ = आ), तेन ‘सत्कारार्हौ’
समासः: सत्कारम् अर्हतः इति — उपपदतत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम् (‘पुत्रौ’ इत्यस्य विशेषणम्)

उष्य ४८.९ निवस्य, स्थित्वा — ‘एकां निशाम् उष्य’ इति एकरात्रवासः

सन्धिः: उष्य + तत्र — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: समासः नास्ति — वस् धातोः ल्यबन्तम् (उपसर्गाभावे अपि छान्दसः ल्यप्)
विभक्तिः: अव्ययम् (पूर्वकालक्रियावाचकम्)

मुनिवर्जित ४८.१२ मुनिरहितम्, तपस्विभिः त्यक्तम्

सन्धिः: मुनिवर्जितम् + श्रोतुम् — मकारस्य अनुस्वारः पदान्ते
समासः: मुनिभिः वर्जितम् — तृतीयातत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (‘इदम्’ इत्यस्य विधेयविशेषणम्)

वाक्यविशारद ४८.१३ भाषणकुशलः, प्रवचननिपुणः

सन्धिः: वाक्यं + विशारदः — मुद्रणे पृथक् पदद्वयम् इव, किन्तु समासः एव
समासः: वाक्ये विशारदः — सप्तमीतत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (‘विश्वामित्रः’ इत्यस्य विशेषणम्)

हन्त ४८.१४ अये, शृणु तर्हि — कथारम्भसूचकः निपातः

सन्धिः: हन्त + ते — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: समासः नास्ति — निपातः
विभक्तिः: अव्ययम् (सम्बोधने हर्षे अनुकम्पायां च)

वर्षपूग ४८.१६ वर्षसमूहाः, बहुवत्सराः

सन्धिः: वर्षपूगानि + अनेकानि — यण्सन्धिः न, अपितु ‘पूगान्यनेकानि’ इति इकारस्य यकारः
समासः: वर्षाणां पूगः (समूहः) — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: द्वितीया, बहुवचनम् (कालाध्वनोः द्वितीया)

अन्तर ४८.१७ छिद्रम्, अवसरः — अत्र गौतमस्य अनुपस्थितिकालः

सन्धिः: तस्य + अन्तरम् — सवर्णदीर्घः न, अपितु ‘तस्यान्तरं’ इति अकारस्य आकारे लयः
समासः: समासः नास्ति — अन्तर्‌शब्दात् निष्पन्नं नपुंसकम्
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (‘विदित्वा’ इत्यस्य कर्म)

ऋतुकाल ४८.१८ स्त्रीणाम् ऋतुसमयः, गर्भाधानयोग्यः कालः

सन्धिः: ऋतुकालं + प्रतीक्षन्ते — अनुस्वारस्य स्थितिः
समासः: ऋतोः कालः — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (‘प्रतीक्षन्ते’ इत्यस्य कर्म)

सुसमाहित ४८.१८ हे सुसंयतचित्ते, हे सावधाने

सन्धिः: सुसमाहिते + नार्थिनः — सन्धिकार्यं नास्ति; ‘न + अर्थिनः’ इति सवर्णदीर्घेण ‘नार्थिनः’
समासः: सुष्ठु समाहिता — प्रादिसमासः (सम् + आ + धा धातोः क्तप्रत्ययः)
विभक्तिः: सम्बोधनम्, एकवचनम्, स्त्रीलिङ्गम्

दुर्मेधा ४८.१९ दुर्बुद्धिः, विपरीतमतिः

सन्धिः: चकार + दुर्मेधा — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: दुष्टा मेधा यस्याः सा — बहुव्रीहिः (स्त्रियां ‘दुर्मेधा’)
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (कर्तरि; अहल्यायाः विशेषणम्)

कृतार्थ ४८.२० सफलमनोरथः, पूर्णकामः

सन्धिः: कृतार्थेन + अन्तरात्मना — सवर्णदीर्घः, तेन ‘कृतार्थेनान्तरात्मना’
समासः: कृतः अर्थः येन सः — बहुव्रीहिः
विभक्तिः: तृतीया, एकवचनम् (‘अन्तरात्मना’ इत्यस्य विशेषणम्)

उटज ४८.२२ पर्णकुटी, तृणनिर्मितं मुनिगृहम्

सन्धिः: निश्चक्राम + उटजात् — गुणसन्धिः (अ + उ = ओ), तेन ‘निश्चक्रामोटजात्’; अत्र सन्धिः एव कष्टस्थानम्
समासः: समासः नास्ति — पर्णशालावाचकः शब्दः
विभक्तिः: पञ्चमी, एकवचनम् (अपादाने)

सम्भ्रम ४८.२३ सम्भ्रान्त्या, आकुलतया, त्वरायुक्तेन चित्तक्षोभेण

सन्धिः: सम्भ्रमात् + त्वरन् → सम्भ्रमात्त्वरन्
समासः: समासः नास्ति — सम् + भ्रम् धातोः घञ्प्रत्ययः
विभक्तिः: पञ्चमी, एकवचनम् (हेतौ)

परिक्लिन्न ४८.२४ तीर्थजलेन आर्द्रीकृतम्, स्नानात् प्रत्यागतत्वात् क्लिन्नगात्रम्

सन्धिः: तीर्थोदक + परिक्लिन्नम् — ‘तीर्थ + उदक’ इति गुणसन्धिः
समासः: तीर्थोदकेन परिक्लिन्नम् — तृतीयातत्पुरुषः
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (‘गौतमम्’ इत्यस्य विशेषणम्)

वृत्तसम्पन्न ४८.२६ सदाचारयुक्तः, शीलसम्पन्नः — ‘दुर्वृत्तम्’ इत्यनेन विरोधः कविना कृतः

सन्धिः: वृत्त + सम्पन्नः — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: वृत्तेन (सदाचारेण) सम्पन्नः — तृतीयातत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (‘मुनिः’ इत्यस्य विशेषणम्)

वृषण ४८.२८ मुष्कौ, अण्डकोषौ

सन्धिः: पेततुः + वृषणौ — विसर्गस्य रेफः, तेन ‘पेततुर्वृषणौ’
समासः: समासः नास्ति
विभक्तिः: प्रथमा, द्विवचनम् (‘पेततुः’ इत्यस्य कर्तृपदम्)

भस्मशायिन् ४८.३० भस्मनि शयाना, चिताभस्मशय्यायां स्थिता

सन्धिः: तप्यन्ती + भस्मशायिनी — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: भस्मनि शेते इति — उपपदतत्पुरुषः (शीङ् धातोः णिनिप्रत्ययः, स्त्रियां ङीप्)
विभक्तिः: प्रथमा, एकवचनम् (अहल्यायाः विशेषणम्)

मत्सकाश ४८.३२ मम समीपम्। समीक्षितसंस्करणे ‘मत्सकाशे’ इति सप्तमी

सन्धिः: मत् + सकाशम् — ‘अस्मद्’ इत्यस्य ‘मत्’ आदेशः
समासः: मम सकाशम् — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (गत्यर्थे कर्म)

दुष्टचारिणी ४८.३३ दुराचारिणी, विपरीतवृत्तिः

सन्धिः: गौतमः + दुष्टचारिणीम् — सन्धिकार्यं नास्ति; ‘दुष्टचारिणीम्’ इति एकः समासः
समासः: दुष्टं चरति इति दुष्टचारिणी — उपपदतत्पुरुषः (चर् धातोः णिनिप्रत्ययः, ङीप्)
विभक्तिः: द्वितीया, एकवचनम् (‘उक्त्वा’ इत्यस्य कर्म)