बालकाण्डम् — द्वाविंशः सर्गः

బాలకాండ — 22వ సర్గ

பால காண்டம் — சர்க்கம் 22

ಬಾಲಕಾಂಡ — 22ನೇ ಸರ್ಗ

ബാലകാണ്ഡം — 22-ാം സർഗ്ഗം

Bāla Kāṇḍa — Sarga 22

बलातिबलाप्रदानम्

బలాతిబలా ప్రదానం

பலை, அதிபலை வழங்குதல்

ಬಲಾ-ಅತಿಬಲಾ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಪ್ರದಾನ

ബലാതിബലാപ്രദാനം

The spells Balā and Atibalā

दशरथस्य अनुमतिः, रामलक्ष्मणयोः प्रस्थानं, बलातिबलाविद्ययोः उपदेशश्च

దశరథుని అనుమతి, రామలక్ష్మణుల ప్రయాణం, బలా అతిబలా విద్యల ఉపదేశం

தசரதனின் ஒப்புதல், ராம லக்ஷ்மணரின் புறப்பாடு, பலை அதிபலை என்ற வித்யைகளின் உபதேசம்

ದಶರಥನ ಅನುಮತಿ, ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಪ್ರಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಬಲಾ-ಅತಿಬಲಾ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಉಪದೇಶ

ദശരഥന്റെ അനുമതി, രാമലക്ഷ്മണന്മാരുടെ യാത്ര, ബല, അതിബല എന്നീ വിദ്യകളുടെ ഉപദേശം

वसिष्ठस्य वचनेन समाश्वस्तः दशरथः प्रहृष्टवदनः सन् स्वयम् एव लक्ष्मणसहितं रामम् आह्वयति, मङ्गलैः स्वस्त्ययनं कारयित्वा मूर्ध्नि उपाघ्राय च तं विश्वामित्राय समर्पयति। तदा सुखस्पर्शः वायुः वाति, पुष्पवृष्टिः पतति, देवदुन्दुभयश्च ध्वनन्ति। अग्रे विश्वामित्रः, पृष्ठतः च धनुष्पाणी बद्धगोधाङ्गुलित्राणौ खड्गवन्तौ रामलक्ष्मणौ — त्रिशीर्षौ पन्नगौ इव, पितामहम् अनुगच्छन्तौ अश्विनौ इव च ते शोभन्ते। अध्यर्धयोजनं गत्वा सरय्वाः दक्षिणे तटे मुनिः रामम् आचमनं कारयित्वा बलाम् अतिबलां च इति मन्त्रग्रामम् उपदिशति। ताभ्यां न श्रमः, न ज्वरः, न रूपविपर्ययः; सुप्तं प्रमत्तं वा राक्षसाः न धर्षयन्ति; बाहुवीर्ये सौभाग्ये दाक्षिण्ये ज्ञाने वादे च समः न भवति; क्षुत्पिपासे च न बाधेते। एते हि ब्रह्मणः सुते सर्वज्ञानस्य मातरौ। रामः जलं स्पृष्ट्वा ते विद्ये प्रतिगृह्णाति, शरत्सूर्यः इव च शुशुभे। ततः गुरुकार्याणि निर्वर्त्य त्रयः सरय्वाः तीरे सुखेन रजनीम् ऊषुः। अयम् एव रामस्य शिक्षणस्य आरम्भः — काव्यस्य नायकः परीक्ष्यमाणात् पूर्वं मुनिना सज्जीक्रियते।

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१वसिष्ठवचनानन्तरं राज्ञः अनुमतिः

१तथा वसिष्ठे ब्रुवति राजा दशरथः स्वयम्।
प्रहृष्टवदनो राममाजुहाव सलक्ष्मणम्॥

२कृतस्वस्त्ययनं मात्रा पित्रा दशरथेन च।
पुरोधसा वसिष्ठेन मंगलैरभिमन्त्रितम्॥

३स पुत्रं मूर्ध्न्युपाघ्राय राजा दशरथस्तदा।
ददौ कुशिकपुत्राय सुप्रीतेनान्तरात्मना॥

वसिष्ठे एवम् उक्तवति राजा दशरथः प्रहृष्टवदनः अभवत्; सः स्वयम् एव लक्ष्मणसहितं रामम् आजुहाव। ततः माता कौसल्या, पिता दशरथः, पुरोहितः वसिष्ठश्च मङ्गलमन्त्रैः तस्य स्वस्त्ययनम् अकुर्वन्; यात्रार्थम् अभिमन्त्रितः सः पितुः समीपम् आगतः। राजा पुत्रस्य मूर्ध्नि उपाघ्राय सुप्रीतेन अन्तरात्मना तं कुशिकपुत्राय ददौ। ‘स्वयम्’ इति पदं मननीयम् — यः पूर्वसर्गे पुत्रं दातुं न ऐच्छत्, सः एव इदानीं स्वयम् आह्वयति। गुरोः वचनम् एव राज्ञः मनसः भारम् अपानयत्। मूर्ध्नि आघ्राणं नाम स्नेहस्य प्राचीनं चिह्नम्; तेन एव पिता पुत्रम् अन्तिमं स्पृशति, ततः च हस्तात् मुञ्चति। न रुदन् ददाति, अपि तु सुप्रीतेन चेतसा — एषा एव दानस्य शुद्धिः।

వసిష్ఠుడు ఇలా చెప్పగానే రాజు దశరథుని ముఖం ఆనందంతో వికసించింది; అతడు స్వయంగానే లక్ష్మణునితో కూడిన రాముని పిలిపించాడు. తర్వాత తల్లి కౌసల్య, తండ్రి దశరథుడు, పురోహితుడు వసిష్ఠుడు మంగళమంత్రాలతో అతనికి స్వస్త్యయనం చేశారు; ప్రయాణం కోసం మంత్రాలతో అభిమంత్రించబడిన అతడు తండ్రి దగ్గరకు వచ్చాడు. రాజు కుమారుని శిరస్సును ఆఘ్రాణించి, ఎంతో ప్రీతి చెందిన అంతరాత్మతో అతనిని కుశికపుత్రునికి అప్పగించాడు. ‘స్వయమ్’ (స్వయంగా) అనే పదం మననీయం — పూర్వసర్గలో కుమారుని ఇవ్వడానికి ఇష్టపడనివాడే ఇప్పుడు స్వయంగా పిలుస్తున్నాడు. గురువు మాటే రాజు మనసులోని భారాన్ని తొలగించింది. శిరస్సును ఆఘ్రాణించడం స్నేహానికి ప్రాచీనమైన చిహ్నం; దానితోనే తండ్రి కుమారుని చివరిసారిగా స్పృశించి, ఆ తర్వాత చేతి నుండి విడిచిపెడతాడు. ఏడుస్తూ ఇవ్వడు, ఎంతో ప్రీతి చెందిన మనసుతో ఇస్తాడు — ఇదే దానపు శుద్ధి.

வசிஷ்டர் இவ்வாறு சொன்னதும் மன்னன் தசரதன் மலர்ந்த முகத்துடன் விளங்கினான்; அவனே லக்ஷ்மணனுடன் கூடிய ராமனை அழைத்தான். பின்னர் தாய் கௌசல்யையும், தந்தை தசரதனும், புரோகிதர் வசிஷ்டரும் மங்கல மந்திரங்களால் அவனுக்கு ஸ்வஸ்த்யயனம் — நலம் வேண்டும் சடங்கு — செய்தனர்; பயணத்திற்காக மந்திரங்களால் ஆசி பெற்ற அவன் தந்தையின் அருகில் வந்தான். மன்னன் மகனின் உச்சியை முகர்ந்து, மிகவும் மகிழ்ந்த உள்ளத்துடன் அவனைக் குஶிகரின் மகனிடம் ஒப்படைத்தான். ‘ஸ்வயம்’ — ‘அவனே’ — என்ற சொல் சிந்திக்கத் தக்கது: முந்தைய சர்க்கத்தில் மகனைக் கொடுக்க விரும்பாதவனே இப்போது தானே அழைக்கிறான். குருவின் சொல்லே மன்னனின் மனச்சுமையை நீக்கியது. உச்சி முகர்தல் பாசத்தின் பழமையான அடையாளம்; அதனாலேயே தந்தை மகனை இறுதியாகத் தொடுகிறான், பின்னர் கையிலிருந்து விடுவிக்கிறான். அழுதுகொண்டு கொடுக்கவில்லை, மகிழ்ந்த உள்ளத்துடன் கொடுக்கிறான் — இதுவே கொடையின் தூய்மை.

ವಸಿಷ್ಠನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ರಾಜ ದಶರಥನು ಪ್ರಸನ್ನಮುಖನಾದನು; ಅವನೇ ಸ್ವತಃ ಲಕ್ಷ್ಮಣಸಹಿತನಾದ ರಾಮನನ್ನು ಕರೆಸಿದನು. ಆಮೇಲೆ ತಾಯಿ ಕೌಸಲ್ಯೆ, ತಂದೆ ದಶರಥ, ಪುರೋಹಿತ ವಸಿಷ್ಠ — ಇವರು ಮಂಗಳಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಸ್ತ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು; ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಂತ್ರಪೂತನಾದ ಅವನು ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು. ರಾಜನು ಮಗನ ನೆತ್ತಿಯನ್ನು ಆಘ್ರಾಣಿಸಿ, ಸುಪ್ರೀತವಾದ ಅಂತರಾತ್ಮದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕುಶಿಕಪುತ್ರನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು. ‘ಸ್ವಯಮ್’ (ಸ್ವತಃ) ಎಂಬ ಪದ ಮನನೀಯ — ಹಿಂದಿನ ಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡಲು ಒಪ್ಪದವನೇ ಈಗ ಸ್ವತಃ ಕರೆಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುವಿನ ಮಾತೇ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾರವನ್ನು ಇಳಿಸಿತು. ನೆತ್ತಿಯನ್ನು ಆಘ್ರಾಣಿಸುವುದು ಮಮತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಚಿಹ್ನೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ಕೈಯಿಂದ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಅಳುತ್ತ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಪ್ರೀತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ — ಇದೇ ದಾನದ ಶುದ್ಧಿ.

വസിഷ്ഠൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ ദശരഥരാജാവിന്റെ മുഖം പ്രസന്നമായി; അദ്ദേഹം സ്വയംതന്നെ ലക്ഷ്മണനോടൊപ്പം രാമനെ വിളിച്ചുവരുത്തി. പിന്നീട് മാതാവായ കൗസല്യയും പിതാവായ ദശരഥനും പുരോഹിതനായ വസിഷ്ഠനും മംഗളമന്ത്രങ്ങളാൽ അവന് സ്വസ്ത്യയനം (യാത്രാമംഗളം) ചെയ്തു; യാത്രയ്ക്കായി മന്ത്രങ്ങളാൽ അഭിമന്ത്രിതനായ അവൻ പിതാവിന്റെ സമീപത്തേക്കു വന്നു. രാജാവ് പുത്രന്റെ നെറുകയിൽ മണത്ത് (ഉമ്മവെച്ച്) അത്യന്തം പ്രീതമായ അന്തരാത്മാവോടെ അവനെ കുശികപുത്രനു നൽകി. 'സ്വയം' എന്ന പദം ചിന്തനീയമാണ് — കഴിഞ്ഞ സർഗത്തിൽ പുത്രനെ നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്നവൻതന്നെ ഇപ്പോൾ സ്വയം വിളിച്ചുവരുത്തുന്നു. ഗുരുവിന്റെ വാക്കുതന്നെയാണ് രാജാവിന്റെ മനസ്സിന്റെ ഭാരം നീക്കിയത്. നെറുകയിൽ മണക്കുന്നത് സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രാചീനമായ അടയാളമാണ്; അതിലൂടെയാണ് പിതാവ് പുത്രനെ അവസാനമായി സ്പർശിക്കുന്നത്, പിന്നീട് കൈയിൽനിന്നു വിടുന്നത്. കരഞ്ഞുകൊണ്ടല്ല നൽകുന്നത്, അത്യന്തം പ്രീതമായ മനസ്സോടെയാണ് — ഇതുതന്നെയാണ് ദാനത്തിന്റെ ശുദ്ധി.

When Vasiṣṭha had spoken, King Daśaratha's face lit up with joy, and he himself summoned Rāma together with Lakṣmaṇa. His mother Kausalyā, his father Daśaratha and the family priest Vasiṣṭha performed the rite of blessing for the journey, consecrating him with auspicious mantras, and so prepared he came before his father. The king kissed his son on the head and, well pleased in his inmost heart, gave him to the son of Kuśika. Note the word "himself": the king who in the previous sarga could not bear to give up his son now calls him of his own accord, for his guru's words had lifted the weight from his mind. Kissing the head is an ancient sign of love, the last touch with which a father lets his son go from his hands; and he gave him not in tears but gladly, which is what makes a gift pure.

२प्रस्थानकाले शुभानि निमित्तानि

४ततो वायुः सुखस्पर्शो नीरजस्को ववौ तदा।
विश्वामित्रगतं रामं दृष्ट्वा राजीवलोचनम्॥

५पुष्पवृष्टिर्महत्यासीद्देवदुन्दुभिनिःस्वनैः।
शङ्खदुन्दुभिनिर्घोषः प्रयाते तु महात्मनि॥

तदा नीरजस्कः सुखस्पर्शः वायुः ववौ। विश्वामित्रम् अनुगच्छन्तं राजीवलोचनं रामं दृष्ट्वा देवाः महतीं पुष्पवृष्टिं चक्रुः; देवदुन्दुभीनां निःस्वनः शङ्खदुन्दुभीनां च निर्घोषः प्रावर्तत। एतैः निमित्तैः कविः सूचयति यत् इयं यात्रा न केवलं मुनेः कार्यम्, अपि तु देवानाम् अपि अभीष्टम्। यत् पिता शोकेन ददाति, तत् देवाः हर्षेण प्रतिगृह्णन्ति। ‘नीरजस्कः’ इति पदम् अपि सार्थकम् — रजसा रहिता वायुः शुद्धेः सूचिका; मार्गः अपि निर्विघ्नः इति ज्ञाप्यते।

అప్పుడు ధూళి లేని, సుఖస్పర్శ గల వాయువు వీచింది. విశ్వామిత్రుని అనుసరిస్తున్న రాజీవలోచనుడైన రాముని చూసి దేవతలు గొప్ప పుష్పవృష్టి కురిపించారు; దేవదుందుభుల నాదమూ శంఖదుందుభుల ఘోషమూ మారుమోగాయి. ఈ నిమిత్తాలతో కవి ఈ యాత్ర కేవలం ముని కార్యమే కాదని, దేవతలకు కూడా ఇష్టమైనదని సూచిస్తున్నాడు. తండ్రి శోకంతో ఇచ్చినదాన్ని దేవతలు ఆనందంతో స్వీకరిస్తున్నారు. ‘నీరజస్కః’ (ధూళి లేని) అనే పదం కూడా సార్థకమైనది — ధూళి లేని వాయువు శుద్ధికి సూచకం; మార్గం కూడా నిర్విఘ్నమని తెలియజేయబడుతుంది.

அப்போது தூசியற்ற, தொடுவதற்கு இனிய காற்று வீசியது. விசுவாமித்திரரைப் பின்தொடர்ந்த தாமரைக் கண்ணனான ராமனைக் கண்டு தேவர்கள் பெரும் மலர்மாரி பொழிந்தனர்; தேவ முரசுகளின் ஒலியும், சங்குகள் முரசுகளின் முழக்கமும் எழுந்தன. இந்த நன்னிமித்தங்களால் கவி குறிப்பிடுவது — இந்தப் பயணம் முனிவரின் பணி மட்டுமல்ல, தேவர்களுக்கும் விருப்பமானது. தந்தை துயரத்துடன் கொடுப்பதைத் தேவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்கின்றனர். ‘நீரஜஸ்க:’ — ‘தூசியற்ற’ — என்ற சொல்லும் பொருள் பொதிந்தது — தூசியற்ற காற்று தூய்மையைக் குறிக்கிறது; வழியும் இடையூறற்றது என்பது உணர்த்தப்படுகிறது.

ಆಗ ಧೂಳಿಲ್ಲದ, ಸುಖಸ್ಪರ್ಶವುಳ್ಳ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿತು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಮಲಲೋಚನ ರಾಮನನ್ನು ಕಂಡು ದೇವತೆಗಳು ಮಹಾ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿಗರೆದರು; ದೇವದುಂದುಭಿಗಳ ನಿನಾದವೂ ಶಂಖ-ದುಂದುಭಿಗಳ ಘೋಷವೂ ಮೊಳಗಿತು. ಈ ಶಕುನಗಳಿಂದ ಕವಿ ಈ ಪ್ರಯಾಣ ಕೇವಲ ಮುನಿಯ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅಭೀಷ್ಟವಾದುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆ ಶೋಕದಿಂದ ಕೊಡುವುದನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಹರ್ಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ನೀರಜಸ್ಕಃ’ (ಧೂಳಿಲ್ಲದ) ಎಂಬ ಪದವೂ ಸಾರ್ಥಕ — ಧೂಳಿಲ್ಲದ ಗಾಳಿ ಶುದ್ಧಿಯ ಸೂಚಕ; ದಾರಿಯೂ ನಿರ್ವಿಘ್ನ ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

അപ്പോൾ പൊടിയില്ലാത്ത, സുഖകരമായി സ്പർശിക്കുന്ന കാറ്റു വീശി. വിശ്വാമിത്രനെ അനുഗമിക്കുന്ന താമരക്കണ്ണനായ രാമനെ കണ്ട് ദേവന്മാർ വലിയ പുഷ്പവൃഷ്ടി ചൊരിഞ്ഞു; ദേവദുന്ദുഭികളുടെ നാദവും ശംഖങ്ങളുടെയും ദുന്ദുഭികളുടെയും ഘോഷവും മുഴങ്ങി. ഈ നിമിത്തങ്ങളാൽ കവി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ യാത്ര മുനിയുടെ കാര്യം മാത്രമല്ല, ദേവന്മാരുടെയും അഭീഷ്ടമാണ് എന്നാണ്. പിതാവ് ശോകത്തോടെ നൽകുന്നതിനെ ദേവന്മാർ ഹർഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു. 'നീരജസ്കഃ' (പൊടിയില്ലാത്ത) എന്ന പദവും സാർത്ഥകമാണ് — പൊടിയില്ലാത്ത കാറ്റ് ശുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; വഴിയും നിർവ്വിഘ്നമാണ് എന്ന് അറിയിക്കപ്പെടുന്നു.

At that moment a wind began to blow, pleasant to the touch and free of dust. When the gods saw lotus-eyed Rāma following Viśvāmitra, they sent down a great rain of flowers, and the drums of heaven sounded along with the blare of conches and drums on earth. With these omens the poet shows that this journey was not the sage's business alone but something the gods themselves desired: what the father gave in sorrow, the gods received with joy. The dustless wind, too, signals purity and a road free of obstacles.

३विश्वामित्रस्य अनुगमनं भ्रातृभ्याम्

६विश्वामित्रो ययावग्रे ततो रामो महायशाः।
काकपक्षधरो धन्वी तं च सौमित्रिरन्वगात्॥

७कलापिनौ धनुष्पाणी शोभयानौ दिशो दश।
विश्वामित्रं महात्मानं त्रिशीर्षाविव पन्नगौ॥

८अनुजग्मतुरक्षुद्रौ पितामहमिवाश्विनौ।
अनुयातौ श्रिया दीप्तौ शोभयन्तावनिन्दितौ॥

अग्रे विश्वामित्रः ययौ, तं महायशाः रामः अन्वगात्, तं च सौमित्रिः लक्ष्मणः। उभौ काकपक्षधरौ धन्विनौ कलापिनौ च आस्ताम्; दश दिशः शोभयन्तौ तौ महात्मानं विश्वामित्रं त्रिशीर्षौ पन्नगौ इव अनुजग्मतुः। अक्षुद्रौ श्रिया दीप्तौ अनिन्दितौ च तौ पितामहम् अनुगच्छन्तौ अश्विनौ इव विरेजतुः। ‘काकपक्षधरः’ इति पदेन रामस्य बाल्यं सूच्यते — अद्यापि सः कुमारः एव, तथापि धनुर्धरः। पन्नगोपमा च मनोहरा — एकस्मिन् स्कन्धे धनुः, अपरस्मिन् तूणीरः, मध्ये च शिरः; एतत् त्रयं त्रिफणवत् प्रतिभाति। अश्विनोः उपमया तयोः सौन्दर्यं साहचर्यं च सूच्यते।

ముందు విశ్వామిత్రుడు నడిచాడు, అతనిని మహాయశస్వి అయిన రాముడు అనుసరించాడు, అతనిని సౌమిత్రి లక్ష్మణుడు. ఇద్దరూ కాకపక్షాలు ధరించినవారు, ధనుర్ధరులు, అమ్ములపొదులు గలవారు; పది దిక్కులనూ శోభింపజేస్తూ వారు మహాత్ముడైన విశ్వామిత్రుని మూడు తలల సర్పాలవలె అనుసరించారు. ఉదాత్తులై, సిరితో ప్రకాశిస్తూ, నిందారహితులైన వారు పితామహుని అనుసరించే అశ్వినీదేవతలవలె విరాజిల్లారు. ‘కాకపక్షధరః’ అనే పదంతో రాముని బాల్యం సూచించబడుతుంది — ఇంకా అతడు కుమారుడే, అయినా ధనుర్ధరుడు. సర్పపు ఉపమానం మనోహరమైనది — ఒక భుజంపై విల్లు, మరొక భుజంపై అమ్ములపొది, మధ్యలో శిరస్సు; ఈ మూడూ మూడు పడగలలా తోస్తాయి. అశ్వినుల ఉపమానంతో వారి సౌందర్యమూ సాహచర్యమూ సూచించబడతాయి.

முன்னால் விசுவாமித்திரர் சென்றார், அவரைப் பெரும் புகழுடைய ராமன் பின்தொடர்ந்தான், அவனைச் சுமித்திரையின் மகனான லக்ஷ்மணன் பின்தொடர்ந்தான். இருவரும் காக்கைச் சிறகு போன்ற குடுமி அணிந்தவர்கள், வில்லேந்தியவர்கள், அம்பறாத்தூணி தாங்கியவர்கள்; பத்துத் திசைகளையும் ஒளிரச் செய்தவாறு, அவர்கள் மகாத்மாவான விசுவாமித்திரரை மூன்று தலைகள் கொண்ட இரு நாகங்களைப் போலப் பின்தொடர்ந்தனர். இழிவற்றவர்களும், ஒளியால் சுடர்விடுபவர்களும், குற்றமற்றவர்களுமான அவர்கள், பிதாமகரைப் பின்தொடரும் அஸ்வினி தேவர்களைப் போல விளங்கினர். ‘காகபக்ஷதர:’ என்ற சொல்லால் ராமனின் சிறுவயது குறிக்கப்படுகிறது — அவன் இன்னும் சிறுவனே, ஆயினும் வில்லேந்தியவன். நாக உவமையும் அழகானது — ஒரு தோளில் வில், மற்றொன்றில் அம்பறாத்தூணி, நடுவில் தலை; இந்த மூன்றும் மூன்று படங்களைப் போலத் தோன்றுகின்றன. அஸ்வினிகளின் உவமையால் அவர்களுடைய அழகும் உடன் செல்லும் இணைப்பும் குறிக்கப்படுகின்றன.

ಮುಂದೆ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ನಡೆದನು, ಅವನನ್ನು ಮಹಾಯಶಸ್ವಿ ರಾಮನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು, ಅವನನ್ನು ಸುಮಿತ್ರಾಪುತ್ರ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು. ಇಬ್ಬರೂ ಕಾಕಪಕ್ಷವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಬತ್ತಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದರು; ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಶೋಭಿಸುತ್ತ ಅವರು ಮೂರು ಹೆಡೆಯ ಸರ್ಪಗಳಂತೆ ಮಹಾತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು. ಉದಾರರಾದ, ಶ್ರೀಯಿಂದ ಬೆಳಗುವ, ನಿಂದಾರಹಿತರಾದ ಅವರು ಪಿತಾಮಹನನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು) ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಅಶ್ವಿನೀದೇವತೆಗಳಂತೆ ಶೋಭಿಸಿದರು. ‘ಕಾಕಪಕ್ಷಧರಃ’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ರಾಮನ ಬಾಲ್ಯ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ — ಇನ್ನೂ ಅವನು ಕುಮಾರನೇ, ಆದರೂ ಧನುರ್ಧಾರಿ. ಸರ್ಪದ ಉಪಮೆಯೂ ಮನೋಹರ — ಒಂದು ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಧನುಸ್ಸು, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಬತ್ತಳಿಕೆ, ನಡುವೆ ತಲೆ; ಈ ಮೂರೂ ಮೂರು ಹೆಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅಶ್ವಿನಿಗಳ ಉಪಮೆಯಿಂದ ಅವರ ಸೌಂದರ್ಯವೂ ಜೊತೆಗಾರಿಕೆಯೂ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತವೆ.

മുന്നിൽ വിശ്വാമിത്രൻ നടന്നു, അദ്ദേഹത്തെ മഹായശസ്വിയായ രാമൻ അനുഗമിച്ചു, രാമനെ സുമിത്രാപുത്രനായ ലക്ഷ്മണനും. ഇരുവരും കാകപക്ഷം (ബാലന്മാരുടെ ചുരുൾമുടി) ധരിച്ചവരും വില്ലേന്തിയവരും ആവനാഴി ധരിച്ചവരുമായിരുന്നു; പത്തു ദിക്കുകളെയും ശോഭിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവർ മഹാത്മാവായ വിശ്വാമിത്രനെ മൂന്നു തലയുള്ള രണ്ടു സർപ്പങ്ങളെപ്പോലെ അനുഗമിച്ചു. ഉദാരരും ശ്രീയാൽ ദീപ്തരും അനിന്ദിതരുമായ അവർ പിതാമഹനെ അനുഗമിക്കുന്ന അശ്വിനീദേവന്മാരെപ്പോലെ ശോഭിച്ചു. 'കാകപക്ഷധരഃ' എന്ന പദത്താൽ രാമന്റെ ബാല്യം സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — ഇപ്പോഴും അവൻ കുമാരൻതന്നെ, എങ്കിലും ധനുർദ്ധരനാണ്. സർപ്പോപമയും മനോഹരമാണ് — ഒരു തോളിൽ വില്ല്, മറ്റേ തോളിൽ ആവനാഴി, നടുവിൽ ശിരസ്സ്; ഈ മൂന്നും മൂന്നു പത്തിപോലെ തോന്നുന്നു. അശ്വിനികളുടെ ഉപമയാൽ അവരുടെ സൗന്ദര്യവും സാഹചര്യവും (ഒരുമിച്ചുള്ള സഞ്ചാരവും) സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

Viśvāmitra walked in front, Rāma of great renown followed him, and Lakṣmaṇa, the son of Sumitrā, followed Rāma. Both still wore the side-locks of boyhood, both carried bows and quivers, and lighting up the ten directions they followed the great sage like two three-hooded serpents. Noble, blazing with beauty and beyond reproach, they shone like the two Aśvins attending the grandfather Brahmā. The side-locks remind us that Rāma was still only a boy, yet already a bowman. The serpent image is a lovely one: a bow on one shoulder, a quiver on the other and the head between them make three, like the three hoods of a snake. The comparison with the Aśvins, the twin gods, speaks both of the brothers' beauty and of their constant companionship.

४कुमारयोः वेषः शस्त्राणि च

९तदा कुशिकपुत्रं तु धनुष्पाणी स्वलंकृतौ।
बद्धगोधांगुलित्राणौ खड्गवन्तौ महाद्युती॥

१०कुमारौ चारुवपुषौ भ्रातरौ रामलक्ष्मणौ।
अनुयातौ श्रिया दीप्तौ शोभयेतामनिन्दितौ॥

११स्थाणुं देवमिवाचिन्त्यं कुमाराविव पावकी।
अध्यर्धयोजनं गत्वा सरय्वा दक्षिणे तटे॥

तदा धनुष्पाणी स्वलंकृतौ बद्धगोधाङ्गुलित्राणौ खड्गवन्तौ महाद्युती च तौ कुशिकपुत्रम् अन्वगच्छताम्। चारुवपुषौ भ्रातरौ रामलक्ष्मणौ श्रिया दीप्तौ अनिन्दितौ च शोभयेताम्। अचिन्त्यं स्थाणुदेवम् अनुगच्छन्तौ पावकी इव, अर्थात् स्कन्दविशाखौ इव, तौ आसाताम्। गोधाङ्गुलित्राणं नाम धनुर्धारिणाम् अङ्गुलिरक्षकं चर्ममयम् आवरणम्; ज्यायाः घर्षणात् अङ्गुल्यः तेन रक्ष्यन्ते। एवं गच्छन्तः ते अध्यर्धयोजनं गत्वा सरय्वाः दक्षिणे तटे प्राप्ताः। अत्र कविः पुनः पुनः तयोः वर्णनं करोति; एतेन ज्ञाप्यते यत् इदं प्रस्थानं समग्रस्य काव्यस्य आरम्भः।

అప్పుడు విల్లు చేతబట్టి, చక్కగా అలంకరించుకుని, ఉడుము చర్మపు అంగుళిత్రాణాలు కట్టుకుని, ఖడ్గాలు ధరించిన మహాకాంతిమంతులైన వారిద్దరూ కుశికపుత్రుని అనుసరించారు. మనోహరమైన శరీరాలు గల సోదరులు రామలక్ష్మణులు సిరితో ప్రకాశిస్తూ, నిందారహితులై శోభించారు. అచింత్యుడైన స్థాణుదేవుని (శివుని) అనుసరించే పావకుల్లా, అంటే స్కంద విశాఖుల్లా, వారు ఉన్నారు. గోధాంగుళిత్రాణం అంటే ధనుర్ధారుల వేళ్ళను రక్షించే చర్మపు ఆవరణం; అల్లెత్రాడు రాపిడి నుండి దానితో వేళ్ళు రక్షించబడతాయి. ఇలా వెళ్తూ వారు ఒకటిన్నర యోజనాలు ప్రయాణించి సరయూ దక్షిణతీరానికి చేరుకున్నారు. ఇక్కడ కవి మళ్ళీ మళ్ళీ వారిని వర్ణిస్తున్నాడు; దీనితో ఈ ప్రయాణమే సమగ్ర కావ్యానికి ఆరంభమని తెలియజేయబడుతుంది.

அப்போது வில்லைக் கையில் ஏந்தி, நன்கு அணிசெய்துகொண்டு, உடும்புத்தோல் விரல்காப்புகளைக் கட்டி, வாளேந்தி, பேரொளியுடன் அவர்கள் குஶிகரின் மகனைப் பின்தொடர்ந்தனர். அழகிய உடலுடைய சகோதரர்களான ராமனும் லக்ஷ்மணனும் ஒளியால் சுடர்விட்டு, குற்றமற்றவர்களாகப் பொலிந்தனர். சிந்தனைக்கு எட்டாத ஸ்தாணுதேவனான சிவனைப் பின்தொடரும் அக்னியின் மைந்தர்களைப் போல — அதாவது ஸ்கந்தனையும் விசாகனையும் போல — அவர்கள் விளங்கினர். உடும்புத்தோல் விரல்காப்பு என்பது வில்லாளிகளின் விரல்களைக் காக்கும் தோலாலான உறை; நாணின் உராய்விலிருந்து விரல்கள் அதனால் காக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு சென்ற அவர்கள் ஒன்றரை யோஜனை தூரம் கடந்து சரயுவின் தென்கரையை அடைந்தனர். இங்கே கவி மீண்டும் மீண்டும் அவர்களை வர்ணிக்கிறார்; இதனால் இந்தப் புறப்பாடு முழுக் காவியத்தின் தொடக்கம் என்பது உணர்த்தப்படுகிறது.

ಆಗ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡ, ಗೋಧಾಂಗುಲಿತ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡ, ಖಡ್ಗಧಾರಿಗಳಾದ, ಮಹಾಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಕುಶಿಕಪುತ್ರನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು. ಸುಂದರ ದೇಹವುಳ್ಳ ಸಹೋದರರಾದ ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರು ಶ್ರೀಯಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತ, ನಿಂದಾರಹಿತರಾಗಿ ಶೋಭಿಸಿದರು. ಅಚಿಂತ್ಯನಾದ ಸ್ಥಾಣುದೇವನನ್ನು (ಶಿವನನ್ನು) ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಅಗ್ನಿಪುತ್ರರಂತೆ, ಅಂದರೆ ಸ್ಕಂದ-ವಿಶಾಖರಂತೆ, ಅವರಿದ್ದರು. ಗೋಧಾಂಗುಲಿತ್ರಾಣ ಎಂದರೆ ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳ ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಉಡದ ಚರ್ಮದ ಕವಚ; ಹೆದೆಯ ಉಜ್ಜುವಿಕೆಯಿಂದ ಬೆರಳುಗಳು ಅದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ನಡೆಯುತ್ತ ಅವರು ಒಂದೂವರೆ ಯೋಜನ ಹೋಗಿ ಸರಯೂ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಕವಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅವರನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಈ ಪ್ರಸ್ಥಾನ ಇಡೀ ಕಾವ್ಯದ ಆರಂಭ ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

അപ്പോൾ വില്ലേന്തിയവരും നന്നായി അലങ്കരിച്ചവരും ഉടുമ്പുതോൽകൊണ്ടുള്ള വിരൽക്കാപ്പ് ധരിച്ചവരും വാളേന്തിയവരും മഹാദ്യുതികളുമായ അവർ കുശികപുത്രനെ അനുഗമിച്ചു. സുന്ദരശരീരികളായ സഹോദരന്മാർ രാമലക്ഷ്മണന്മാർ ശ്രീയാൽ ദീപ്തരും അനിന്ദിതരുമായി ശോഭിച്ചു. അചിന്ത്യനായ സ്ഥാണുദേവനെ (ശിവനെ) അനുഗമിക്കുന്ന രണ്ട് അഗ്നിപുത്രന്മാരെപ്പോലെ, അതായത് സ്കന്ദനെയും വിശാഖനെയുംപോലെ, അവർ കാണപ്പെട്ടു. ഗോധാംഗുലിത്രാണം എന്നാൽ വില്ലാളികളുടെ വിരലുകളെ രക്ഷിക്കുന്ന തോൽകൊണ്ടുള്ള ആവരണമാണ്; ഞാണിന്റെ ഉരസലിൽനിന്ന് വിരലുകൾ അതിനാൽ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ പോയിക്കൊണ്ട് അവർ ഒന്നര യോജന പിന്നിട്ട് സരയുവിന്റെ തെക്കേ കരയിലെത്തി. ഇവിടെ കവി വീണ്ടും വീണ്ടും അവരെ വർണ്ണിക്കുന്നു; ഈ യാത്ര മുഴുവൻ കാവ്യത്തിന്റെയും ആരംഭമാണ് എന്ന് ഇതിലൂടെ അറിയിക്കപ്പെടുന്നു.

Bows in hand, finely adorned, with leather finger-guards bound on and swords at their sides, the two brilliant princes followed the son of Kuśika. Lovely in form, blazing with beauty and beyond reproach, the brothers Rāma and Lakṣmaṇa lent grace to everything around them, and they looked like the two sons of Agni, Skanda and Viśākha, attending Sthāṇu, that is Śiva, the god beyond all thought. The finger-guard was a leather sheath worn by archers to protect the fingers from the chafing of the bowstring. Walking on in this way the three went a yojana and a half and reached the southern bank of the Sarayū. By describing the brothers again and again the poet marks this setting-out as the true beginning of the whole poem.

५मन्त्रग्रामस्य उपदेशः

१२रामेति मधुरां वाणीं विश्वामित्रोऽभ्यभाषत।
गृहाण वत्स सलिलं मा भूत्कालस्य पर्ययः॥

१३मन्त्रग्रामं गृहाण त्वं बलामतिबलां तथा।
न श्रमो न ज्वरो वा ते न रूपस्य विपर्ययः॥

तत्र विश्वामित्रः ‘राम’ इति मधुरया वाण्या तम् अभ्यभाषत — ‘वत्स, सलिलं गृहाण, कालस्य पर्ययः मा भूत्। बलाम् अतिबलां च इति मन्त्रग्रामं त्वं गृहाण। एतयोः प्रभावेण ते न श्रमः, न ज्वरः, न रूपस्य विपर्ययः भविष्यति।’ मन्त्रग्रामः नाम मन्त्रसमूहः। मुनिः प्रथमम् आचमनं कारयति — मन्त्रग्रहणं हि शुचिना एव कार्यम्। ‘कालस्य पर्ययः मा भूत्’ इति वचनेन ज्ञाप्यते यत् मन्त्रोपदेशस्य नियतः कालः अस्ति; सन्ध्याकालः एव तत्र योग्यः। अत्र एव रामस्य शिक्षणम् आरभ्यते।

అక్కడ విశ్వామిత్రుడు మధురమైన వాక్కుతో ‘రామా’ అని పిలిచి ఇలా అన్నాడు — ‘వత్సా, నీళ్ళు తీసుకో (ఆచమనం చేయి), సమయం దాటిపోకూడదు. బలా, అతిబలా అనే మంత్రసమూహాన్ని స్వీకరించు. వీటి ప్రభావంతో నీకు శ్రమ గానీ, జ్వరం గానీ, రూపంలో మార్పు గానీ కలగవు.’ మంత్రగ్రామం అంటే మంత్రసమూహం. ముని మొదట ఆచమనం చేయిస్తాడు — మంత్రగ్రహణం పవిత్రుడై ఉండే చేయాలి కదా. ‘కాలస్య పర్యయః మా భూత్’ (సమయం దాటిపోకూడదు) అనే మాటతో మంత్రోపదేశానికి నియతమైన కాలం ఉందని తెలుస్తుంది; సంధ్యాకాలమే అందుకు తగినది. ఇక్కడే రాముని శిక్షణ ప్రారంభమవుతుంది.

அங்கே விசுவாமித்திரர் ‘ராமா’ என்று இனிய குரலில் அவனை அழைத்துச் சொன்னார் — ‘குழந்தாய், நீரைக் கையில் எடு; காலம் தவறிவிடக்கூடாது. பலை, அதிபலை என்ற இந்த மந்திரத் தொகுப்பைப் பெற்றுக்கொள். இவற்றின் ஆற்றலால் உனக்குக் களைப்போ, காய்ச்சலோ, வடிவில் மாற்றமோ உண்டாகாது.’ ‘மந்த்ரக்ராம:’ என்பது மந்திரங்களின் தொகுப்பு. முனிவர் முதலில் ஆசமனம் செய்விக்கிறார் — மந்திரத்தைத் தூய்மையானவனே பெற வேண்டும் அல்லவா. ‘காலம் தவறிவிடக்கூடாது’ என்ற சொல்லால், மந்திர உபதேசத்திற்கு வரையறுக்கப்பட்ட வேளை உண்டு என்பது தெரிகிறது; சந்தியா காலமே அதற்கு உகந்தது. இங்கேதான் ராமனின் கல்வி தொடங்குகிறது.

ಅಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ‘ರಾಮಾ’ ಎಂದು ಮಧುರವಾದ ವಾಣಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕರೆದು ಹೇಳಿದನು — ‘ವತ್ಸ, ನೀರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೋ (ಆಚಮನ ಮಾಡು), ಕಾಲ ಮೀರದಿರಲಿ. ಬಲಾ ಮತ್ತು ಅತಿಬಲಾ ಎಂಬ ಈ ಮಂತ್ರಸಮೂಹವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಇವುಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಿನಗೆ ಆಯಾಸವಾಗಲಿ, ಜ್ವರವಾಗಲಿ, ರೂಪದ ವಿಕಾರವಾಗಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.’ ಮಂತ್ರಗ್ರಾಮ ಎಂದರೆ ಮಂತ್ರಗಳ ಸಮೂಹ. ಮುನಿ ಮೊದಲು ಆಚಮನ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ — ಮಂತ್ರವನ್ನು ಶುಚಿಯಾದವನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ‘ಕಾಲಸ್ಯ ಪರ್ಯಯಃ ಮಾ ಭೂತ್’ (ಕಾಲ ಮೀರದಿರಲಿ) ಎಂಬ ಮಾತಿನಿಂದ ಮಂತ್ರೋಪದೇಶಕ್ಕೆ ನಿಯತ ಕಾಲವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲವೇ ಅದಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ರಾಮನ ಶಿಕ್ಷಣ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

അവിടെ വിശ്വാമിത്രൻ 'രാമാ' എന്നു മധുരമായ സ്വരത്തിൽ അവനെ സംബോധന ചെയ്തു — 'കുഞ്ഞേ, ജലം എടുത്ത് ആചമിക്കുക, സമയം കടന്നുപോകാതിരിക്കട്ടെ. ബല, അതിബല എന്ന മന്ത്രസമൂഹം നീ സ്വീകരിക്കുക. ഇവയുടെ പ്രഭാവത്താൽ നിനക്കു ക്ഷീണമോ പനിയോ രൂപത്തിനു മാറ്റമോ ഉണ്ടാകില്ല.' മന്ത്രഗ്രാമം എന്നാൽ മന്ത്രങ്ങളുടെ സമൂഹമാണ്. മുനി ആദ്യം ആചമനം ചെയ്യിക്കുന്നു — മന്ത്രം സ്വീകരിക്കേണ്ടത് ശുദ്ധനായിട്ടാണല്ലോ. 'കാലസ്യ പര്യയഃ മാ ഭൂത്' (സമയം കടന്നുപോകാതിരിക്കട്ടെ) എന്ന വാക്കിലൂടെ മന്ത്രോപദേശത്തിന് ഒരു നിയതമായ സമയമുണ്ടെന്ന് അറിയിക്കപ്പെടുന്നു; സന്ധ്യാസമയമാണ് അതിനു യോഗ്യം. ഇവിടെയാണ് രാമന്റെ ശിക്ഷണം ആരംഭിക്കുന്നത്.

There Viśvāmitra called to Rāma in a sweet voice: "Take water in your hand, my child, and let the right time not slip away. Receive from me this body of mantras, the two vidyās called Balā and Atibalā. By their power you will know no weariness, no fever, and your looks will never change for the worse." The sage first had Rāma sip water, because a mantra must be received in a state of purity; and his warning about the time shows that there is a fixed hour for teaching mantras, the twilight being the proper one. It is here that Rāma's schooling begins.

६नैर्ऋतेभ्यः रक्षणं बलाधिक्यं च

१४न च सुप्तं प्रमत्तं वा धर्षयिष्यन्ति नैर्ऋताः।
न बाह्वोः सदृशो वीर्ये पृथिव्यामस्ति कश्चन॥

१५त्रिषु लोकेषु वा राम न भवेत्सदृशस्तव।
बलामतिबलां चैव पठतस्तात राघव॥

‘सुप्तं प्रमत्तं वा त्वां नैर्ऋताः न धर्षयिष्यन्ति। पृथिव्यां बाह्वोः वीर्ये तव सदृशः कश्चन न अस्ति; त्रिषु लोकेषु वा, हे तात राघव, बलाम् अतिबलां च पठतः तव समः न भवेत्।’ नैर्ऋताः नाम राक्षसाः, निर्ऋतिदेवतायाः सन्तानाः। द्रष्टव्यम् — एते विद्ये न केवलं बलं ददतः, अपि तु प्रमादकाले सुप्तावस्थायां च अपि रक्षतः; यत्र पुरुषस्य यत्नः न प्रभवति, तत्र विद्यायाः प्रभावः। राक्षसाः कूटयुद्धिनः इति पूर्वं कथितम्; तस्मात् एव इयं गुप्तिः अपेक्षिता।

‘నీవు నిద్రపోతున్నా, ఏమరుపాటులో ఉన్నా నైరృతులు నిన్ను ఏమీ చేయలేరు. భూమిపై బాహుబలంలో నీతో సమానుడు ఎవరూ ఉండరు; ఓ నాయనా రాఘవా, బలా అతిబలలను పఠించే నీతో మూడు లోకాలలోనూ సమానుడు ఉండడు.’ నైరృతులు అంటే రాక్షసులు, నిరృతి దేవత సంతానం. చూడాలి — ఈ విద్యలు కేవలం బలాన్ని ఇవ్వడమే కాదు, ఏమరుపాటు సమయంలోనూ నిద్రావస్థలోనూ కూడా రక్షిస్తాయి; మనిషి ప్రయత్నం పనిచేయనిచోట విద్య ప్రభావం పనిచేస్తుంది. రాక్షసులు కపటయుద్ధం చేసేవారని ముందే చెప్పబడింది; అందువల్లనే ఈ రక్షణ అవసరమైంది.

‘நீ உறங்கும்போதோ கவனமின்றி இருக்கும்போதோ நைர்ருதர்கள் உன்னைத் தாக்க மாட்டார்கள். பூமியில் தோள்வலிமையில் உனக்கு நிகர் எவரும் இருக்கமாட்டார்கள்; குழந்தாய் ராகவா, பலையையும் அதிபலையையும் ஓதும் உனக்கு மூவுலகிலும் நிகர் எவரும் இருக்கமாட்டார்கள்.’ நைர்ருதர்கள் என்போர் அரக்கர்கள், நிர்ருதி என்ற தெய்வத்தின் வழித்தோன்றல்கள். கவனிக்க வேண்டியது — இந்த வித்யைகள் வலிமையைத் தருவது மட்டுமல்ல, கவனக்குறைவான வேளையிலும் உறக்க நிலையிலும் காக்கின்றன; மனிதனின் முயற்சி பயன்படாத இடத்தில் வித்யையின் ஆற்றல் செயல்படுகிறது. அரக்கர்கள் வஞ்சகப் போர் புரிபவர்கள் என்று முன்பே சொல்லப்பட்டது; ஆகவேதான் இந்தக் காப்பு தேவைப்பட்டது.

‘ನೀನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲಾಗಲಿ ಎಚ್ಚರ ತಪ್ಪಿರುವಾಗಲಾಗಲಿ ನೈರ್ಋತರು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಲಾರರು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭುಜಬಲದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸಮಾನನಾರೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅಪ್ಪಾ ರಾಘವಾ, ಬಲಾ-ಅತಿಬಲೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ನಿನಗೆ ಸಮಾನನಾರೂ ಇರಲಾರನು.’ ನೈರ್ಋತರು ಎಂದರೆ ರಾಕ್ಷಸರು, ನಿರ್ಋತಿ ದೇವತೆಯ ಸಂತಾನ. ಗಮನಿಸಬೇಕು — ಈ ವಿದ್ಯೆಗಳು ಕೇವಲ ಬಲವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಚ್ಚರ ತಪ್ಪಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ; ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರಯತ್ನ ಎಲ್ಲಿ ನಡೆಯದೋ ಅಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯೆಯ ಪ್ರಭಾವ. ರಾಕ್ಷಸರು ಕಪಟಯೋಧರು ಎಂದು ಹಿಂದೆ ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು; ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಈ ರಕ್ಷಣೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

'ഉറങ്ങുമ്പോഴോ അശ്രദ്ധനായിരിക്കുമ്പോഴോ നൈരൃതന്മാർ നിന്നെ ആക്രമിക്കില്ല. ഭൂമിയിൽ കൈക്കരുത്തിൽ നിനക്കു തുല്യനായി ആരുമില്ല; അല്ലയോ പ്രിയപ്പെട്ട രാഘവാ, ബലയും അതിബലയും ജപിക്കുന്ന നിനക്കു തുല്യനായി മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആരുമുണ്ടാകില്ല.' നൈരൃതന്മാർ എന്നാൽ രാക്ഷസന്മാർ, നിരൃതി എന്ന ദേവതയുടെ സന്തതികൾ. ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: ഈ വിദ്യകൾ ബലം നൽകുക മാത്രമല്ല, അശ്രദ്ധയുടെ സമയത്തും ഉറക്കത്തിലും രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പുരുഷന്റെ പ്രയത്നം ഫലിക്കാത്തിടത്ത് വിദ്യയുടെ പ്രഭാവം. രാക്ഷസന്മാർ ചതിയുദ്ധം ചെയ്യുന്നവരാണെന്ന് മുമ്പു പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ഈ രക്ഷ ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത്.

"The nairṛtas, the rākṣasas, will never overpower you while you sleep or are off your guard. No one on earth will match the strength of your arms, dear Rāghava, nor would anyone in the three worlds equal you once you recite Balā and Atibalā." The rākṣasas are called nairṛtas as the offspring of the goddess Nirṛti. Notice that these vidyās do more than give strength: they guard a man even in sleep and in unguarded moments, where his own effort can do nothing and only the power of the vidyā can help. The rākṣasas, as we were told earlier, fight by trickery, and that is exactly why such protection was needed.

७सर्वज्ञानस्य मातरौ

१६न सौभाग्ये न दाक्षिण्ये न ज्ञाने बुद्धिनिश्चये।
नोत्तरे प्रतिवक्तव्ये समो लोके तवानघ॥

१७एतद्विद्याद्वये लब्धे न भवेत्सदृशस्तव।
बला चातिबला चैव सर्वज्ञानस्य मातरौ॥

‘सौभाग्ये दाक्षिण्ये ज्ञाने बुद्धिनिश्चये प्रतिवचनदाने च लोके तव समः न भविष्यति, हे अनघ। एतद्विद्याद्वये लब्धे ते सदृशः कश्चित् न भवेत्; बला चातिबला च सर्वज्ञानस्य मातरौ स्तः।’ ‘मातरौ’ इति पदं गुरुतरम् — एते विद्ये ज्ञानस्य जनन्यौ, न तु ज्ञानमात्रम्। अत्र च विद्ययोः फलं न केवलं युद्धे, अपि तु सभायां वादे च दृश्यते। दाक्षिण्यं नाम परेषु आनुकूल्यं मृदुव्यवहारश्च; तत् अपि विद्यायाः फलम् इति मुनेः मतम्।

‘ఓ అనఘా, సౌభాగ్యంలో, దాక్షిణ్యంలో, జ్ఞానంలో, బుద్ధినిశ్చయంలో, ప్రతివచనం చెప్పడంలో లోకంలో నీతో సమానుడు ఉండడు. ఈ రెండు విద్యలూ లభించిన తర్వాత నీతో సమానుడు ఎవరూ ఉండరు; బలా అతిబలలు సర్వజ్ఞానానికి తల్లులు.’ ‘మాతరౌ’ (తల్లులు) అనే పదం గంభీరమైనది — ఈ విద్యలు జ్ఞానానికి జననులు, కేవలం జ్ఞానం కాదు. ఇక్కడ విద్యల ఫలం కేవలం యుద్ధంలోనే కాదు, సభలో వాదంలో కూడా కనిపిస్తుంది. దాక్షిణ్యం అంటే ఇతరుల పట్ల అనుకూలత, మృదువైన వ్యవహారం; అది కూడా విద్యాఫలమేనని ముని అభిప్రాయం.

‘நற்பேற்றிலும், பிறரிடம் இணக்கமாக நடப்பதிலும், அறிவிலும், அறிவின் உறுதியிலும், மறுமொழி கூறுவதிலும் உலகில் உனக்கு நிகர் எவரும் இருக்கமாட்டார்கள், குற்றமற்றவனே. இந்த இரு வித்யைகளையும் பெற்றதும் உனக்கு நிகர் எவரும் இருக்கமாட்டார்கள்; பலையும் அதிபலையும் எல்லா அறிவுக்கும் தாய்மார்கள்.’ ‘மாதரௌ’ — ‘தாய்மார்கள்’ — என்ற சொல் மிகவும் கனமானது: இந்த வித்யைகள் அறிவைப் பெற்றெடுப்பவை, வெறும் அறிவு அல்ல. இங்கே வித்யைகளின் பயன் போரில் மட்டுமல்ல, அவையிலும் விவாதத்திலும் காணப்படுகிறது. ‘தாக்ஷிண்யம்’ என்பது பிறரிடம் இணக்கமும் மென்மையான நடத்தையும்; அதுவும் வித்யையின் பயனே என்பது முனிவரின் கருத்து.

‘ಸೌಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಯ ನಿಶ್ಚಯದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಕೊಡುವುದರಲ್ಲಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸಮಾನನಾರೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ಅನಘನೇ. ಈ ಎರಡು ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ನಿನಗೆ ಸಮಾನನಾರೂ ಇರಲಾರನು; ಬಲಾ ಮತ್ತು ಅತಿಬಲಾ ಸರ್ವಜ್ಞಾನದ ತಾಯಂದಿರು.’ ‘ಮಾತರೌ’ (ತಾಯಂದಿರು) ಎಂಬ ಪದ ಗಹನ — ಈ ವಿದ್ಯೆಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಜನನಿಗಳು, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಫಲ ಕೇವಲ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಲ್ಲ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿಯೂ ವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯ ಎಂದರೆ ಇತರರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಮೃದುವ್ಯವಹಾರ; ಅದೂ ವಿದ್ಯೆಯ ಫಲವೆಂಬುದು ಮುನಿಯ ಮತ.

'സൗഭാഗ്യത്തിലും ദാക്ഷിണ്യത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ബുദ്ധിനിശ്ചയത്തിലും മറുപടി പറയുന്നതിലും ലോകത്തിൽ നിനക്കു തുല്യനായി ആരുമുണ്ടാകില്ല, അല്ലയോ അനഘാ. ഈ രണ്ടു വിദ്യകൾ ലഭിച്ചാൽ നിനക്കു തുല്യനായി ആരുമുണ്ടാകില്ല; ബലയും അതിബലയും എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും മാതാക്കളാണ്.' 'മാതരൗ' (മാതാക്കൾ) എന്ന പദം ഏറെ ഘനമുള്ളതാണ് — ഈ വിദ്യകൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ജനനികളാണ്, ജ്ഞാനം മാത്രമല്ല. ഇവിടെ വിദ്യകളുടെ ഫലം യുദ്ധത്തിൽ മാത്രമല്ല, സഭയിലും വാദത്തിലും കാണപ്പെടുന്നു. ദാക്ഷിണ്യം എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അനുകൂലഭാവവും മൃദുവായ പെരുമാറ്റവുമാണ്; അതും വിദ്യയുടെ ഫലമാണെന്നാണ് മുനിയുടെ മതം.

"In good fortune and graciousness, in knowledge, in firmness of judgement and in the ready answer, blameless one, you will have no equal in the world. Once you have these two vidyās no one will be your match, for Balā and Atibalā are the mothers of all knowledge." As "mothers" they are not merely knowledge but its source. And their fruit is seen not only in battle but in the assembly and in debate. Graciousness here means kindness and gentleness toward others, and in the sage's view that too is a fruit of the vidyās.

८क्षुत्पिपासानिवृत्तिः विद्ययोः जन्म च

१८क्षुत्पिपासे न ते राम भविष्येते नरोत्तम।
बलामतिबलां चैव पठतस्तात राघव॥

१९गृहाण सर्वलोकस्य गुप्तये रघुनन्दन।
विद्याद्वयमधीयाने यशश्चाथ भवेद्भुवि।
पितामहसुते ह्येते विद्ये तेजःसमन्विते॥

‘हे नरोत्तम, बलाम् अतिबलां च पठतः ते क्षुत्पिपासे न भविष्यतः। अतः, हे रघुनन्दन, सर्वलोकस्य गुप्तये एते गृहाण। विद्याद्वयम् अधीयाने ते भुवि यशः भवेत्। एते हि पितामहस्य ब्रह्मणः सुते तेजःसमन्विते विद्ये।’ क्षुधा तृषा च पथि तपसः प्रथमौ विघ्नौ; तौ एव आदौ अपनीयेते। ‘सर्वलोकस्य गुप्तये’ इति पदेन स्पष्टं यत् एतत् बलं न स्वार्थाय, अपि तु लोकरक्षणाय दीयते। ब्रह्मणः दुहितरौ इति उक्त्वा मुनिः विद्ययोः मूलं दर्शयति — विद्या हि सृष्टेः आदौ एव जाता।

‘ఓ నరోత్తమా, బలా అతిబలలను పఠించే నీకు ఆకలిదప్పులు ఉండవు. కాబట్టి ఓ రఘునందనా, సర్వలోకాల రక్షణ కోసం వీటిని స్వీకరించు. ఈ రెండు విద్యలను అధ్యయనం చేసే నీకు భూమిపై యశస్సు కలుగుతుంది. ఇవి పితామహుడైన బ్రహ్మ కుమార్తెలు, తేజస్సుతో కూడిన విద్యలు.’ ఆకలీ దప్పికా మార్గంలో తపస్సుకు మొదటి విఘ్నాలు; అవే మొదట తొలగించబడతాయి. ‘సర్వలోకస్య గుప్తయే’ (సర్వలోకాల రక్షణ కోసం) అనే పదంతో ఈ బలం స్వార్థం కోసం కాదు, లోకరక్షణ కోసం ఇవ్వబడుతోందని స్పష్టం. బ్రహ్మ కుమార్తెలు అని చెప్పి ముని విద్యల మూలాన్ని చూపిస్తున్నాడు — విద్య సృష్టి ఆదిలోనే పుట్టింది.

‘மனிதருள் சிறந்தவனே, பலையையும் அதிபலையையும் ஓதும் உனக்குப் பசியும் தாகமும் உண்டாகாது. ஆகவே ரகு குலத்தின் மகிழ்ச்சியானவனே, எல்லா உலகையும் காப்பதற்காக இவற்றைப் பெற்றுக்கொள். இந்த இரு வித்யைகளையும் கற்கும் உனக்குப் பூமியில் புகழ் உண்டாகும். ஏனெனில் இவை பிதாமகரான பிரம்மனின் மகள்கள், ஒளி நிறைந்த வித்யைகள்.’ பசியும் தாகமும் வழியில் தவத்திற்கு முதல் இடையூறுகள்; அவையே முதலில் நீக்கப்படுகின்றன. ‘எல்லா உலகையும் காப்பதற்காக’ என்ற சொல்லால், இந்த வலிமை தன்னலத்திற்காக அல்ல, உலகைக் காப்பதற்காகவே கொடுக்கப்படுகிறது என்பது தெளிவாகிறது. பிரம்மனின் மகள்கள் என்று சொல்லி முனிவர் வித்யைகளின் மூலத்தைக் காட்டுகிறார் — வித்யை படைப்பின் தொடக்கத்திலேயே தோன்றியது அல்லவா.

‘ನರೋತ್ತಮನೇ, ಬಲಾ-ಅತಿಬಲೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ನಿನಗೆ ಹಸಿವು-ಬಾಯಾರಿಕೆಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಘುನಂದನನೇ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಇವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಈ ಎರಡು ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ನಿನಗೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಉಂಟಾಗುವುದು. ಇವು ಪಿತಾಮಹನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರಿಯರಾದ ತೇಜೋಮಯ ವಿದ್ಯೆಗಳು.’ ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಬಾಯಾರಿಕೆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೊದಲ ವಿಘ್ನಗಳು; ಅವನ್ನೇ ಮೊದಲು ನಿವಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಸರ್ವಲೋಕಸ್ಯ ಗುಪ್ತಯೇ’ (ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಈ ಬಲ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಲೋಕರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕೊಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರಿಯರು ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮುನಿ ವಿದ್ಯೆಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ — ವಿದ್ಯೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹುಟ್ಟಿತು.

'അല്ലയോ നരോത്തമാ, ബലയും അതിബലയും ജപിക്കുന്ന നിനക്കു വിശപ്പും ദാഹവും ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ അല്ലയോ രഘുനന്ദനാ, സർവ്വലോകത്തിന്റെയും രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി ഇവ സ്വീകരിക്കുക. ഈ രണ്ടു വിദ്യകൾ അഭ്യസിക്കുന്ന നിനക്കു ഭൂമിയിൽ യശസ്സുണ്ടാകും. ഇവ പിതാമഹനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ തേജസ്വിനികളായ പുത്രിമാരായ വിദ്യകളാണല്ലോ.' വിശപ്പും ദാഹവുമാണ് വഴിയിലെ തപസ്സിന്റെ ആദ്യവിഘ്നങ്ങൾ; അവയാണ് ആദ്യംതന്നെ നീക്കപ്പെടുന്നത്. 'സർവ്വലോകസ്യ ഗുപ്തയേ' (സർവ്വലോകത്തിന്റെയും രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി) എന്ന പദത്താൽ വ്യക്തമാണ്, ഈ ബലം സ്വാർത്ഥത്തിനല്ല, ലോകരക്ഷണത്തിനാണ് നൽകപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രിമാർ എന്നു പറഞ്ഞ് മുനി വിദ്യകളുടെ മൂലം കാണിക്കുന്നു — വിദ്യ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽത്തന്നെ ജനിച്ചതാണല്ലോ.

"When you recite Balā and Atibalā, best of men, hunger and thirst will not come upon you. So take them, delight of the Raghus, for the protection of the whole world. As you study the two vidyās, fame too will be yours on earth, for these vidyās, full of fiery power, are the daughters of the grandfather Brahmā." Hunger and thirst are the first obstacles to austerity on the road, so they are the first to be removed. The words "for the protection of the whole world" make plain that this strength was given not for Rāma's own sake but to guard the world; and by calling the vidyās Brahmā's daughters the sage shows their source, for knowledge was born at the very beginning of creation.

९प्रदानस्य पात्रं तपसा सम्भृतिश्च

२०प्रदातुं तव काकुत्स्थ सदृशस्त्वं हि पार्थिव।
कामं बहुगुणाः सर्वे त्वय्येते नात्र संशयः॥

२१तपसा सम्भृते चैते बहुरूपे भविष्यतः।
ततो रामो जलं स्पृष्ट्वा प्रहृष्टवदनः शुचिः॥

‘हे काकुत्स्थ, एते प्रदातुं त्वम् एव सदृशः, हे पार्थिव। कामं तव एते बहवः गुणाः सन्ति, न अत्र संशयः; तथापि मम तपसा सम्भृते एते बहुरूपे भविष्यतः।’ गुरुः स्वस्य तपः शिष्ये निक्षिपति — एषा एव विद्यासम्प्रदायस्य रीतिः; मन्त्रः केवलैः अक्षरैः न सिध्यति, दातुः तपसा सिध्यति। ‘बहुरूपे’ इति — एका एव विद्या नानाकार्येषु नानाविधं फलं ददाति। ततः रामः जलं स्पृष्ट्वा प्रहृष्टवदनः शुचिः अभवत्।

‘ఓ కాకుత్స్థా, వీటిని పొందడానికి నీవే తగినవాడవు, ఓ రాజకుమారా. నీలో ఈ గుణాలు అనేకం ఉన్నాయి, ఇందులో సందేహం లేదు; అయినా నా తపస్సుతో పోషించబడిన ఇవి అనేక రూపాలు పొందుతాయి.’ గురువు తన తపస్సును శిష్యునిలో నిక్షిప్తం చేస్తాడు — ఇదే విద్యాసంప్రదాయపు రీతి; మంత్రం కేవలం అక్షరాలతో సిద్ధించదు, ఇచ్చేవాని తపస్సుతో సిద్ధిస్తుంది. ‘బహురూపే’ (అనేక రూపాలు గలవి) — ఒకే విద్య నానాకార్యాలలో నానావిధ ఫలాన్ని ఇస్తుంది. తర్వాత రాముడు నీటిని స్పృశించి (ఆచమనం చేసి) ప్రసన్నమైన ముఖంతో పవిత్రుడయ్యాడు.

‘காகுத்ஸ்தனே, இவற்றை வழங்குவதற்கு நீயே தகுதியானவன், இளவரசே. உன்னிடம் இந்தப் பல நற்பண்புகள் நிறைந்துள்ளன, இதில் ஐயமில்லை; ஆயினும் என் தவத்தால் ஊட்டம் பெற்று இவை பலவடிவுடையவையாகும்.’ குரு தம் தவத்தைச் சீடனிடம் வைக்கிறார் — இதுவே வித்யை மரபின் முறை; மந்திரம் வெறும் எழுத்துகளால் பலிப்பதில்லை, கொடுப்பவரின் தவத்தாலேயே பலிக்கிறது. ‘பஹுரூபே’ — ‘பலவடிவுடையவை’ — ஒரே வித்யை பல பணிகளில் பலவகைப் பயனைத் தருகிறது. பின்னர் ராமன் நீரைத் தொட்டு, மலர்ந்த முகத்துடன் தூய்மையானான்.

‘ಕಾಕುತ್ಸ್ಥನೇ, ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ಇವನ್ನು ಕೊಡಲು ನೀನೇ ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರನು. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಅನೇಕ ಗುಣಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಇವು ಬಹುರೂಪವಾಗುವುವು.’ ಗುರು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾನೆ — ಇದೇ ವಿದ್ಯಾಸಂಪ್ರದಾಯದ ರೀತಿ; ಮಂತ್ರವು ಕೇವಲ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಡುವವನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಬಹುರೂಪೇ’ (ಬಹುರೂಪವಾದವು) — ಒಂದೇ ವಿದ್ಯೆ ನಾನಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ ರಾಮನು ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ ಪ್ರಸನ್ನಮುಖನಾಗಿ ಶುಚಿಯಾದನು.

'അല്ലയോ കാകുത്സ്ഥാ, ഇവ നൽകാൻ യോഗ്യൻ നീതന്നെയാണ്, അല്ലയോ രാജകുമാരാ. നിനക്ക് ഈ അനേകം ഗുണങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഉണ്ട്, ഇതിൽ സംശയമില്ല; എങ്കിലും എന്റെ തപസ്സിനാൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഇവ അനേകരൂപങ്ങളായിത്തീരും.' ഗുരു തന്റെ തപസ്സ് ശിഷ്യനിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നു — ഇതുതന്നെയാണ് വിദ്യാസമ്പ്രദായത്തിന്റെ രീതി; മന്ത്രം കേവലം അക്ഷരങ്ങൾകൊണ്ടു സിദ്ധിക്കുന്നില്ല, നൽകുന്നവന്റെ തപസ്സുകൊണ്ടാണ് സിദ്ധിക്കുന്നത്. 'ബഹുരൂപേ' (അനേകരൂപങ്ങൾ) — ഒരേ വിദ്യതന്നെ പല കാര്യങ്ങളിൽ പലവിധമായ ഫലം നൽകുന്നു. പിന്നീട് രാമൻ ജലം സ്പർശിച്ച് പ്രസന്നമുഖനായി ശുദ്ധനായി.

"You alone are fit to receive them, Kākutstha, prince. It is true, and there is no doubt of it, that you already have many good qualities; yet nourished by my austerity these two vidyās will take many forms in you." A teacher places his own austerity in his pupil; that is how a vidyā is handed down, since a mantra succeeds not through its syllables alone but through the austerity of the one who gives it. "Many forms" means that a single vidyā bears different fruit in different tasks. Then Rāma touched water, and, purified, his face shining with joy,

१०विद्याग्रहणं सरय्वां रात्रिवासश्च

२२प्रतिजग्राह ते विद्ये महर्षेर्भावितात्मनः।
विद्यासमुदितो रामः शुशुभे भीमविक्रमः॥

२३सहस्ररश्मिर्भगवाञ्छरदीव दिवाकरः।
गुरुकार्याणि सर्वाणि नियुज्य कुशिकात्मजे।
ऊषुस्तां रजनीं तत्र सरय्वां ससुखं त्रयः॥

सः भावितात्मनः महर्षेः ते विद्ये प्रतिजग्राह। विद्यासमुदितः भीमविक्रमः रामः शरदि सहस्ररश्मिः भगवान् दिवाकरः इव शुशुभे। शरत्कालीनसूर्यस्य उपमा सार्थका — मेघैः विमुक्तः सः यथा स्वं तेजः प्रकाशयति, तथा विद्यया समुदितः रामः। ततः सः कुशिकात्मजे सर्वाणि गुरुकार्याणि नियुज्य तत्र सरय्वाः तीरे त्रयः ससुखं तां रजनीम् ऊषुः। ‘गुरुकार्याणि नियुज्य’ इति पदैः सूच्यते — शिष्यत्वं विद्याग्रहणेन एव न सिध्यति, गुरुसेवया अपि।

అతడు భావితాత్ముడైన ఆ మహర్షి నుండి ఆ విద్యలను స్వీకరించాడు. విద్యలతో కూడిన భయంకర పరాక్రముడైన రాముడు శరత్కాలంలో సహస్రకిరణుడైన భగవాన్ సూర్యునిలా ప్రకాశించాడు. శరత్కాల సూర్యుని ఉపమానం సార్థకమైనది — మేఘాల నుండి విడివడిన సూర్యుడు తన తేజస్సును ఎలా ప్రకాశింపజేస్తాడో, విద్యతో కూడిన రాముడూ అలాగే. తర్వాత అతడు కుశికాత్మజునికి గురుసేవలన్నీ చేసి, ఆ ముగ్గురూ సరయూ తీరంలో ఆ రాత్రిని సుఖంగా గడిపారు. ‘గురుకార్యాణి నియుజ్య’ (గురుసేవలు చేసి) అనే పదాలతో సూచించబడుతుంది — శిష్యత్వం విద్యాగ్రహణంతో మాత్రమే సిద్ధించదు, గురుసేవతో కూడా.

தூய உள்ளம் கொண்ட அந்த மகரிஷியிடமிருந்து அவன் அந்த வித்யைகளைப் பெற்றுக்கொண்டான். வித்யைகளால் பொலிவு பெற்ற, அஞ்சத்தக்க வீரமுடைய ராமன், இலையுதிர்காலத்தில் ஆயிரம் கதிர்களுடன் ஒளிரும் பகவான் சூரியனைப் போலப் பிரகாசித்தான். இலையுதிர்காலச் சூரியனின் உவமை பொருள் பொதிந்தது — மேகங்களிலிருந்து விடுபட்ட அவன் தன் ஒளியை வெளிப்படுத்துவதுபோல், வித்யையால் பொலிவு பெற்ற ராமனும் ஒளிர்கிறான். பின்னர் அவன் குஶிகரின் மகனுக்குச் செய்ய வேண்டிய குருப்பணிகள் அனைத்தையும் செய்து முடித்தான்; அங்கே சரயுவின் கரையில் மூவரும் அந்த இரவை இனிதே கழித்தனர். ‘குருகார்யாணி நியுஜ்ய’ — ‘குருப்பணிகளைச் செய்து’ — என்ற சொற்களால் குறிக்கப்படுவது — வித்யையைப் பெறுவதால் மட்டும் சீடத்தன்மை நிறைவடைவதில்லை, குருவுக்குப் பணிவிடை செய்வதாலும் நிறைவடைகிறது.

ಅವನು ಶುದ್ಧಾಂತಃಕರಣನಾದ ಮಹರ್ಷಿಯಿಂದ ಆ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಭೀಮಪರಾಕ್ರಮಿ ರಾಮನು ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳ ಭಗವಾನ್ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಶೋಭಿಸಿದನು. ಶರತ್ಕಾಲದ ಸೂರ್ಯನ ಉಪಮೆ ಸಾರ್ಥಕ — ಮೋಡಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಅವನು ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ರಾಮನು. ಆಮೇಲೆ ಅವನು ಕುಶಿಕಾತ್ಮಜನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಗುರುಸೇವೆಗಳನ್ನೂ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಮೂವರೂ ಅಲ್ಲಿ ಸರಯೂ ತೀರದಲ್ಲಿ ಆ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಸುಖವಾಗಿ ಕಳೆದರು. ‘ಗುರುಕಾರ್ಯಾಣಿ ನಿಯುಜ್ಯ’ (ಗುರುಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ — ಶಿಷ್ಯತ್ವ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿದ್ಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಗುರುಸೇವೆಯಿಂದಲೂ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.

ആത്മജ്ഞാനിയായ മഹർഷിയിൽനിന്ന് അവൻ ആ വിദ്യകൾ സ്വീകരിച്ചു. വിദ്യയാൽ ഉയർന്ന ഭീമവിക്രമനായ രാമൻ ശരത്കാലത്തിൽ ആയിരം കിരണങ്ങളുള്ള ഭഗവാൻ സൂര്യനെപ്പോലെ ശോഭിച്ചു. ശരത്കാലസൂര്യന്റെ ഉപമ സാർത്ഥകമാണ് — മേഘങ്ങളിൽനിന്നു മുക്തനായ സൂര്യൻ തന്റെ തേജസ്സു പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ വിദ്യയാൽ ഉയർന്ന രാമനും. പിന്നീട് അവൻ കുശികപുത്രനു ചെയ്യേണ്ട എല്ലാ ഗുരുശുശ്രൂഷകളും ചെയ്തു, അവിടെ സരയുവിന്റെ തീരത്ത് മൂവരും ആ രാത്രി സുഖമായി കഴിച്ചു. 'ഗുരുകാര്യാണി നിയുജ്യ' (ഗുരുകാര്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ച്) എന്ന പദങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — ശിഷ്യത്വം വിദ്യ സ്വീകരിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രം സിദ്ധിക്കുന്നില്ല, ഗുരുസേവകൊണ്ടുംകൂടിയാണ്.

he received the two vidyās from the great sage whose self was perfected in contemplation. Endowed with them, Rāma of terrible prowess shone like the thousand-rayed sun, the maker of day, in autumn. The image fits: as the autumn sun, freed from the clouds, shows its full brilliance, so did Rāma once the vidyās were his. Then he took upon himself every service a pupil owes his teacher, and the three spent that night in comfort there on the bank of the Sarayū. One becomes a true pupil not by receiving knowledge alone but by serving too.

११पुष्पिताग्रावृत्ते उपसंहारः

२४दशरथनृपसूनुसत्तमाभ्यां तृणशयनेऽनुचिते तदोषिताभ्याम्।
कुशिकसुतवचोऽनुलालिताभ्यां सुखमिव सा विबभौ विभावरी च॥

अन्तिमः श्लोकः पुष्पिताग्रावृत्ते निबद्धः; सर्गान्ते वृत्तपरिवर्तनं वाल्मीकेः प्रसिद्धा रीतिः। अनुचिते तृणशयने उषिताभ्यां दशरथनृपस्य सूनुसत्तमाभ्यां कुशिकसुतस्य वचोभिः अनुलालिताभ्यां सा विभावरी सुखम् इव विबभौ। राजपुत्रौ तृणशय्यायाम् अपि न दुःखितौ — गुरोः वात्सल्यम् एव तयोः वास्तवी शय्या।

చివరి శ్లోకం పుష్పితాగ్రా వృత్తంలో కూర్చబడింది; సర్గాంతంలో వృత్తం మార్చడం వాల్మీకి ప్రసిద్ధ రీతి. తమకు తగని గడ్డిపరుపుపై నిద్రించిన, కుశికసుతుని మాటలతో లాలించబడిన దశరథ మహారాజు శ్రేష్ఠపుత్రులిద్దరికీ ఆ రాత్రి సుఖంగానే గడిచినట్లు తోచింది. రాజకుమారులు గడ్డిపరుపుపై కూడా దుఃఖపడలేదు — గురువు వాత్సల్యమే వారికి నిజమైన పరుపు.

இறுதி சுலோகம் புஷ்பிதாக்ரா யாப்பில் அமைந்துள்ளது; சர்க்கத்தின் இறுதியில் யாப்பை மாற்றுவது வால்மீகியின் புகழ்பெற்ற முறை. தகுதியற்ற புல்படுக்கையில் தங்கிய, மன்னன் தசரதனின் மகன்களில் சிறந்த அந்த இருவருக்கும், குஶிகரின் மகனின் சொற்களால் அன்புடன் ஆதரிக்கப்பட்ட அவர்களுக்கு, அந்த இரவு இனிதாகவே கழிந்ததுபோல் விளங்கியது. இளவரசர்கள் புல்படுக்கையிலும் துயருறவில்லை — குருவின் அன்பே அவர்களுக்கு உண்மையான படுக்கை.

ಕೊನೆಯ ಶ್ಲೋಕ ಪುಷ್ಪಿತಾಗ್ರ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾಗಿದೆ; ಸರ್ಗಾಂತದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತವನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರೀತಿ. ತಮಗೆ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದ ಹುಲ್ಲಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದ, ಕುಶಿಕಸುತನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮುದ್ದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದಶರಥರಾಜನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುತ್ರರಿಬ್ಬರಿಗೆ ಆ ರಾತ್ರಿ ಸುಖಮಯವಾಗಿಯೇ ತೋರಿತು. ರಾಜಪುತ್ರರು ಹುಲ್ಲಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಿತರಾಗಲಿಲ್ಲ — ಗುರುವಿನ ವಾತ್ಸಲ್ಯವೇ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಹಾಸಿಗೆ.

അവസാനത്തെ ശ്ലോകം പുഷ്പിതാഗ്രാവൃത്തത്തിൽ നിബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; സർഗാന്തത്തിൽ വൃത്തം മാറ്റുന്നത് വാല്മീകിയുടെ പ്രസിദ്ധമായ രീതിയാണ്. ശീലമില്ലാത്ത പുൽമെത്തയിൽ കിടന്ന, കുശികപുത്രന്റെ വാക്കുകളാൽ ലാളിക്കപ്പെട്ട, ദശരഥരാജാവിന്റെ ശ്രേഷ്ഠരായ ആ രണ്ടു പുത്രന്മാർക്ക് ആ രാത്രി സുഖമുള്ളതെന്നപോലെ ശോഭിച്ചു. രാജപുത്രന്മാർ പുൽമെത്തയിലും ദുഃഖിതരല്ല — ഗുരുവിന്റെ വാത്സല്യംതന്നെയാണ് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശയ്യ.

In a closing verse set, as Vālmīki often does, in a new metre, the puṣpitāgrā, we hear that the two finest sons of King Daśaratha lay that night on a bed of grass, unfit for princes, yet, soothed by the kind words of the son of Kuśika, they found the night as sweet as happiness itself. Even on a bed of grass they did not suffer; their teacher's affection was their real bed.

इत्यार्षे श्रीमद्रामायणे वाल्मीकीये आदिकाव्ये बालकाण्डे द्वाविंशः सर्गः॥ २२॥

पदविवरणम्పదవివరణபதவுரைಪದವಿವರಣೆപദവിവരണംWord notes

कठिनपदानां सन्धिः, समासः, विभक्तिः, अर्थश्च।

కఠిన పదాల సంధి, సమాసం, విభక్తి, అర్థం.

கடினச் சொற்களின் சந்தி, சமாசம், வேற்றுமை, பொருள்.

ಕಠಿಣ ಪದಗಳ ಸಂಧಿ, ಸಮಾಸ, ವಿಭಕ್ತಿ, ಅರ್ಥ.

കഠിനപദങ്ങളുടെ സന്ധി, സമാസം, വിഭക്തി, അർഥം.

Sandhi, compound, case and meaning of the harder words.

२८ पदानि

ब्रुवति २२.१ वसिष्ठे एवं कथयति सति

सन्धिः: वसिष्ठे + ब्रुवति — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: समासः नास्ति — ब्रू-धातोः शतृप्रत्ययान्तस्य सप्तमी
विभक्तिः: सप्तमी एकवचनम् (भावलक्षणा सत्सप्तमी — ‘वसिष्ठे ब्रुवति’)

आजुहाव २२.१ आहूतवान्, समीपम् आह्वयामास

सन्धिः: राममाजुहाव — रामम् + आजुहाव इति मकारस्य अनुनासिकः (संहितायाम्)
समासः: समासः नास्ति — आङ्पूर्वात् ह्वे-धातोः लिट्
विभक्तिः: क्रियापदम् — लिट्, प्रथमपुरुषः, एकवचनम्, परस्मैपदम्

कृतस्वस्त्ययनम् २२.२ यस्य मङ्गलकर्म कृतम्, तम्; स्वस्त्ययनं नाम यात्रादौ विहितं शान्तिकर्म

सन्धिः: सु + अस्ति + अयनम् — यण्सन्धिः (उ + अ = व्), तेन स्वस्त्ययनम्
समासः: कृतं स्वस्त्ययनं यस्य सः, तम् — बहुव्रीहिः; स्वस्तेः अयनम् — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: द्वितीया एकवचनम् (‘रामम्’ इत्यस्य विशेषणम्)

अभिमन्त्रितम् २२.२ मन्त्रैः संस्कृतम्, मङ्गलमन्त्रोच्चारणेन पवित्रीकृतम्

सन्धिः: मंगलैः + अभिमन्त्रितम् — विसर्गस्य रेफादेशः (मंगलैरभिमन्त्रितम्)
समासः: अभि + मन्त्र् (णिजन्त) धातोः क्तप्रत्ययान्तम्; समासः नास्ति
विभक्तिः: द्वितीया एकवचनम् (‘रामम्’ इत्यस्य विशेषणम्)

मूर्ध्न्युपाघ्राय २२.३ मस्तके आघ्राय, शिरः संघ्राय (स्नेहसूचकः संस्कारः)

सन्धिः: मूर्ध्नि + उपाघ्राय — यण्सन्धिः (इ + उ = य्)। अत्र सन्धिः एव क्लेशकरः, अतः सङ्घातः उद्धृतः।
समासः: समासः नास्ति — पदद्वयम्; उप + आ + घ्रा धातोः ल्यबन्तम्
विभक्तिः: मूर्ध्नि — सप्तमी एकवचनम्; उपाघ्राय — अव्ययम् (पूर्वकालिकम्)

नीरजस्कः २२.४ धूलिरहितः, रजोहीनः (वायुः)

सन्धिः: निस् + रजस् — विसर्गस्य रेफे लोपः, पूर्वस्वरदीर्घश्च (नीरजस्); ततः कप्प्रत्ययः
समासः: निर्गतं रजः यस्मात् सः — नञ्गर्भः बहुव्रीहिः (समासान्तः कप्)
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम् (‘वायुः’ इत्यस्य विशेषणम्)

देवदुन्दुभिनिःस्वनैः २२.५ देवदुन्दुभीनां नादैः सह

सन्धिः: निस् + स्वनैः — विसर्गसन्धिः (निःस्वनैः)
समासः: देवानां दुन्दुभयः — षष्ठीतत्पुरुषः; तेषां निःस्वनाः — षष्ठीतत्पुरुषः
विभक्तिः: तृतीया बहुवचनम् (सहार्थे, ‘आसीत्’ इत्यनेन सम्बद्धा)

काकपक्षधरः २२.६ काकपक्षनामकान् बालकेशान् धारयन्; अनेन रामस्य कुमारावस्था सूच्यते

सन्धिः: काकपक्षधरः + धन्वी — विसर्गस्य उत्वम्, ततः गुणसन्धिः (काकपक्षधरो धन्वी)
समासः: काकस्य पक्षौ इव केशौ काकपक्षौ — उपमितसमासः; तौ धरति इति — उपपदतत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम् (‘रामः’ इत्यस्य विशेषणम्)

सौमित्रिः २२.६ सुमित्रापुत्रः, लक्ष्मणः

सन्धिः: सौमित्रिः + अन्वगात् — विसर्गस्य रेफादेशः (सौमित्रिरन्वगात्)
समासः: सुमित्रायाः अपत्यं पुमान् — तद्धितः (इञ्प्रत्ययः, आदिवृद्धिः)
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम्

कलापिनौ २२.७ तूणीरधारिणौ, पृष्ठे बद्धनिषङ्गौ

सन्धिः: सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: कलापः (तूणीरः) अनयोः अस्ति इति — इनिप्रत्ययान्तं तद्धितरूपम्
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (रामलक्ष्मणयोः विशेषणम्)

त्रिशीर्षाविव २२.७ त्रिशिरस्कौ इव; धनुः तूणीरः शिरश्च — एतत् त्रयं त्रिफणवत् दृश्यते

सन्धिः: त्रिशीर्षौ + इव — औकारस्य आव्-आदेशः (एचोऽयवायावः)। सन्धिः एव क्लेशकरः, अतः सङ्घातः उद्धृतः।
समासः: त्रीणि शीर्षाणि ययोः तौ — बहुव्रीहिः; इव — अव्ययम्
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (‘पन्नगौ’ इत्यस्य विशेषणम्)

अनुजग्मतुः २२.८ अनुगतवन्तौ, पृष्ठतः जग्मतुः

सन्धिः: अनुजग्मतुः + अक्षुद्रौ — विसर्गस्य रेफादेशः (अनुजग्मतुरक्षुद्रौ)
समासः: समासः नास्ति — अनु + गम् धातोः लिट्
विभक्तिः: क्रियापदम् — लिट्, प्रथमपुरुषः, द्विवचनम्, परस्मैपदम्

अक्षुद्रौ २२.८ अनल्पौ, उदारस्वभावौ, महाशयौ

सन्धिः: अनुजग्मतुः + अक्षुद्रौ — विसर्गस्य रेफे परे आदिस्वरः सन्धौ लीयते (अनुजग्मतुरक्षुद्रौ)
समासः: न क्षुद्रौ — नञ्तत्पुरुषः
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (रामलक्ष्मणयोः विशेषणम्)

बद्धगोधाङ्गुलित्राणौ २२.९ गोधाचर्मनिर्मितम् अङ्गुलित्राणं बद्धवन्तौ; ज्याघातात् अङ्गुलीनां रक्षणाय धनुर्धरैः धार्यते

सन्धिः: मुद्रणे ‘बद्धगोधांगुलित्राणौ’ इति अनुस्वारेण; अङ्गुलि-शब्दे ङकारस्य अनुस्वारः
समासः: बद्धं गोधाङ्गुलित्राणं याभ्यां तौ — बहुव्रीहिः; गोधायाः चर्मणा कृतम् अङ्गुलित्राणम् — मध्यमपदलोपी
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम्

पावकी २२.११ अग्निपुत्रौ स्कन्दविशाखौ; स्थाणुदेवम् अनुगच्छन्तौ तौ इव

सन्धिः: पावकी + अध्यर्धयोजनम् — पृथक् पादौ, सन्धिः नास्ति
समासः: पावकस्य (अग्नेः) अपत्ये — तद्धितः (इञ्प्रत्ययः); द्विवचने ‘पावकी’
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (उपमानम्)

अध्यर्धयोजनम् २२.११ सार्धम् एकं योजनम्, दीड्योजनप्रमाणं मार्गम्

सन्धिः: अधि + अर्ध — यण्सन्धिः (इ + अ = य्), तेन अध्यर्ध
समासः: अध्यर्धं योजनम् — कर्मधारयः; अधिकम् अर्धं यस्मिन् तत् अध्यर्धम् — बहुव्रीहिः
विभक्तिः: द्वितीया एकवचनम् (अध्वनि कर्मणि — ‘गत्वा’ इत्यस्य)

पर्ययः २२.१२ अतिक्रमः, व्यतिक्रमः; ‘कालस्य पर्ययः’ इति उचितकालस्य अतिवाहनम्

सन्धिः: परि + अयः — यण्सन्धिः (इ + अ = य्)
समासः: परि + इ धातोः अच्प्रत्ययान्तम्; समासः नास्ति
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम् (‘मा भूत्’ इत्यस्य कर्तृपदम्)

मन्त्रग्रामम् २२.१३ मन्त्रसमूहम्, विद्यायुगलरूपं मन्त्रराशिम्

सन्धिः: सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: मन्त्राणां ग्रामः — षष्ठीतत्पुरुषः; ‘ग्रामः’ इति अत्र समूहवाची
विभक्तिः: द्वितीया एकवचनम् (‘गृहाण’ इत्यस्य कर्म)

नैर्ऋताः २२.१४ राक्षसाः; निर्ऋतिः नाम नैर्ऋत्यदिशः अधिदेवता, तस्याः सन्तानाः

सन्धिः: निर्ऋति + अण् — आदिवृद्धिः (नैर्ऋत); सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: निर्ऋतेः अपत्यानि, निर्ऋतिदेवतासम्बद्धाः — तद्धितः (अण्प्रत्ययः)
विभक्तिः: प्रथमा बहुवचनम् (‘धर्षयिष्यन्ति’ इत्यस्य कर्तारः)

बाह्वोः २२.१४ भुजयोः; ‘बाह्वोः वीर्ये’ इति भुजबले

सन्धिः: बाह्वोः + सदृशः — सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: समासः नास्ति — बाहु-शब्दस्य षष्ठीद्विवचनम् (उ + ओस् = व्, यण्सन्धिः)
विभक्तिः: षष्ठी द्विवचनम् (निर्धारणे, ‘वीर्ये’ इत्यनेन सम्बद्धा)

प्रतिवक्तव्ये २२.१६ प्रतिवचनदाने, परप्रश्नस्य उत्तरकथने

सन्धिः: नोत्तरे — न + उत्तरे इति गुणसन्धिः; प्रतिवक्तव्ये इति पृथक् पदम्
समासः: प्रति + वच् धातोः तव्यत्प्रत्ययान्तम्; समासः नास्ति
विभक्तिः: सप्तमी एकवचनम् (‘उत्तरे’ इत्यस्य विशेषणम्)

क्षुत्पिपासे २२.१८ क्षुधा तृष्णा च, बुभुक्षापिपासे

सन्धिः: क्षुध् + पिपासे — चर्त्वसन्धिः (धकारस्य तकारः)
समासः: क्षुच्च पिपासा च — द्वन्द्वः (एकशेषे द्विवचनम्)
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (‘भविष्येते’ इत्यस्य कर्तृपदे)

गुप्तये २२.१९ रक्षणार्थम्; ‘सर्वलोकस्य गुप्तये’ इति समग्रजगतः परित्राणाय

सन्धिः: सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: गुप् धातोः क्तिन्प्रत्ययान्तम्; समासः नास्ति
विभक्तिः: चतुर्थी एकवचनम् (तादर्थ्ये)

सम्भृते २२.२१ पोषिते, तपसा परिपूरिते; गुरोः तपःसामर्थ्येन सिद्धे

सन्धिः: सम् + भृ — अनुस्वारस्य परसवर्णः (सम्भृते)
समासः: सम् + भृ धातोः क्तप्रत्ययान्तम्; समासः नास्ति
विभक्तिः: प्रथमा द्विवचनम् (‘एते विद्ये’ इत्यनयोः विशेषणम्)

विद्यासमुदितः २२.२२ विद्यया समृद्धः, विद्यालाभेन उदितः (उदितसूर्यवत्)

सन्धिः: विद्यासमुदितः + रामः — विसर्गस्य उत्वम्, ततः गुणसन्धिः (विद्यासमुदितो रामः)
समासः: विद्यया समुदितः — तृतीयातत्पुरुषः; सम् + उद् + इ धातोः क्तप्रत्ययान्तम्
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम् (‘रामः’ इत्यस्य विशेषणम्)

ऊषुः २२.२३ ऊषिवन्तः, निवसन्तः रात्रिम् अतिवाहितवन्तः

सन्धिः: ऊषुः + ताम् — विसर्गस्य सकारः (ऊषुस्तां)
समासः: समासः नास्ति — वस्-धातोः लिट् (सम्प्रसारणेन ऊष्)
विभक्तिः: क्रियापदम् — लिट्, प्रथमपुरुषः, बहुवचनम्, परस्मैपदम्

अनुलालिताभ्याम् २२.२४ वात्सल्येन परिलालिताभ्याम्, स्नेहवचनैः सान्त्विताभ्याम्

सन्धिः: वचः + अनुलालिताभ्याम् — विसर्गस्य उत्वम्, ततः पूर्वरूपम् (वचोऽनुलालिताभ्यां)
समासः: अनु + लल् (णिजन्त) धातोः क्तप्रत्ययान्तम्; कुशिकसुतस्य वचोभिः अनुलालिताभ्याम् — तृतीयातत्पुरुषः
विभक्तिः: तृतीया द्विवचनम् (‘सूनुसत्तमाभ्याम्’ इत्यनेन सम्बद्धा)

विभावरी २२.२४ रात्रिः; तारकाभिः विभासमानत्वात् एषा संज्ञा

सन्धिः: सन्धिकार्यं नास्ति
समासः: विभा (दीप्तिः) अस्याः अस्ति इति — वनिप्/मतुबर्थीयप्रत्ययान्तं तद्धितरूपम्, स्त्रियां ङीप्
विभक्तिः: प्रथमा एकवचनम् (‘विबभौ’ इत्यस्य कर्तृपदम्)