సురశ్రేష్ఠులైన దేవతలచేత నియోగించబడిన నారాయణుడు విష్ణువు అన్నీ తెలిసినప్పటికీ దేవతలతో మృదువుగా ఇలా అన్నాడు — ‘ఓ సురలారా, ఆ రాక్షసాధిపతి వధకు ఉపాయం ఏమిటి, దేనిని ఆశ్రయించి నేను ఆ ఋషికంటకుని సంహరించగలను?’ ఇలా అడగబడిన సురలందరూ అవ్యయుడైన విష్ణువుకు ఇలా బదులిచ్చారు — ‘మానుషరూపాన్ని ధరించి యుద్ధంలో రావణుని సంహరించు. అతడు దీర్ఘకాలం తీవ్రమైన తపస్సు చేశాడు, దానితో లోకకర్త, లోకాలకు పూర్వజుడు అయిన బ్రహ్మ తృప్తి చెందాడు.’ ఇక్కడ గమనించాలి — విష్ణువు ఉపాయం తెలిసినా అడుగుతున్నాడు. ‘జానన్నపి’ (తెలిసినప్పటికీ) అనే పదంతో కవి ప్రశ్న అజ్ఞానం వల్ల కాదని, మర్యాద వల్లనని స్పష్టంగా సూచిస్తున్నాడు. యాచన యాచకుల నోటి నుండే వెలువడాలి; అప్పుడే సంకల్పం దృఢమవుతుంది. అంతేకాక దేవతలు కేవలం వధను యాచించడం లేదు, రూపాన్ని కూడా నిర్దేశిస్తున్నారు — ‘మానుషరూపం’ అని. అవతారపు ఆకారం ఇక్కడే నిశ్చయమైంది. తపస్సుతో పొందిన వరం తపస్సుతోనే తొలగదు; ఉపాయం మరోచోట వెతకాలి అనేది దేవతల ఆలోచన.

தேவர்களில் சிறந்தோரால் பணியில் அமர்த்தப்பட்ட நாராயணனான விஷ்ணு, அனைத்தையும் அறிந்திருந்தும் தேவர்களிடம் மென்மையாகக் கேட்டார் — ‘தேவர்களே, அந்த அரக்கர் தலைவனைக் கொல்வதற்கு உபாயம் என்ன? அதைச் சார்ந்தே ரிஷிகளுக்கு முள்ளான அவனை நான் கொல்வேன்.’ இவ்வாறு கேட்கப்பட்ட தேவர்கள் அனைவரும் அழிவற்ற விஷ்ணுவிடம் மறுமொழி கூறினர் — ‘மனித வடிவை ஏற்றுப் போரில் ராவணனைக் கொல்வீராக. ஏனெனில் அவன் நெடுங்காலம் கடுந்தவம் செய்தான்; அதனால் உலகைப் படைத்தவரும் உலகுக்கு முன்தோன்றியவருமான பிரம்மன் மகிழ்ந்தார்.’ இங்கே கவனிக்க வேண்டியது — விஷ்ணு உபாயத்தை அறிந்திருந்தும் கேட்கிறார். ‘ஜானன்னபி’ — ‘அறிந்திருந்தும்’ — என்ற சொல்லால், கேள்வி அறியாமையால் அல்ல, முறைமையாலேயே என்று கவி தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார். வேண்டுகோள் வேண்டுபவர்களின் வாயிலிருந்தே வெளிவரட்டும்; அப்போதுதான் தீர்மானம் உறுதியாகிறது. மேலும் தேவர்கள் கொல்லுதலை மட்டும் வேண்டவில்லை, வடிவையும் குறிப்பிடுகின்றனர் — ‘மனித வடிவம்’ என்று. அவதாரத்தின் வடிவம் இங்கேயே உறுதியாகிறது. தவத்தால் பெற்ற வரம் தவத்தால் திரும்பப் பெறப்படுவதில்லை; வழியை வேறிடத்தில் தேட வேண்டும் என்பது தேவர்களின் எண்ணம்.

ದೇವಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಿಯೋಜಿತನಾದ ನಾರಾಯಣ ವಿಷ್ಣುವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಯವಾದ ಮಾತನ್ನಾಡಿದನು — ‘ದೇವತೆಗಳೇ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಯ ವಧೆಗೆ ಉಪಾಯವೇನು? ಯಾವುದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ನಾನು ಆ ಋಷಿಕಂಟಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಲ್ಲೆ?’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅವ್ಯಯನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು — ‘ಮನುಷ್ಯರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಾವಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲು. ಅವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ತೀವ್ರವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು, ಅದರಿಂದ ಲೋಕಕರ್ತನೂ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದವನೂ ಆದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂತುಷ್ಟನಾದನು.’ ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು — ವಿಷ್ಣುವು ಉಪಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ‘ಜಾನನ್ನಪಿ’ (ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲ್ಲ, ಮರ್ಯಾದೆಯಿಂದ ಎಂದು ಕವಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬೇಡಿಕೆ ಬೇಡುವವರ ಬಾಯಿಂದಲೇ ಹೊರಡಲಿ; ಆಗಲೇ ಸಂಕಲ್ಪ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ದೇವತೆಗಳು ಕೇವಲ ವಧೆಯನ್ನು ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ, ರೂಪವನ್ನೂ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ — ‘ಮಾನುಷಂ ರೂಪಮ್’ (ಮನುಷ್ಯರೂಪ) ಎಂದು. ಅವತಾರದ ಆಕಾರ ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಡೆದ ವರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉಪಾಯವನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಹುಡುಕಬೇಕು ಎಂಬುದು ದೇವತೆಗಳ ಬುದ್ಧಿ.

ദേവശ്രേഷ്ഠന്മാരായ ദേവന്മാരാൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ട നാരായണനായ വിഷ്ണു എല്ലാം അറിഞ്ഞിട്ടും ദേവന്മാരോടു സൗമ്യമായി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു — 'അല്ലയോ ദേവന്മാരേ, ആ രാക്ഷസാധിപതിയുടെ വധത്തിന് എന്താണ് ഉപായം, ഏതിനെ ആശ്രയിച്ച് ഋഷിമാർക്കു മുള്ളായ അവനെ ഞാൻ നിഗ്രഹിക്കണം?' ഇങ്ങനെ ചോദിക്കപ്പെട്ട ദേവന്മാരെല്ലാം അവ്യയനായ വിഷ്ണുവിനോടു മറുപടി പറഞ്ഞു — 'മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച് യുദ്ധത്തിൽ രാവണനെ വധിച്ചാലും. അവൻ ഏറെക്കാലം തീവ്രമായ തപസ്സു ചെയ്തു, അതിനാൽ ലോകകർത്താവും ലോകങ്ങൾക്കു മുമ്പേ ഉണ്ടായവനുമായ ബ്രഹ്മാവ് സന്തുഷ്ടനായി.' ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: ഉപായം അറിഞ്ഞിട്ടും വിഷ്ണു ചോദിക്കുന്നു. 'ജാനന്നപി' (അറിഞ്ഞിട്ടും) എന്ന പദത്താൽ കവി സ്പഷ്ടമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ചോദ്യം അജ്ഞാനത്തിൽനിന്നല്ല, മര്യാദയിൽനിന്നാണ് എന്നാണ്. യാചന യാചകരുടെ വായിൽനിന്നുതന്നെ പുറപ്പെടട്ടെ; അപ്പോഴാണ് സങ്കല്പം ദൃഢമാകുന്നത്. കൂടാതെ ദേവന്മാർ വധം മാത്രമല്ല യാചിക്കുന്നത്, രൂപവും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു — 'മനുഷ്യരൂപം' എന്ന്. അവതാരത്തിന്റെ ആകൃതി ഇവിടെത്തന്നെ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടു. തപസ്സുകൊണ്ടു നേടിയ വരം തപസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഉപായം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും തേടണം എന്നതാണ് ദേവന്മാരുടെ ബുദ്ധി.

దేవతలు ఇలా చెబుతారు — ‘తృప్తి చెందిన ప్రభువు బ్రహ్మ ఆ రాక్షసునికి నానావిధ భూతాల నుండి అతనికి భయం ఉండదని వరం ఇచ్చాడు, మనిషి నుండి మాత్రం భయం ఉంది. వరం పొందే సమయంలో అతడు అవజ్ఞతో మానవులను లెక్కించలేదు. కాబట్టి పితామహుని నుండి పొందిన వరంతో గర్వించిన అతడు మూడు లోకాలనూ నాశనం చేస్తున్నాడు, స్త్రీలను బలవంతంగా అపహరిస్తున్నాడు. ఓ పరంతపా, కాబట్టి అతని వధ మానవుల ద్వారానే చూడబడింది.’ సురల ఆ మాట విని ఆత్మవంతుడైన విష్ణువు అప్పుడు రాజు దశరథుని తండ్రిగా ఎంచుకున్నాడు. ఇక్కడ రెండు విషయాలు చూడాలి. మొదటిది — అవజ్ఞయే మృత్యువుకు ద్వారం; రావణుడు తుచ్ఛమని లెక్కించనిదే అతని అంతమైంది. రెండవది — ‘రోచయామాస’ అనే పదం; విష్ణువును ఎవరూ నియోగించరు, అతడు స్వయంగానే తండ్రిని వరిస్తాడు. రాజు తపస్సు, దానం, అశ్వమేధం, పుత్రేష్టి — వీటన్నిటితో అతడు అర్హతను పొందాడు. వరం హద్దు ఎరుగని చోట, హద్దు తనంతట తానే వరంలోని లోపంలో నిలిచి ఉంటుంది.

தேவர்கள் சொல்கிறார்கள் — ‘மகிழ்ந்த தலைவரான பிரம்மன் அந்த அரக்கனுக்கு, பலவகை உயிர்களிடமிருந்தும் அவனுக்கு அச்சம் இல்லாதிருக்கட்டும் என்று வரம் அளித்தார்; மனிதனிடமிருந்தோ அச்சம் உண்டு. வரம் பெறும்போது அவன் அலட்சியத்தால் மனிதர்களைக் கணக்கில் கொள்ளவில்லை. ஆகவே பிதாமகரிடமிருந்து பெற்ற வரத்தால் செருக்குற்ற அவன் மூவுலகையும் அழிக்கிறான், பெண்களையும் வலிந்து கவர்கிறான். பகைவரை வாட்டுபவரே, ஆகவே அவனுடைய மரணம் மனிதர்களிடமிருந்தே காணப்படுகிறது.’ தேவர்களின் அந்தச் சொல்லைக் கேட்டு, தன்னடக்கம் உடைய விஷ்ணு அப்போது மன்னன் தசரதனைத் தந்தையாக விரும்பித் தேர்ந்தார். இங்கே இரண்டு விஷயங்களைக் கவனிக்க வேண்டும். முதலாவது — அலட்சியமே மரணத்தின் வாயில்; ராவணன் அற்பம் என்று கணக்கில் கொள்ளாததே அவனுடைய முடிவாயிற்று. இரண்டாவது — ‘ரோசயாமாஸ’ — ‘விரும்பித் தேர்ந்தார்’ — என்ற சொல்; எவரும் விஷ்ணுவைப் பணியில் அமர்த்துவதில்லை, அவர் தாமே தந்தையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். மன்னனின் தவம், கொடை, அசுவமேதம், புத்திரேஷ்டி — இவை அனைத்தாலும் அவன் தகுதியைப் பெற்றான். வரம் எல்லையை அறியாத இடத்தில், எல்லை தானாகவே வரத்தின் ஓட்டையில் நிற்கிறது.

ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ‘ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಪ್ರಭು ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ನಾನಾವಿಧ ಭೂತಗಳಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಭಯವಿರಬಾರದು ಎಂಬ ವರವನ್ನಿತ್ತನು, ಮನುಷ್ಯನಿಂದಾದರೋ ಭಯವಿದೆ. ವರ ಪಡೆಯುವಾಗ ಅವನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಎಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಿತಾಮಹನಿಂದ ಪಡೆದ ವರದಿಂದ ಗರ್ವಿತನಾದ ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಧ್ವಂಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಅಪಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ಪರಂತಪನೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ವಧೆ ಮನುಷ್ಯರಿಂದಲೇ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ.’ ದೇವತೆಗಳ ಆ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿ ಆತ್ಮವಂತನಾದ ವಿಷ್ಣುವು ಆಗ ರಾಜ ದಶರಥನನ್ನು ತಂದೆಯಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿಕೊಂಡನು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲನೆಯದು — ತಿರಸ್ಕಾರವೇ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಗಿಲು; ರಾವಣನು ತುಚ್ಛವೆಂದು ಎಣಿಸದಿದ್ದುದೇ ಅವನ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು. ಎರಡನೆಯದು — ‘ರೋಚಯಾಮಾಸ’ (ಮೆಚ್ಚಿಕೊಂಡನು) ಎಂಬ ಪದ; ಯಾರೂ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನೇ ತಂದೆಯನ್ನು ವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನ ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಅಶ್ವಮೇಧ, ಪುತ್ರೇಷ್ಟಿ — ಇವೆಲ್ಲದರಿಂದ ಅವನು ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ವರವು ತನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದಲ್ಲಿ, ಮಿತಿ ತಾನಾಗಿಯೇ ವರದ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ.

ദേവന്മാർ പറയുന്നു — 'സന്തുഷ്ടനായ പ്രഭു ബ്രഹ്മാവ് ആ രാക്ഷസന് ഒരു വരം നൽകി: പലവിധ ജീവികളിൽനിന്നും അവനു ഭയമുണ്ടാകരുത് എന്ന്; എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽനിന്നു ഭയമുണ്ട്. വരം നൽകുന്ന സമയത്ത് അവജ്ഞയാൽ അവൻ മനുഷ്യരെ കണക്കിലെടുത്തില്ല. അതിനാൽ പിതാമഹനിൽനിന്നു ലഭിച്ച വരദാനത്താൽ ഗർവ്വിതനായ അവൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു, സ്ത്രീകളെ ബലമായി അപഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അല്ലയോ പരന്തപാ, അതിനാൽ അവന്റെ വധം മനുഷ്യരിൽനിന്നു മാത്രമാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.' ദേവന്മാരുടെ ആ വാക്കുകേട്ട് ആത്മവാനായ വിഷ്ണു അപ്പോൾ ദശരഥരാജാവിനെ പിതാവായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഇവിടെ രണ്ടു കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഒന്നാമത് — അവജ്ഞതന്നെയാണ് മരണത്തിന്റെ വാതിൽ; രാവണൻ നിസ്സാരമെന്നു കരുതി കണക്കിലെടുക്കാതിരുന്നതുതന്നെ അവന്റെ അന്ത്യമായി. രണ്ടാമത് — 'രോചയാമാസ' (ഇഷ്ടപ്പെട്ടു തിരഞ്ഞെടുത്തു) എന്ന പദം; ആരും വിഷ്ണുവിനെ നിയോഗിക്കുന്നില്ല, അദ്ദേഹം സ്വയംതന്നെ പിതാവിനെ വരിക്കുന്നു. രാജാവിന്റെ തപസ്സ്, ദാനം, അശ്വമേധം, പുത്രേഷ്ടി — ഇവയെല്ലാംകൊണ്ട് അദ്ദേഹം യോഗ്യത നേടി. വരം അതിർത്തി അറിയാത്തിടത്ത് അതിർത്തി സ്വയംതന്നെ വരത്തിന്റെ പഴുതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.

సరిగ్గా అదే సమయంలో మహాకాంతిమంతుడు, శత్రుసంహారకుడు అయిన ఆ రాజు పుత్రులు లేనివాడై పుత్రులను కోరి పుత్రీయ ఇష్టిని చేశాడు. విష్ణువు కూడా నిశ్చయం చేసుకుని పితామహుని దగ్గర సెలవు తీసుకుని, దేవతలచేతా మహర్షులచేతా పూజించబడుతూ అంతర్ధానమయ్యాడు. తర్వాత యజమాని అయిన దశరథుని అగ్ని నుండి సాటిలేని కాంతి గల, మహావీర్యం గల, మహాబలం గల ఒక గొప్ప భూతం ప్రాదుర్భవించింది. చూడాలి — దేవలోకంలో నిశ్చయం, భూలోకంలో యజ్ఞం; రెండిటి సంధి అగ్నిలో జరుగుతుంది. అగ్నియే దేవతలకు ముఖం, కాబట్టి అక్కడే అదృశ్యమైన సంకల్పం దృశ్యరూపాన్ని ధరిస్తుంది. ‘తస్మిన్నేవ కాలే’ (సరిగ్గా అదే సమయంలో) అనే పదంతో రెండు కాలాల యోగం సూచించబడుతుంది — స్వర్గంలో మంత్రాంగం జరుగుతున్నప్పుడే భూమిపై హవిస్సు హోమం చేయబడింది. అంతేకాక ‘పావకాత్ ప్రాదుర్భూతమ్’ (అగ్ని నుండి ప్రాదుర్భవించింది) అని చెప్పబడింది, ‘అగ్నిలో కనిపించింది’ అని కాదు — హవిస్సు ఎక్కడికి వెళ్తుందో, ప్రతిదానం కూడా అక్కడి నుండే వస్తుంది. ఇదే యజ్ఞపు ప్రతిజ్ఞ.

அதே வேளையில் பேரொளி படைத்தவனும், பகைவரை அழிப்பவனுமான அந்த மன்னன், மக்களற்றவனாக இருந்து மகனை விரும்பி, புத்திரீய இஷ்டியைச் செய்துகொண்டிருந்தான். விஷ்ணுவும் முடிவு செய்து பிதாமகரிடம் விடைபெற்று, தேவர்களாலும் மகரிஷிகளாலும் போற்றப்பட்டவாறே மறைந்தார். பின்னர் வேள்வி செய்துகொண்டிருந்த தசரதனின் அக்னியிலிருந்து ஒப்பற்ற ஒளியுடைய, பெரும் வீரமும் பெரும் வலிமையும் கொண்ட ஒரு பெரிய உருவம் தோன்றியது. கவனிக்க வேண்டியது — தேவலோகத்தில் தீர்மானம், பூலோகத்தில் வேள்வி; இரண்டின் சந்திப்பும் அக்னியில் நிகழ்கிறது. அக்னியே தேவர்களின் வாய்; ஆகவே அங்கேயே கண்ணுக்குப் புலனாகாத சங்கல்பம் புலனாகும் வடிவை எடுக்கிறது. ‘தஸ்மின்னேவ காலே’ — ‘அதே வேளையில்’ — என்ற சொல்லால் இரு காலங்களின் இணைவு குறிக்கப்படுகிறது — விண்ணில் ஆலோசனை நடந்தபோதே மண்ணில் அவி ஆகுதி செய்யப்பட்டது. மேலும் ‘அக்னியிலிருந்து தோன்றியது’ என்று சொல்லப்படுகிறது, ‘அக்னியில் காணப்பட்டது’ என்று அல்ல — அவி எங்கே செல்கிறதோ அங்கிருந்தே கைம்மாறும் வருகிறது. இதுவே வேள்வியின் வாக்குறுதி.

ಅದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ, ಶತ್ರುಸಂಹಾರಿಯಾದ ಆ ರಾಜನು ಅಪುತ್ರನಾಗಿ, ಪುತ್ರನನ್ನು ಬಯಸಿ ಪುತ್ರೀಯ ಇಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ವಿಷ್ಣುವು ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡಿ, ಪಿತಾಮಹನನ್ನು ಬೀಳ್ಕೊಂಡು, ದೇವತೆಗಳಿಂದಲೂ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದಲೂ ಪೂಜಿತನಾಗಿ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು. ಆಮೇಲೆ ಯಜಮಾನನಾದ ದಶರಥನ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಅತುಲ ಪ್ರಭೆಯುಳ್ಳ, ಮಹಾವೀರ್ಯವುಳ್ಳ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಒಂದು ಮಹಾಭೂತ ಆವಿರ್ಭವಿಸಿತು. ಗಮನಿಸಬೇಕು — ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯ, ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ; ಎರಡರ ಸಂಧಿ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯೇ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅದೃಶ್ಯವಾದ ಸಂಕಲ್ಪ ದೃಶ್ಯರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ‘ತಸ್ಮಿನ್ನೇವ ಕಾಲೇ’ (ಅದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಎರಡು ಕಾಲಗಳ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ — ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಾಲೋಚನೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೇ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹವಿಸ್ಸು ಅರ್ಪಿತವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲದೆ ‘ಪಾವಕಾತ್ ಪ್ರಾದುರ್ಭೂತಮ್’ (ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಆವಿರ್ಭವಿಸಿತು) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ‘ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿತು’ ಎಂದಲ್ಲ — ಹವಿಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೋ ಪ್ರತಿದಾನವೂ ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಜ್ಞದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ.

അതേ സമയത്തുതന്നെ മഹാദ്യുതിയും ശത്രുസംഹാരകനുമായ ആ രാജാവ് പുത്രനില്ലാത്തവനായി പുത്രനെ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് പുത്രീയമായ ഇഷ്ടി നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. വിഷ്ണുവാകട്ടെ തീരുമാനമെടുത്ത് പിതാമഹനോടു യാത്രചൊല്ലി, ദേവന്മാരാലും മഹർഷിമാരാലും പൂജിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ട് അന്തർധാനം ചെയ്തു. പിന്നീട് യജമാനനായ ദശരഥന്റെ യജ്ഞാഗ്നിയിൽനിന്ന് അതുല്യപ്രഭയുള്ള, മഹാവീര്യവും മഹാബലവുമുള്ള ഒരു മഹത്തായ ഭൂതം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: ദേവലോകത്ത് തീരുമാനം, ഭൂലോകത്ത് യജ്ഞം; രണ്ടിന്റെയും സന്ധി അഗ്നിയിലാണ്. അഗ്നിയാണ് ദേവന്മാരുടെ മുഖം, അതിനാൽ അവിടെത്തന്നെ അദൃശ്യമായ സങ്കല്പം ദൃശ്യരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. 'തസ്മിന്നേവ കാലേ' (അതേ സമയത്തുതന്നെ) എന്ന പദത്താൽ രണ്ടു കാലങ്ങളുടെ യോഗം സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആലോചന നടന്നപ്പോൾത്തന്നെ ഭൂമിയിൽ ഹവിസ്സ് ഹോമിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ 'പാവകാത് പ്രാദുർഭൂതം' (അഗ്നിയിൽനിന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു) എന്നാണ് പറഞ്ഞത്, 'അഗ്നിയിൽ കാണപ്പെട്ടു' എന്നല്ല — ഹവിസ്സ് എവിടേക്കു പോകുന്നുവോ, പ്രതിദാനവും അവിടെനിന്നുതന്നെ വരുന്നു. ഇതാണ് യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞ.

ఆ భూతం నల్లని వర్ణం గలది, ఎర్రని వస్త్రం ధరించినది, ఎర్రని ముఖం గలది, దుందుభిలాంటి స్వరం గలది; దాని మీసగడ్డాలూ కేశాలూ సింహపు పిల్లవలె మృదువుగా నిగనిగలాడుతున్నాయి. అది శుభలక్షణాలతో కూడినది, దివ్యాభరణాలతో అలంకరించబడినది, పర్వతశిఖరంలా ఎత్తైనది, మదించిన పులిలాంటి పరాక్రమం గలది, సూర్యునివంటి ఆకారం గలది, మండుతున్న అగ్నిజ్వాలవంటిది. దాని రెండు చేతులలో కాల్చిన జాంబూనద బంగారంతో చేసిన, వెండి మూత గల విశాలమైన పాత్ర ఉంది, అది దివ్యమైన పాయసంతో నిండి ఉంది. ప్రియమైన భార్యను పట్టుకున్నట్లు అది ఆ పాత్రను పట్టుకుంది; ఆ పాత్ర కూడా మాయామయమైనదానిలా కనిపించింది. వర్ణనలో క్రమాన్ని చూడాలి — మొదట వర్ణం, తర్వాత వస్త్రం, తర్వాత స్వరం, తర్వాత రోమాలు, తర్వాత ఆభరణాలు, చివరగా పరిమాణం; కవి దూరం నుండి దగ్గరకు తీసుకువస్తాడు. ఇక్కడ ఉపమానం మర్మస్పర్శి — పుత్రులను ఇచ్చే పాత్ర ప్రియతమలా ఆలింగనం చేసుకోబడింది, ఎందుకంటే రాజు ఆశ అంతా అందులోనే నిక్షిప్తమై ఉంది. ‘మాయామయీమివ’ (మాయామయమైనదానిలా) అనే పదంతో ఆ పాత్ర లౌకికమైనది కాదని, సంకల్పమయమైనదని సూచించబడుతుంది.

அந்த உருவம் கருநிறம் கொண்டிருந்தது; செந்நிற ஆடை அணிந்து, சிவந்த முகமும் முரசு போன்ற குரலும் உடையதாக இருந்தது; அதன் மீசையும் தலைமுடியும் சிங்கக் குட்டியினுடையவை போலப் பளபளப்பாக இருந்தன. நல்ல இலக்கணங்கள் நிறைந்து, தெய்வீக அணிகலன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மலைச்சிகரம் போல உயர்ந்து, செருக்குற்ற புலியின் வீரநடை கொண்டதாக அது இருந்தது; சூரியனைப் போன்ற வடிவும், கொழுந்துவிட்டு எரியும் தீச்சுடர் போன்ற தோற்றமும் கொண்டிருந்தது. அதன் இரு கைகளிலும் புடம்போட்ட ஜாம்பூநதப் பொன்னாலான, வெள்ளி மூடி கொண்ட ஒரு பெரிய பாத்திரம் ஏந்தப்பட்டிருந்தது; அது தெய்வீகப் பாயசத்தால் நிறைந்திருந்தது. அன்பு மனைவியைத் தழுவுவதுபோல் அது அந்தப் பாத்திரத்தை ஏந்தியிருந்தது; அந்தப் பாத்திரமும் மாயையால் ஆனதுபோலத் தோன்றியது. வர்ணனையின் வரிசையைக் கவனிக்க வேண்டும் — முதலில் நிறம், பின்னர் ஆடை, பின்னர் குரல், பின்னர் முடி, பின்னர் அணிகலன்கள், இறுதியில் உயர அளவு; கவி தொலைவிலிருந்து அருகுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். இங்கே உவமையும் உள்ளத்தைத் தொடுவது — மகப்பேறு தரும் பாத்திரம் அன்புக்குரியவளைப் போலத் தழுவப்படுகிறது; ஏனெனில் மன்னனின் நம்பிக்கை அனைத்தும் அதிலேயே பொதிந்துள்ளது. ‘மாயாமயீம் இவ’ — ‘மாயையால் ஆனதுபோல’ — என்ற சொல்லால் அந்தப் பாத்திரம் உலகியலானது அல்ல, சங்கல்பத்தால் ஆனது என்பது குறிக்கப்படுகிறது.

ಆ ಭೂತ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಕೆಂಪು ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿತ್ತು, ಕೆಂಪು ಮುಖವುಳ್ಳದ್ದು, ದುಂದುಭಿಯಂತಹ ಧ್ವನಿಯುಳ್ಳದ್ದು; ಅದರ ಗಡ್ಡವೂ ಕೂದಲೂ ಸಿಂಹದ ಮರಿಯ ಕೇಸರದಂತೆ ನುಣುಪಾಗಿದ್ದವು. ಅದು ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು, ದಿವ್ಯಾಭರಣಗಳಿಂದ ಭೂಷಿತವಾಗಿತ್ತು, ಪರ್ವತಶಿಖರದಂತೆ ಎತ್ತರವಾಗಿತ್ತು, ದರ್ಪಿತ ಹುಲಿಯ ಪರಾಕ್ರಮವುಳ್ಳದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಸೂರ್ಯನ ಆಕಾರವುಳ್ಳದ್ದು, ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿಜ್ವಾಲೆಯಂತಿತ್ತು. ಅದರ ಎರಡು ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಯಿಸಿದ ಜಾಂಬೂನದ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಚ್ಚಳವುಳ್ಳ, ವಿಶಾಲವಾದ ಪಾತ್ರೆ ಇತ್ತು, ಅದು ದಿವ್ಯವಾದ ಪಾಯಸದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ ಅದು ಆ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿತ್ತು; ಆ ಪಾತ್ರೆಯೂ ಸ್ವತಃ ಮಾಯಾಮಯಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ವರ್ಣನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು — ಮೊದಲು ಬಣ್ಣ, ಆಮೇಲೆ ವಸ್ತ್ರ, ಆಮೇಲೆ ಧ್ವನಿ, ಆಮೇಲೆ ಕೂದಲು, ಆಮೇಲೆ ಆಭರಣಗಳು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಗಾತ್ರ; ಕವಿ ದೂರದಿಂದ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಉಪಮೆಯೂ ಮಾರ್ಮಿಕ — ಪುತ್ರನನ್ನು ಕೊಡುವ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರಿಯತಮೆಯಂತೆ ಅಪ್ಪಿಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜನ ಎಲ್ಲ ಆಶೆಯೂ ಅದರಲ್ಲೇ ಅಡಗಿದೆ. ‘ಮಾಯಾಮಯೀಮ್ ಇವ’ (ಮಾಯಾಮಯಿಯಂತೆ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಆ ಪಾತ್ರೆ ಲೌಕಿಕವಲ್ಲ, ಸಂಕಲ್ಪಮಯ ಎಂದು ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

ആ ഭൂതം കറുത്ത നിറമുള്ളതും ചുവന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ചതും ചുവന്ന മുഖമുള്ളതും ദുന്ദുഭിപോലെ മുഴങ്ങുന്ന സ്വരമുള്ളതുമായിരുന്നു; അതിന്റെ താടിമീശയും തലമുടിയും സിംഹക്കുട്ടിയുടേതുപോലെ മിനുസമുള്ളവയായിരുന്നു. ശുഭലക്ഷണങ്ങളുള്ളതും ദിവ്യാഭരണങ്ങളാൽ അലംകൃതവും പർവ്വതശൃംഗംപോലെ ഉയർന്നതും മദിച്ച കടുവയുടെ പരാക്രമമുള്ളതും സൂര്യസമാനമായ ആകാരമുള്ളതും ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിജ്വാലയ്ക്കു തുല്യവുമായിരുന്നു അത്. അതിന്റെ ഇരുകൈകളിലും ഉരുക്കിയ ജാംബൂനദസ്വർണ്ണംകൊണ്ടുള്ള, വെള്ളിമൂടിയുള്ള, ദിവ്യപായസം നിറഞ്ഞ ഒരു വലിയ പാത്രം ഏന്തിയിരുന്നു. പ്രിയപത്നിയെയെന്നപോലെ അത് ആ പാത്രം ചേർത്തുപിടിച്ചിരുന്നു; ആ പാത്രംതന്നെ മായാമയമെന്നപോലെ കാണപ്പെട്ടു. വർണ്ണനയിലെ ക്രമം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് — ആദ്യം നിറം, പിന്നെ വസ്ത്രം, പിന്നെ സ്വരം, പിന്നെ രോമങ്ങൾ, പിന്നെ ആഭരണങ്ങൾ, ഒടുവിൽ വലിപ്പം; കവി ദൂരെനിന്ന് അടുത്തേക്കു നയിക്കുന്നു. ഇവിടത്തെ ഉപമയും മർമ്മസ്പർശിയാണ് — പുത്രനെ നൽകുന്ന പാത്രം പ്രിയതമയെപ്പോലെ ആലിംഗനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം അതിലാണ് രാജാവിന്റെ എല്ലാ ആശയും നിഹിതമായിരിക്കുന്നത്. 'മായാമയീമിവ' (മായാമയമെന്നപോലെ) എന്ന പദത്താൽ ആ പാത്രം ലൗകികമല്ല, സങ്കല്പമയമാണ് എന്നു സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ఆ భూతం దశరథుని చూసి ఈ మాట పలికింది — ‘ఓ రాజా, ఇక్కడికి వచ్చిన నన్ను ప్రాజాపత్య పురుషునిగా ఎరుగు.’ అప్పుడు రాజు చేతులు జోడించి బదులిచ్చాడు — ‘భగవాన్, మీకు స్వాగతం; నేను మీకు ఏమి చేయాలి?’ మళ్ళీ ఆ ప్రాజాపత్య పురుషుడు ఇలా అన్నాడు — ‘రాజా, దేవతలను అర్చించిన నీవు ఈనాడు దీనిని పొందావు.’ తపస్సుతో కాదు, బలంతో కాదు, దేవార్చనతోనే ఇది లభించింది అనే మాట యజ్ఞఫలాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. రాజు కూడా అతిథిని మొదట పూజిస్తాడు, తర్వాత ప్రయోజనం అడుగుతాడు — ఇదే గృహస్థు మర్యాద. ‘కిమహం కరవాణి తే’ (నేను మీకు ఏమి చేయాలి) అనేది రాజు ఔదార్యం — ఇవ్వడానికి వచ్చినవానికి కూడా అతడు సేవ చేయాలనుకుంటున్నాడు. ‘ప్రాజాపత్యం నరమ్’ అనేది విశేషం — దేవుడు కాదు, గంధర్వుడు కాదు, ప్రజాపతి పంపిన పురుషుడు; ప్రజాసృష్టి కార్యం ప్రజాపతి దూత ద్వారానే సాధించబడటం ఔచిత్యం.

அந்த உருவம் தசரதனை நோக்கி இவ்வாறு சொன்னது — ‘மன்னா, இங்கே வந்திருக்கும் என்னைப் பிரஜாபதியிடமிருந்து வந்த மனிதன் என்று அறிவாயாக.’ பின்னர் மன்னன் கைகூப்பி மறுமொழி கூறினான் — ‘பகவானே, உங்களுக்கு நல்வரவு; நான் உங்களுக்கு என்ன செய்யட்டும்?’ மீண்டும் அந்தப் பிரஜாபதியின் மனிதன் சொன்னான் — ‘மன்னா, தேவர்களை வழிபட்டதால் இன்று உனக்கு இது கிடைத்திருக்கிறது.’ தவத்தாலும் அல்ல, வலிமையாலும் அல்ல, தேவ வழிபாட்டாலேயே இது கிடைத்தது என்ற சொல் வேள்வியின் பயனைத் தெளிவாக்குகிறது. மன்னனும் வந்தவரை முதலில் போற்றுகிறான், பின்னர் வந்த நோக்கத்தைக் கேட்கிறான் — இதுவே இல்லறத்தானின் முறைமை. ‘நான் உங்களுக்கு என்ன செய்யட்டும்’ என்பது மன்னனின் பெருந்தன்மை — கொடுக்க வந்தவருக்கும் அவன் பணிவிடை செய்ய விரும்புகிறான். ‘ப்ராஜாபத்யம் நரம்’ — ‘பிரஜாபதியின் மனிதன்’ — என்பதும் சிறப்பானது: தேவனும் அல்ல, கந்தர்வனும் அல்ல, பிரஜாபதியால் அனுப்பப்பட்ட மனிதன்; மக்களைப் படைக்கும் பணி பிரஜாபதியின் தூதனாலேயே நிறைவேற்றப்படுவது பொருத்தமானது.

ಆ ಭೂತವು ದಶರಥನನ್ನು ನೋಡಿ ಈ ಮಾತನ್ನಾಡಿತು — ‘ರಾಜನೇ, ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುರುಷನೆಂದು ತಿಳಿ.’ ಆಗ ರಾಜನು ಕೈಮುಗಿದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು — ‘ಭಗವಂತನೇ, ನಿನಗೆ ಸ್ವಾಗತ; ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಲಿ?’ ಮತ್ತೆ ಆ ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯ ಪುರುಷನು ಹೇಳಿದನು — ‘ರಾಜನೇ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಚಿಸುತ್ತಿರುವ ನೀನು ಇಂದು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿರುವೆ.’ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲ್ಲ, ಬಲದಿಂದಲ್ಲ, ದೇವಾರ್ಚನೆಯಿಂದಲೇ ಇದು ದೊರೆಯಿತು ಎಂಬ ಮಾತು ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ಬಂದವನನ್ನು ಮೊದಲು ಸತ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆಮೇಲೆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ — ಇದು ಗೃಹಸ್ಥನ ಮರ್ಯಾದೆ. ‘ಕಿಮಹಂ ಕರವಾಣಿ ತೇ’ (ನಾನು ನಿನಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಲಿ) ಎಂಬುದು ರಾಜನ ಔದಾರ್ಯ — ಕೊಡಲು ಬಂದವನನ್ನೂ ಅವನು ಸೇವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ‘ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯಂ ನರಮ್’ ಎಂಬುದೂ ವಿಶೇಷ — ದೇವನಲ್ಲ, ಗಂಧರ್ವನಲ್ಲ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪುರುಷ; ಪ್ರಜಾಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ದೂತನಿಂದಲೇ ಸಾಧಿತವಾಗುವುದು ಔಚಿತ್ಯ.

ആ ഭൂതം ദശരഥനെ നോക്കി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു — 'അല്ലയോ രാജാവേ, ഇവിടെ വന്നെത്തിയ എന്നെ പ്രജാപതിയുടെ പുരുഷനായി അറിഞ്ഞാലും.' അപ്പോൾ രാജാവ് കൈകൂപ്പി മറുപടി പറഞ്ഞു — 'ഭഗവാനേ, അങ്ങേക്കു സ്വാഗതം; ഞാൻ അങ്ങേക്കുവേണ്ടി എന്തു ചെയ്യണം?' വീണ്ടും ആ പ്രാജാപത്യപുരുഷൻ പറഞ്ഞു — 'രാജാവേ, ദേവന്മാരെ അർച്ചിച്ചതിനാൽ അങ്ങേക്ക് ഇന്ന് ഇതു ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു.' തപസ്സുകൊണ്ടല്ല, ബലംകൊണ്ടല്ല, ദേവാർച്ചനകൊണ്ടുതന്നെയാണ് ഇതു ലഭിച്ചത് എന്ന വാക്ക് യജ്ഞത്തിന്റെ ഫലം വ്യക്തമാക്കുന്നു. രാജാവ് ആഗന്തുകനെ ആദ്യം പൂജിക്കുന്നു, പിന്നീട് ആഗമനോദ്ദേശ്യം ചോദിക്കുന്നു — ഇതാണ് ഗൃഹസ്ഥന്റെ മര്യാദ. 'കിമഹം കരവാണി തേ' (ഞാൻ അങ്ങേക്കുവേണ്ടി എന്തു ചെയ്യണം) എന്നതിൽ രാജാവിന്റെ ഔദാര്യമുണ്ട് — നൽകാൻ വന്നവനെപ്പോലും അദ്ദേഹം സേവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. 'പ്രാജാപത്യം നരം' എന്നതിലും വിശേഷമുണ്ട് — ദേവനല്ല, ഗന്ധർവ്വനല്ല, പ്രജാപതി അയച്ച ഒരു പുരുഷൻ; പ്രജാസൃഷ്ടിയുടെ കാര്യം പ്രജാപതിയുടെ ദൂതനാൽത്തന്നെ സാധിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഔചിത്യം.

‘ఓ నృపశార్దూలా, దేవతలు నిర్మించిన ఈ పాయసం సంతానాన్ని కలిగించేది, ధన్యమైనది, ఆరోగ్యాన్ని వృద్ధి చేసేది; దీనిని స్వీకరించు. నీకు తగిన భార్యలకు “తినండి” అని చెప్పి ఇవ్వు. వారిలో నీవు దేని కోసం యజ్ఞం చేస్తున్నావో ఆ పుత్రులను పొందుతావు.’ ఇష్టి ఫలం ఇక్కడ పాయసరూపంలో మూర్తీభవిస్తుంది. దైవం ఇచ్చినదాన్ని మనిషి అనుభవించాల్సిందే; లేకపోతే వరం ఫలాన్ని ఇవ్వదు. ‘అనురూపాభ్యః’ (తగినవారికి) అనే పదం కూడా సార్థకమైనది — అర్హమైన పాత్రలోనే దైవం ఫలిస్తుంది. ‘లప్స్యసే’ (పొందుతావు) అనే భవిష్యత్కాలం నిశ్చయాన్ని సూచిస్తుంది — ఇది సంభావన కాదు, ప్రతిజ్ఞయే.

‘மன்னர்களில் புலியே, தேவர்களால் செய்யப்பட்ட இந்தப் பாயசம் மக்களை அளிப்பது, மங்கலமானது, உடல்நலத்தைப் பெருக்குவது; இதைப் பெற்றுக்கொள். உனக்குத் தகுந்த மனைவியரிடம் ‘உண்ணுங்கள்’ என்று சொல்லி இதைக் கொடு. எதற்காக நீ வேள்வி செய்கிறாயோ அந்த மகன்களை அவர்களிடம் நீ பெறுவாய்.’ இஷ்டியின் பயன் இங்கே பாயசமாக உருப்பெறுகிறது. தெய்வம் கொடுத்ததை மனிதன் உண்ணத்தான் வேண்டும்; இல்லையெனில் வரம் பயனை விளைவிக்காது. ‘அனுரூபாப்ய:’ — ‘தகுந்தவர்களிடம்’ — என்ற சொல்லும் பொருள் பொதிந்தது — தகுதியான இடத்திலேயே தெய்வ அருள் பலன் தருகிறது. ‘லப்ஸ்யஸே’ — ‘பெறுவாய்’ — என்ற எதிர்கால வினையும் உறுதியைக் குறிக்கிறது — வாய்ப்பு அல்ல, வாக்குறுதியே.

‘ನೃಪಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ದೇವತೆಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ಪಾಯಸ ಸಂತಾನವನ್ನು ಕೊಡುವಂಥದು, ಧನ್ಯವಾದುದು, ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂಥದು; ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ನಿನಗೆ ಅನುರೂಪರಾದ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ “ತಿನ್ನಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಕೊಡು. ಅವರಲ್ಲಿ ನೀನು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಿರುವೆಯೋ ಆ ಪುತ್ರರನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.’ ಇಷ್ಟಿಯ ಫಲ ಇಲ್ಲಿ ಪಾಯಸರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವವು ಕೊಟ್ಟುದನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಅನುಭವಿಸಲೇಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವರವು ಫಲವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಅನುರೂಪಾಭ್ಯಃ’ (ಅನುರೂಪರಾದವರಿಗೆ) ಎಂಬ ಪದವೂ ಸಾರ್ಥಕ — ಯೋಗ್ಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ದೈವ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಲಪ್ಸ್ಯಸೇ’ (ಪಡೆಯುವೆ) ಎಂಬ ಭವಿಷ್ಯತ್ಕಾಲವೂ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ — ಸಂಭಾವನೆಯಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯೇ.

'അല്ലയോ നൃപശാർദ്ദൂലാ, ദേവന്മാർ നിർമ്മിച്ച ഈ പായസം സന്തതിയെ നൽകുന്നതും ധന്യവും ആരോഗ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്; അങ്ങ് ഇതു സ്വീകരിച്ചാലും. യോഗ്യരായ ഭാര്യമാർക്ക് "ഭക്ഷിക്കുവിൻ" എന്നു പറഞ്ഞ് നൽകിയാലും. അവരിൽ, ഏതിനുവേണ്ടി അങ്ങ് യജിക്കുന്നുവോ, ആ പുത്രന്മാരെ അങ്ങ് നേടും.' ഇഷ്ടിയുടെ ഫലം ഇവിടെ പായസരൂപത്തിൽ മൂർത്തമാകുന്നു. ദൈവം നൽകിയത് മനുഷ്യൻ ഭക്ഷിക്കുകതന്നെ വേണം; അല്ലെങ്കിൽ വരം ഫലം ജനിപ്പിക്കുന്നില്ല. 'അനുരൂപാഭ്യഃ' (യോഗ്യരായവർക്ക്) എന്ന പദവും സാർത്ഥകമാണ് — പാത്രത്തിലാണ് ദൈവം ഫലിക്കുന്നത്. 'ലപ്സ്യസേ' (നേടും) എന്ന ഭാവികാലം നിശ്ചയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു — സാധ്യതയല്ല, പ്രതിജ്ഞതന്നെ.

‘అలాగే’ అని చెప్పి ప్రీతి చెందిన రాజు దేవాన్నంతో నిండిన, దేవతలు ఇచ్చిన బంగారు పాత్రను శిరస్సుతో స్వీకరించి, అద్భుతమైన, ప్రియదర్శనమైన ఆ భూతానికి నమస్కరించి, పరమానందంతో దానికి ప్రదక్షిణ చేశాడు. దేవనిర్మితమైన పాయసాన్ని పొంది దశరథుడు, ధనం లేనివాడు అకస్మాత్తుగా ధనాన్ని పొంది సంతోషించినట్లు, పరమప్రీతుడయ్యాడు. తర్వాత అద్భుతమైన రూపం గల, పరమకాంతిమంతమైన ఆ భూతం తన కార్యాన్ని ముగించి అక్కడే అంతర్ధానమైంది. ‘శిరసా ప్రతిగృహ్య’ (శిరస్సుతో స్వీకరించి) అనే పదంతో రాజు వినయం చూపబడుతుంది — రాజైనా దైవాన్ని శిరస్సున మోస్తాడు. ‘ధనం లేనివానికి ధనంలా’ అనే ఉపమానం గంభీరమైనది; రాజ్యం సమృద్ధం, కోశం నిండుగా ఉంది, అయినా పుత్రులు లేకపోవడం వల్ల అతడు దరిద్రుడే. కార్యం ముగించిన వెంటనే అంతర్ధానమవడం దివ్యదూతల రీతి — వారు ప్రతిఫలాన్నీ కోరరు, స్తుతినీ కోరరు.

‘அப்படியே’ என்று சொல்லி, மகிழ்ந்த மன்னன் தேவ உணவு நிறைந்த, தேவர்கள் கொடுத்த அந்தப் பொன் பாத்திரத்தைத் தலைமேல் ஏற்றுப் பெற்றுக்கொண்டு, காண இனிய அந்த அற்புத உருவத்தை வணங்கி, பெருமகிழ்ச்சியுடன் அதை வலம் வந்தான். தேவர்கள் செய்த பாயசத்தைப் பெற்ற தசரதன், செல்வமற்ற ஒருவன் திடீரென்று செல்வத்தைப் பெற்று மகிழ்வதுபோலப் பெருமகிழ்ச்சி அடைந்தான். பின்னர் அற்புதமான தோற்றமுடைய, மிகுந்த ஒளி வீசும் அந்த உருவம் தன் பணியை நிறைவேற்றிவிட்டு அங்கேயே மறைந்தது. ‘ஶிரஸா ப்ரதிக்ருஹ்ய’ — ‘தலைமேல் ஏற்றுப் பெற்று’ — என்ற சொல்லால் மன்னனின் பணிவு காட்டப்படுகிறது — மன்னனாக இருந்தும் அவன் தெய்வ அருளைத் தலைமேல் சுமக்கிறான். ‘செல்வமற்றவன் செல்வத்தைப் பெற்றதுபோல’ என்ற உவமையும் ஆழமானது; அரசு வளமானது, கருவூலம் நிறைந்தது, ஆயினும் மகனின்மையால் அவன் ஏழையாகவே இருந்தான். பணியை முடித்த அக்கணமே மறைந்துவிடுவது தெய்வத் தூதர்களின் இயல்பு — அவர்கள் கைம்மாறையும் விரும்புவதில்லை, புகழ்ச்சியையும் விரும்புவதில்லை.

‘ಹಾಗೆಯೇ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಪ್ರೀತನಾದ ರಾಜನು ದೇವಾನ್ನದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ದೇವತೆಗಳು ಕೊಟ್ಟ ಆ ಸುವರ್ಣಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತಲೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆ ಅದ್ಭುತವೂ ಪ್ರಿಯದರ್ಶನವೂ ಆದ ಭೂತಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಪರಮ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದನು. ದೇವನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪಾಯಸವನ್ನು ಪಡೆದು ದಶರಥನು, ಬಡವನು ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ ಪರಮಪ್ರೀತನಾದನು. ಆಮೇಲೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕಾಣುವ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆ ಭೂತವು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನವಾಯಿತು. ‘ಶಿರಸಾ ಪ್ರತಿಗೃಹ್ಯ’ (ತಲೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ರಾಜನ ವಿನಯ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ — ರಾಜನಾಗಿದ್ದರೂ ಅವನು ದೈವಪ್ರಸಾದವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊರುತ್ತಾನೆ. ‘ಬಡವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ’ ಎಂಬ ಉಪಮೆ ಗಂಭೀರ; ರಾಜ್ಯ ಸಮೃದ್ಧ, ಕೋಶ ತುಂಬಿದೆ, ಆದರೂ ಪುತ್ರನಿಲ್ಲದುದರಿಂದ ಅವನು ಬಡವನೇ ಆಗಿದ್ದನು. ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾಯವಾಗುವುದು ದಿವ್ಯದೂತರ ರೀತಿ — ಅವರು ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನಾಗಲಿ ಸ್ತುತಿಯನ್ನಾಗಲಿ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

'അങ്ങനെതന്നെ' എന്നു പറഞ്ഞ് പ്രീതനായ രാജാവ് ദേവാന്നം നിറഞ്ഞ, ദേവന്മാർ നൽകിയ ആ സ്വർണ്ണപാത്രം ശിരസ്സുകൊണ്ടു സ്വീകരിച്ച്, അദ്ഭുതവും പ്രിയദർശനവുമായ ആ ഭൂതത്തെ അഭിവാദ്യം ചെയ്ത്, പരമമായ ആനന്ദത്തോടെ പ്രദക്ഷിണം വെച്ചു. ദേവനിർമ്മിതമായ പായസം ലഭിച്ച് ദശരഥൻ, ധനമില്ലാത്തവൻ പെട്ടെന്നു ധനം ലഭിച്ചാൽ എന്നപോലെ, അത്യന്തം പ്രീതനായി. പിന്നീട് അദ്ഭുതരൂപവും പരമതേജസ്വിയുമായ ആ ഭൂതം തന്റെ കർമ്മം നിർവ്വഹിച്ച് അവിടെത്തന്നെ അന്തർധാനം ചെയ്തു. 'ശിരസാ പ്രതിഗൃഹ്യ' (ശിരസ്സുകൊണ്ടു സ്വീകരിച്ച്) എന്ന പദത്താൽ രാജാവിന്റെ വിനയം കാണിക്കപ്പെടുന്നു — രാജാവായിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹം ദൈവികമായതിനെ ശിരസ്സിൽ വഹിക്കുന്നു. 'ധനമില്ലാത്തവൻ ധനം നേടിയതുപോലെ' എന്ന ഉപമയും ഗഹനമാണ്; രാജ്യം സമൃദ്ധമാണ്, ഭണ്ഡാരം നിറഞ്ഞതാണ്, എന്നിട്ടും പുത്രനില്ലാത്തതിനാൽ അദ്ദേഹം ദരിദ്രൻതന്നെയായിരുന്നു. കാര്യം നിർവ്വഹിച്ച ഉടനെ മറയുന്നത് ദിവ്യദൂതന്മാരുടെ രീതിയാണ് — അവർ പ്രതിഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സ്തുതിയും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

శరత్కాలపు మనోహరమైన చంద్రుని కిరణాలతో ఆకాశం శోభించినట్లు, అతని అంతఃపురం ఆనందకిరణాలతో ప్రకాశించింది. అతడు అంతఃపురంలోకి ప్రవేశించగానే కౌసల్యతో ఇలా అన్నాడు — ‘నీకు పుత్రుని ఇచ్చే ఈ పాయసాన్ని స్వీకరించు.’ తర్వాత రాజు కౌసల్యకు పాయసంలో సగం ఇచ్చాడు, మిగిలిన సగంలో సగం సుమిత్రకు ఇచ్చాడు. ఇక్కడ ఆనందం కాంతిరూపంలో వర్ణించబడింది — ఇంటి కాంతి వాస్తవానికి అందులో నివసించేవారి మనసుల కాంతియే. శరత్కాలపు చంద్రుడు నిర్మలుడు, అలాగే ఈ ఆనందం కూడా ఆవరణ లేనిది. ‘ప్రవిశ్యైవ’ (ప్రవేశించగానే) అనే పదంతో రాజు ఆతురత వ్యక్తమవుతుంది — అతడు ఆలస్యాన్ని సహించడు. కౌసల్య జ్యేష్ఠురాలు, కాబట్టి ఆమెకు మొదట; సగం పూర్తిగా — ఇక్కడ క్రమం కూడా ధర్మానుసారమైనది. దైవం నుండి లభించినదాన్ని ఒక్కడే అనుభవించడు; పంచుకోవడమే గృహస్థు ధర్మం.

இலையுதிர்கால இனிய நிலவின் கதிர்களால் வானம் ஒளிர்வதுபோல், அவனுடைய அந்தப்புரம் மகிழ்ச்சிக் கதிர்களால் ஒளிர்ந்து விளங்கியது. அந்தப்புரத்திற்குள் நுழைந்ததுமே அவன் கௌசல்யையிடம், ‘உனக்கு மகனைத் தரும் இந்தப் பாயசத்தைப் பெற்றுக்கொள்’ என்றான். பின்னர் மன்னன் கௌசல்யைக்குப் பாயசத்தில் பாதியைக் கொடுத்தான்; பாதியின் பாதியைச் சுமித்திரைக்குக் கொடுத்தான். இங்கே மகிழ்ச்சி ஒளியின் வடிவில் வர்ணிக்கப்படுகிறது — வீட்டின் ஒளி உண்மையில் அங்கு வாழ்பவர்களின் உள்ளத்து ஒளியே. இலையுதிர்கால நிலவு களங்கமற்றது; அதுபோலவே இந்த மகிழ்ச்சியும் மறைவற்றது. ‘ப்ரவிஶ்யைவ’ — ‘நுழைந்ததுமே’ — என்ற சொல்லால் மன்னனின் ஆர்வம் வெளிப்படுகிறது — அவனால் தாமதத்தைப் பொறுக்க முடியவில்லை. கௌசல்யை மூத்தவள், ஆகவே அவளுக்கு முதலில்; பாதியும் முழுப் பாதியே — வரிசையும் இங்கே அறத்திற்கு ஏற்றதே. தெய்வத்திடமிருந்து பெற்றதை ஒருவனே உண்பதில்லை; பகிர்ந்தளிப்பதே இல்லறத்தானின் அறம்.

ಶರತ್ಕಾಲದ ಮನೋಹರ ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಆಕಾಶ ಶೋಭಿಸುವಂತೆ ಅವನ ಅಂತಃಪುರ ಹರ್ಷದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಿತು. ಅಂತಃಪುರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೊಡನೆಯೇ ಅವನು ಕೌಸಲ್ಯೆಗೆ ಹೇಳಿದನು — ‘ನಿನಗೆ ಪುತ್ರನನ್ನು ಕೊಡುವ ಈ ಪಾಯಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು.’ ಆಮೇಲೆ ರಾಜನು ಕೌಸಲ್ಯೆಗೆ ಪಾಯಸದ ಅರ್ಧವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಅರ್ಧದ ಅರ್ಧವನ್ನು ಸುಮಿತ್ರೆಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಹರ್ಷವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ — ಮನೆಯ ಕಾಂತಿ ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾಂತಿಯೇ. ಶರತ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರನು ನಿರ್ಮಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಹರ್ಷವೂ ಮುಸುಕಿಲ್ಲದ್ದು. ‘ಪ್ರವಿಶ್ಯೈವ’ (ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೊಡನೆಯೇ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ರಾಜನ ಉತ್ಸುಕತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ — ಅವನು ತಡವನ್ನು ಸಹಿಸನು. ಕೌಸಲ್ಯೆ ಹಿರಿಯವಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ಮೊದಲು; ಅರ್ಧವೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ — ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವೂ ಧರ್ಮಾನುಸಾರಿ. ದೈವದಿಂದ ದೊರೆತುದನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಗೃಹಸ್ಥನ ಧರ್ಮ.

ശരത്കാലത്തിലെ മനോഹരമായ ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളാൽ ആകാശം ശോഭിക്കുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തഃപുരം ഹർഷകിരണങ്ങളാൽ പ്രകാശിച്ചു ശോഭിച്ചു. അന്തഃപുരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച ഉടനെ അദ്ദേഹം കൗസല്യയോടു പറഞ്ഞു — 'നിനക്കു പുത്രനെ നൽകുന്ന ഈ പായസം സ്വീകരിച്ചാലും.' പിന്നീട് നരപതി പായസത്തിന്റെ പകുതി കൗസല്യയ്ക്കു നൽകി, ബാക്കി പകുതിയുടെ പകുതി സുമിത്രയ്ക്കും. ഹർഷം ഇവിടെ പ്രകാശരൂപത്തിൽ വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — ഗൃഹത്തിന്റെ കാന്തി വാസ്തവത്തിൽ അവിടെ വസിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിന്റെ കാന്തിതന്നെയാണ്. ശരത്കാലചന്ദ്രൻ നിർമ്മലനാണ്, അതുപോലെതന്നെ ഈ ഹർഷവും മറയില്ലാത്തതാണ്. 'പ്രവിശ്യൈവ' (പ്രവേശിച്ച ഉടനെ) എന്ന പദത്താൽ രാജാവിന്റെ ഔത്സുക്യം വ്യക്തമാകുന്നു — അദ്ദേഹത്തിനു താമസം സഹിക്കാനാവുന്നില്ല. കൗസല്യ മൂത്തവളാണ്, അതിനാൽ അവൾക്ക് ആദ്യം; പകുതി മുഴുവനും — ക്രമംപോലും ഇവിടെ ധർമ്മാനുസൃതമാണ്. ദൈവത്തിൽനിന്നു ലഭിച്ചത് ഒരാൾ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; പങ്കുവെക്കലാണ് ഗൃഹസ്ഥന്റെ ധർമ്മം.

తర్వాత మిగిలినదానిలో సగం పుత్రుల కోసం కైకేయికి ఇచ్చాడు. అమృతంలాంటి పాయసంలో మిగిలిన సగాన్ని మహాబుద్ధిమంతుడైన రాజు ఆలోచించి మళ్ళీ సుమిత్రకే ఇచ్చాడు. ఇలా ఆ రాజు తన భార్యలకు వేర్వేరుగా పాయసం ఇచ్చాడు. ‘అనుచింత్య’ (ఆలోచించి) అనే పదం ముఖ్యమైనది — పంపకం యాదృచ్ఛికం కాదు, విచారించి చేసినది. సుమిత్రకు రెండుసార్లు ఇవ్వబడింది, అందుకే ఆమెకు ఇద్దరు కుమారులు పుట్టారు; కవి పంపకంతోనే తర్వాతి కథను సూచిస్తున్నాడు. కైకేయి చిన్నది, అయినా మరువబడలేదు; ‘పుత్రార్థకారణాత్’ (పుత్రుల కోసం) అనే పదంతో రాజు సమదృష్టి సూచించబడుతుంది. ముందు చేదుగా మారబోయే కథకు బీజం ఇక్కడ మాధుర్యంతోనే నాటబడింది.

பின்னர் மீதமிருந்ததில் பாதியை மகப்பேறு கருதிக் கைகேயிக்குக் கொடுத்தான். அமுதம் போன்ற பாயசத்தில் மீதமிருந்த பாதியைப் பேரறிவுடைய மன்னன் சிந்தித்து மீண்டும் சுமித்திரைக்கே கொடுத்தான். இவ்வாறு அந்த மன்னன் தன் மனைவியருக்குத் தனித்தனியாகப் பாயசத்தைக் கொடுத்தான். ‘அனுசிந்த்ய’ — ‘சிந்தித்து’ — என்ற சொல் முக்கியமானது: பங்கீடு தற்செயலானது அல்ல, ஆராய்ந்து செய்யப்பட்டது. சுமித்திரைக்கு இருமுறை கொடுக்கப்பட்டது; அதனாலேயே அவளுக்கு இரு மகன்கள் பிறந்தனர்; பங்கீட்டின் மூலமே கவி அடுத்து வரும் கதையைக் குறிப்பிடுகிறார். கைகேயி இளையவள், ஆயினும் மறக்கப்படவில்லை; ‘புத்ரார்த்தகாரணாத்’ — ‘மகப்பேறு கருதி’ — என்ற சொல்லால் மன்னனின் சமநோக்கு குறிக்கப்படுகிறது. பின்னர் கசப்பை அடையப்போகும் கதையின் வித்து இங்கே இனிமையுடனேயே விதைக்கப்படுகிறது.

ಆಮೇಲೆ ಉಳಿದುದರ ಅರ್ಧವನ್ನು ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ ಕೈಕೇಯಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಪಾಯಸದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ಅರ್ಧವನ್ನು ಮಹಾಮತಿಯಾದ ರಾಜನು ಆಲೋಚಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಸುಮಿತ್ರೆಗೇ ಕೊಟ್ಟನು. ಹೀಗೆ ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪಾಯಸವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ‘ಅನುಚಿಂತ್ಯ’ (ಆಲೋಚಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದ ಮಹತ್ತ್ವದ್ದು — ಹಂಚಿಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಲ್ಲ, ವಿಚಾರಪೂರ್ವಕ. ಸುಮಿತ್ರೆಗೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಕೊಡಲಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅವಳಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಹುಟ್ಟಿದರು; ಕವಿ ಹಂಚಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಮುಂದಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೈಕೇಯಿ ಕಿರಿಯವಳು, ಆದರೂ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ‘ಪುತ್ರಾರ್ಥಕಾರಣಾತ್’ (ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ರಾಜನ ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಸೂಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಕಹಿಯಾಗಲಿರುವ ಕಥೆಯ ಬೀಜ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಧುರ್ಯದಿಂದಲೇ ಬಿತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

പിന്നീട് ബാക്കിയുള്ളതിന്റെ പകുതി പുത്രലാഭത്തിനുവേണ്ടി കൈകേയിക്കു നൽകി. പായസത്തിൽ അമൃതുപോലെ ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്ന പകുതി മഹാമതിയായ രാജാവ് ആലോചിച്ചശേഷം വീണ്ടും സുമിത്രയ്ക്കുതന്നെ നൽകി. ഇങ്ങനെ ആ രാജാവ് തന്റെ ഭാര്യമാർക്ക് വെവ്വേറെ പായസം നൽകി. 'അനുചിന്ത്യ' (ആലോചിച്ച്) എന്ന പദം പ്രധാനമാണ് — വിഭജനം യാദൃച്ഛികമല്ല, ആലോചിച്ചുറപ്പിച്ചതാണ്. സുമിത്രയ്ക്കു രണ്ടു തവണ നൽകി, അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് അവൾക്കു രണ്ടു പുത്രന്മാർ ജനിച്ചത്; വിഭജനത്തിലൂടെത്തന്നെ കവി തുടർന്നുള്ള കഥ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൈകേയി ഇളയവളാണ്, എന്നിട്ടും മറക്കപ്പെട്ടില്ല; 'പുത്രാർത്ഥകാരണാത്' (പുത്രലാഭത്തിനുവേണ്ടി) എന്ന പദത്താൽ രാജാവിന്റെ സമദൃഷ്ടി സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് കയ്പ്പായിത്തീരാനിരിക്കുന്ന കഥയുടെ ബീജം ഇവിടെ മാധുര്യത്തോടെതന്നെ വിതയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

రాజు ఉత్తమ భార్యలైన వారు ఇలా పాయసాన్ని పొంది దానిని గొప్ప సన్మానంగా భావించారు; వారి మనసులు ఆనందంతో ఉప్పొంగాయి. తర్వాత ఆ ఉత్తమ స్త్రీలు భూపతి ఇచ్చిన ఆ ఉత్తమ పాయసాన్ని వేర్వేరుగా భుజించి, త్వరలోనే అగ్నిసూర్యులతో సమానమైన తేజస్సు గల గర్భాలను ధరించారు. తర్వాత గర్భాలు పెరుగుతున్న ఆ స్త్రీలను చూసి రాజు తిరిగి మనశ్శాంతి పొందినవాడై, స్వర్గంలో దేవేంద్ర సిద్ధర్షిగణాలచేత పూజించబడే హరిలా ఆనందించాడు. చివరి ఉపమానమే చక్రాన్ని పూర్తిచేస్తుంది — స్వర్గంలో పూజించబడేవాడే ఇప్పుడు గర్భరూపంలో భూమిపై అవతరిస్తున్నాడు; పూజ్యుడూ పూజకుడూ ఒక్కడే. సర్గారంభంలో దేవతలు యాచిస్తారు, సర్గాంతంలో ఆ యాచన గర్భరూపంలో ఫలించింది. ‘అచిరేణ’ (త్వరలోనే) అనే పదంతో దైవపు శీఘ్రత చూపబడుతుంది — వేల సంవత్సరాలలో లభించనిది క్షణంలో సిద్ధించింది.

மன்னனின் சிறந்த மனைவியரான அவர்கள் இவ்வாறு பாயசத்தைப் பெற்று, அதைப் பெரும் மரியாதையாகக் கருதினர்; அவர்களுடைய உள்ளங்கள் பெருமகிழ்ச்சியால் மலர்ந்தன. பின்னர் சிறந்த பெண்களான அவர்கள் மன்னனின் அந்தச் சிறந்த பாயசத்தைத் தனித்தனியாக உண்டு, விரைவிலேயே தீக்கும் சூரியனுக்கும் நிகரான ஒளியுடைய கருக்களைத் தாங்கினர். பின்னர் கரு வளரத் தொடங்கிய அந்தப் பெண்களைக் கண்டு, மன்னன் மனநிறைவை மீண்டும் பெற்று மகிழ்ந்தான் — விண்ணுலகில் தேவேந்திரனாலும் சித்தர்களாலும் ரிஷிக் கூட்டங்களாலும் போற்றப்படும் ஹரியைப் போல. இறுதி உவமையே வட்டத்தை நிறைவு செய்கிறது — சொர்க்கத்தில் போற்றப்படுபவரே இப்போது கரு வடிவில் பூமிக்கு இறங்குகிறார்; போற்றப்படுபவரும் போற்றுபவரும் ஒருவரே. சர்க்கத்தின் தொடக்கத்தில் தேவர்கள் வேண்டுகிறார்கள்; சர்க்கத்தின் முடிவில் அந்த வேண்டுகோள் கருவாகப் பலிக்கிறது. ‘அசிரேண’ — ‘விரைவிலேயே’ — என்ற சொல்லால் தெய்வத்தின் விரைவு காட்டப்படுகிறது — ஆயிரம் ஆண்டுகளில் கிடைக்காதது ஒரு கணத்தில் நிறைவேறியது.

ರಾಜನ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪತ್ನಿಯರು ಹೀಗೆ ಪಾಯಸವನ್ನು ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ಮಹಾ ಸನ್ಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು; ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಹರ್ಷದಿಂದ ಅರಳಿದವು. ಆಮೇಲೆ ಆ ಉತ್ತಮ ಸ್ತ್ರೀಯರು ರಾಜನ ಆ ಉತ್ತಮ ಪಾಯಸವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೇವಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ಅಗ್ನಿ-ಸೂರ್ಯರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ತೇಜಸ್ಸುಳ್ಳ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದರು. ಆಮೇಲೆ ಗರ್ಭಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಕಂಡು ರಾಜನು ತನ್ನ ಮನೋರಥ ಈಡೇರಿದವನಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವೇಂದ್ರ, ಸಿದ್ಧ, ಋಷಿಗಣಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತನಾದ ಹರಿಯಂತೆ ಹರ್ಷಿತನಾದನು. ಕೊನೆಯ ಉಪಮೆಯೇ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ — ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿತನಾದವನೇ ಈಗ ಗರ್ಭರೂಪದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಪೂಜ್ಯನೂ ಪೂಜಕನೂ ಒಬ್ಬನೇ. ಸರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ, ಸರ್ಗಾಂತದಲ್ಲಿ ಆ ಬೇಡಿಕೆ ಗರ್ಭರೂಪದಲ್ಲಿ ಫಲಿಸಿದೆ. ‘ಅಚಿರೇಣ’ (ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದಲ್ಲೇ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ದೈವದ ಶೀಘ್ರತೆ ತೋರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ — ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ದೊರೆಯದುದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಸಿತು.

നരേന്ദ്രന്റെ ഉത്തമകളായ ആ സ്ത്രീകൾ ഇങ്ങനെ പായസം ലഭിച്ചതിനെ മഹത്തായ സമ്മാനമായി കരുതി; അവരുടെ മനസ്സുകൾ അതിയായ ഹർഷത്താൽ ഉയർന്നു. പിന്നീട് ആ ഉത്തമസ്ത്രീകൾ മഹീപതിയുടെ ആ ഉത്തമമായ പായസം വെവ്വേറെ ഭക്ഷിച്ച്, അധികം താമസിയാതെ അഗ്നിക്കും സൂര്യനും തുല്യമായ തേജസ്സുള്ള ഗർഭങ്ങൾ ധരിച്ചു. പിന്നീട് ഗർഭം വളർന്നുവരുന്ന ആ സ്ത്രീകളെ നോക്കിക്കണ്ട് മനസ്സ് വീണ്ടെടുത്ത രാജാവ്, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ദേവേന്ദ്രനാലും സിദ്ധന്മാരാലും ഋഷിഗണങ്ങളാലും പൂജിക്കപ്പെടുന്ന ഹരിയെപ്പോലെ സന്തുഷ്ടനായി. അവസാനത്തെ ഉപമതന്നെ ചക്രം പൂർത്തിയാക്കുന്നു — സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പൂജിക്കപ്പെടുന്നവൻതന്നെ ഇപ്പോൾ ഗർഭരൂപത്തിൽ ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു; പൂജ്യനും പൂജകനും ഒരാൾതന്നെ. സർഗാരംഭത്തിൽ ദേവന്മാർ യാചിക്കുന്നു, സർഗാന്തത്തിൽ ആ യാചന ഗർഭരൂപത്തിൽ ഫലിക്കുന്നു. 'അചിരേണ' (അധികം താമസിയാതെ) എന്ന പദത്താൽ ദൈവത്തിന്റെ വേഗം കാണിക്കപ്പെടുന്നു — ആയിരക്കണക്കിനു വർഷംകൊണ്ടു ലഭിക്കാത്തത് ഒരു ക്ഷണംകൊണ്ടു സിദ്ധിച്ചു.