- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- शत्रून् कर्षति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (मुद्रणे षकारेण)
सुन्दरकाण्डम् — प्रथमः सर्गः
हनुमतः समुद्रलङ्घनम्
महेन्द्रपर्वतात् उड्डयनम्, पर्वतक्षोभः, प्रतिज्ञा, आकाशगमनम्, मैनाकस्य आतिथ्यम्, सुरसायाः परीक्षा, सिंहिकावधः, लम्बगिरौ अवतरणं लङ्कादर्शनं च
रावणेन हृतायाः सीतायाः अन्वेषणाय हनुमान् चारणमार्गेण गन्तुम् इयेष। महेन्द्रपर्वते देवेभ्यः पित्रे वायवे च प्रणम्य सः शरीरं वर्धयित्वा पर्वतं पादाभ्यां पीडयामास, येन पर्वतः क्षुभितः, नागाः क्रुद्धाः, विद्याधराः च भीताः आकाशम् उत्पेतुः। ‘रामबाणः इव लङ्कां गमिष्यामि, सीताम् अदृष्ट्वा रावणं बद्ध्वा वा आनेष्यामि’ इति प्रतिज्ञाय सः उत्पपात। वेगेन उत्थिताः वृक्षाः तम् अनुजग्मुः, समुद्रः क्षुब्धः, मेघाः आकृष्टाः, देवर्षयः च तं तुष्टुवुः। इक्ष्वाकुकुलस्य कृतज्ञः सागरः मैनाकं पर्वतं विश्रामाय उत्थापयामास; हनुमान् तस्य आतिथ्यं विनयेन स्पृष्ट्वा एव स्वीकृत्य अग्रे गतः, इन्द्रः च मैनाकाय अभयं ददौ। देवैः प्रेषिता सुरसा तं ग्रसितुम् ऐच्छत्; सः बुद्ध्या अङ्गुष्ठमात्रः भूत्वा तस्याः मुखं प्रविश्य निर्गतः, तस्याः वरं च सत्यम् अकरोत्। छायाग्राहिणीं सिंहिकां तु सः तस्याः मुखं प्रविश्य मर्माणि छित्त्वा अहनत्। ‘धृतिर्दृष्टिर्मतिर्दाक्ष्यम्’ इति गुणैः प्रशंसितः सः शतयोजनान्ते तटं दृष्ट्वा प्रकृतिरूपं धृत्वा लम्बगिरेः शिखरे निपत्य अमरावतीसदृशीं लङ्कां ददर्श।
१सीतान्वेषणसंकल्पः महेन्द्रपर्वते हनुमतः स्थितिश्च
१ततो रावणनीतायाः सीतायाः शत्रुकर्षणः।
इयेष पदमन्वेष्टुं चारणाचरिते पथि॥
२दुष्करं निष्प्रतिद्वन्द्वं चिकीर्षन्कर्म वानरः।
समुदग्रशिरोग्रीवो गवां पतिरिवाबभौ॥
३अथ वैदूर्यवर्णेषु शाद्वलेषु महाबलः।
धीरः सलिलकल्पेषु विचचार यथासुखम्॥
४द्विजान्वित्रासयन्धीमानुरसा पादपान्हरन्।
मृगांश्च सुबहून्निघ्नन्प्रवृद्ध इव केसरी॥
५नीललोहितमाञ्जिष्ठपद्मवर्णैः सितासितैः।
स्वभावसिद्धैर्विमलैर्धातुभिः समलंकृतम्॥
६कामरूपिभिराविष्टमभीक्ष्णं सपरिच्छदैः।
यक्षकिंनरगन्धर्वैर्देवकल्पैः सपन्नगैः॥
७स तस्य गिरिवर्यस्य तले नागवरायुते।
तिष्ठन्कपिवरस्तत्र ह्रदे नाग इवाबभौ॥
किष्किन्धाकाण्डस्य अन्ते हनुमान् महेन्द्रपर्वतम् आरूढः आसीत्; अस्मात् एव स्थलात् सुन्दरकाण्डस्य आरम्भः। ततः शत्रुकर्षणः हनुमान् रावणेन नीतायाः सीतायाः पदं स्थानम् अन्वेष्टुं चारणैः आचरिते आकाशमार्गे गन्तुम् ऐच्छत्। अन्यैः दुष्करं, यस्मिन् कोऽपि सहायः प्रतिद्वन्द्वी वा नास्ति, तादृशं कर्म कर्तुम् इच्छन् सः वानरः शिरः ग्रीवां च उन्नमय्य गवां पतिः वृषभः इव अशोभत। ततः धीरः महाबलः सः वैदूर्यवर्णेषु सलिलसदृशेषु शाद्वलेषु यथासुखं विचचार। सः पक्षिणः वित्रासयन्, उरसा वृक्षान् पातयन्, बहून् मृगान् निघ्नन्, प्रवृद्धः केसरी इव शुशुभे। तस्य पर्वतस्य तलं नीलैः लोहितैः माञ्जिष्ठैः पद्मवर्णैः सितैः असितैः च स्वभावसिद्धैः विमलैः धातुभिः अलंकृतम् आसीत्। तत्र कामरूपिणः देवकल्पाः यक्षाः किंनराः गन्धर्वाः पन्नगाः च सपरिवाराः नित्यं निवसन्ति स्म। नागवरैः गजैः युक्ते तस्मिन् पर्वततले स्थितः कपिवरः ह्रदे स्थितः महागजः इव अदृश्यत। अत्र कविः काण्डस्य प्रथमश्लोके एव कथायाः लक्ष्यं निर्दिशति — सीतायाः अन्वेषणम्। ‘निष्प्रतिद्वन्द्वम्’ इति पदेन सूच्यते यत् अस्मिन् कर्मणि हनुमान् एकाकी, तस्य सहायः कोऽपि नास्ति। द्वितीयः श्लोकः समीक्षितसंस्करणे नास्ति, अतः अत्र एव वुल्गेटस्य भेदः आरभते। वृषभस्य केसरिणः गजस्य च उपमाभिः हनुमतः बलं गौरवं च चित्रितम्। पर्वतस्य धातुवर्णनं, देवयोनीनां वासः च महेन्द्रस्य पवित्रतां सूचयतः — सः सामान्यः पर्वतः न, अपितु देवभूमिः। हनुमतः विचरणं ‘यथासुखम्’ इति — महत्कार्यात् पूर्वम् अपि तस्य मनः शान्तम्, न व्याकुलम्। ‘शत्रुकर्षणः’ इति विशेषणं भविष्यत्कर्मणः सूचकम् — सः शत्रून् पीडयिष्यति। महेन्द्रः पूर्वकाण्डान्ते वानराणाम् अन्तिमः आश्रयः आसीत्; अत्र हनुमतः एकाकित्वस्य आरम्भः। ‘चारणाचरिते पथि’ इति आकाशमार्गः — चारणाः नाम देवगायकाः, ये आकाशे विचरन्ति; अतः हनुमतः मार्गः दिव्यः। शाद्वलानां ‘वैदूर्यवर्णेषु सलिलकल्पेषु’ इति विशेषणद्वयं तेषां नीलहरितवर्णं शीतलत्वं च सूचयति, हिन्द्यनुवादः अपि ‘वैदूर्यमणि (नीलम) और समुद्रके जलकी भाँति हरी-हरी घास’ इति।
When the Kiṣkindhā Kāṇḍa closed, Hanumān was standing on Mount Mahendra, and it is here that the Sundara Kāṇḍa begins. Hanumān, tormentor of his enemies, now resolved to find where Rāvaṇa had taken Sītā, and to reach her by the sky-road that the Cāraṇas, the celestial singers, travel. The deed before him was one no one else could do, and one in which he would have no companion and no rival; in its very first verse the poet names the goal of the whole kāṇḍa, the search for Sītā, and makes plain that Hanumān faces it alone. As he gathered himself, the monkey lifted his head and neck and stood like a great bull, lord of the herd. Then, steady and immensely strong, he wandered at his ease over meadows green as beryl and cool as water — even on the eve of so great a task his mind was calm. He scattered the birds, brought down trees with the push of his chest and crushed many creatures as he went, splendid as a lion in its prime. The mountain's slopes were veined with clean natural minerals, blue and red, madder and lotus-coloured, white and black, and yakṣas, kinnaras, gandharvas and serpents, godlike beings who could take any shape they pleased, lived there always with their companions: Mahendra was no ordinary mountain but a land of the gods. Standing among the great elephants at its foot, the best of monkeys looked like a mighty elephant standing in a lake. Bull, lion and elephant are the poet's images for his strength and dignity, and the epithet "tormentor of his enemies" already hints at what he will do in Laṅkā. Mahendra had been the monkeys' last refuge at the end of the previous book; here Hanumān's solitary journey begins.
२देवेभ्यः प्रणामः शरीरवर्धनं च
८स सूर्याय महेन्द्राय पवनाय स्वयम्भुवे।
भूतेभ्यश्चाञ्जलिं कृत्वा चकार गमने मतिम्॥
९अञ्जलिं प्राङ्मुखं कुर्वन्पवनायात्मयोनये।
ततो हि ववृधे गन्तुं दक्षिणो दक्षिणां दिशम्॥
१०प्लवगप्रवरैर्दृष्टः प्लवने कृतनिश्चयः।
ववृधे रामवृद्ध्यर्थं समुद्र इव पर्वसु॥
११निष्प्रमाणशरीरः सँल्लिलङ्घयिषुरर्णवम्।
बाहुभ्यां पीडयामास चरणाभ्यां च पर्वतम्॥
सः सूर्याय, महेन्द्राय, पवनाय, स्वयम्भुवे ब्रह्मणे, सर्वेभ्यः भूतेभ्यः च अञ्जलिं कृत्वा गमने मतिं चकार। प्राङ्मुखः भूत्वा आत्मनः जनकाय पवनाय अञ्जलिं कुर्वन् दक्षः सः दक्षिणां दिशं गन्तुं ववृधे — शरीरं वर्धयामास। प्लवगप्रवरैः दृष्टः प्लवने कृतनिश्चयः सः रामस्य अभ्युदयाय पर्वसु समुद्रः इव ववृधे। निष्प्रमाणशरीरः अर्णवं लङ्घयितुम् इच्छन् सः बाहुभ्यां चरणाभ्यां च पर्वतं पीडयामास। महाकार्यस्य आरम्भे देवतानमस्कारः भारतीयपरम्परायाः अङ्गम्; हनुमान् विशेषेण पितरं वायुं नमस्करोति, यतः तस्य वेगः वायोः एव प्रसादः। ‘दक्षिणो दक्षिणां दिशम्’ इति श्लेषः — दक्षः कुशलः हनुमान् दक्षिणां दिशं प्रति। पूर्णिमायां समुद्रस्य वेलावृद्धेः उपमा शरीरवृद्धेः क्रमिकतां महत्त्वं च दर्शयति। ‘रामवृद्ध्यर्थम्’ इति पदेन तस्य वृद्धेः उद्देशः निर्दिष्टः — सः स्वार्थाय न, रामस्य कृते एव वर्धते। ब्रह्मा सृष्टिकर्ता, सूर्यः इन्द्रः च लोकपालौ, वायुः पिता — सर्वेषां नमनेन सः दैवं सहायं प्रार्थयते। ‘निष्प्रमाणशरीरः’ — अपरिमितदेहः।
Before so great an undertaking he did what is always done at the start of a great work: he folded his hands in reverence to the Sun, to great Indra, to the Wind, to Brahmā the Self-born and to all beings, and only then set his mind on going. Brahmā is the creator, the Sun and Indra guard the worlds, and the Wind is his own father; bowing to them all, he was asking the help of heaven. Then he turned to the east and folded his hands once more to the Wind, his father, for it was by the Wind's grace that he had his speed; and, skilful as he was, he began to grow so that he might go to the south — the poet plays on the word, for "dakṣiṇa" means both "skilful" and "southern". As the foremost monkeys watched, having made up his mind to the leap, he swelled like the ocean swelling at the full moon, and like the tide his growth was gradual and immense. He grew, the poet says, for the furtherance of Rāma's cause: not for himself but for Rāma. His body now beyond all measure, eager to leap across the sea, he pressed down on the mountain with his hands and his feet.
३हनुमता पीडितस्य महेन्द्रपर्वतस्य क्षोभः
१२स चचालाचलश्चाशु मुहूर्तं कपिपीडितः।
तरूणां पुष्पिताग्राणां सर्वं पुष्पमशातयत्॥
१३तेन पादपमुक्तेन पुष्पौघेण सुगन्धिना।
सर्वतः संवृतः शैलो बभौ पुष्पमयो यथा॥
१४तेन चोत्तमवीर्येण पीड्यमानः स पर्वतः।
सलिलं सम्प्रसुस्राव मदमत्त इव द्विपः॥
१५पीड्यमानस्तु बलिना महेन्द्रस्तेन पर्वतः।
रीतीर्निर्वर्तयामास काञ्चनाञ्जनराजतीः॥
१६मुमोच च शिलाः शैलो विशालाः समनःशिलाः।
मध्यमेनार्चिषा जुष्टो धूमराजीरिवानलः॥
१७हरिणा पीड्यमानेन पीड्यमानानि सर्वतः।
गुहाविष्टानि सत्त्वानि विनेदुर्विकृतैः स्वरैः॥
१८स महान्सत्त्वसन्नादः शैलपीडानिमित्तजः।
पृथिवीं पूरयामास दिशश्चोपवनानि च॥
१९शिरोभिः पृथुभिर्नागा व्यक्तस्वस्तिकलक्षणैः।
वमन्तः पावकं घोरं ददंशुर्दशनैः शिलाः॥
२०तास्तदा सविषैर्दष्टाः कुपितैस्तैर्महाशिलाः।
जज्वलुः पावकोद्दीप्ता बिभिदुश्च सहस्रधा॥
२१यानि त्वौषधजालानि तस्मिञ्जातानि पर्वते।
विषघ्नान्यपि नागानां न शेकुः शमितुं विषम्॥
कपिना पीडितः सः अचलः मुहूर्तं चचाल, पुष्पिताग्राणां तरूणां सर्वं पुष्पं च अशातयत्। वृक्षैः मुक्तेन सुगन्धिना पुष्पौघेण सर्वतः आवृतः सः शैलः पुष्पमयः इव बभौ। उत्तमवीर्येण तेन पीड्यमानः सः पर्वतः मदमत्तः गजः मदजलम् इव सलिलं सुस्राव। बलिना पीड्यमानः महेन्द्रः सुवर्णवर्णाः अञ्जनवर्णाः रजतवर्णाः च रीतीः — धातुमिश्रितजलस्रोतांसि — निर्गमयामास। सः मनःशिलासहिताः विशालाः शिलाः मुमोच, मध्ये ज्वालया युक्तः धूमरेखाः मुञ्चन् अग्निः इव। हरिणा पीड्यमानेन पर्वतेन सर्वतः पीडिताः गुहासु निविष्टाः प्राणिनः विकृतैः स्वरैः विनेदुः। शैलपीडनात् उत्पन्नः सः महान् प्राणिनां नादः पृथिवीं दिशः उपवनानि च पूरयामास। व्यक्तस्वस्तिकचिह्नैः पृथुभिः फणैः युक्ताः नागाः घोरम् अग्निं वमन्तः दशनैः शिलाः ददंशुः। कुपितैः सविषैः तैः दष्टाः ताः महाशिलाः अग्निना दीप्ताः जज्वलुः, सहस्रधा बिभिदुः च। तस्मिन् पर्वते जातानि विषघ्नानि अपि ओषधिजालानि नागानां विषं शमयितुं न शेकुः। अत्र हनुमतः बलस्य प्रभावः परोक्षरूपेण वर्णितः — सः केवलं पादाभ्यां पर्वतं पीडयति, तेन सम्पूर्णः पर्वतः क्षुभ्यति। पुष्पवृष्टिः, जलस्रावः, धातुस्रोतांसि, शिलापातः, प्राणिनां नादः, नागानां क्रोधः — एवं षड्विधः क्षोभः क्रमेण वर्णितः। मदमत्तगजस्य उपमा पर्वतस्य जलस्रावं सजीवं करोति। नागानां स्वस्तिकचिह्नम् इति सर्पाणां फणासु दृश्यमाना नीलरेखा, तस्याः विषये मुद्रणे पादटिप्पणी अपि दत्ता। विषघ्नानाम् ओषधीनाम् अपि असामर्थ्यं विषस्य तीव्रतां, तत्कारणं च हनुमतः पीडनस्य तीव्रतां सूचयति। पञ्चदशे श्लोके ‘रीतीः’ इति प्रवाहाः, हिन्द्यनुवादे अपि ‘सुनहरे, रुपहले और काले रंगके जलस्रोत’ इति। षोडशः श्लोकः समीक्षिते नास्ति — धूमराजिसहितस्य अग्नेः उपमा वुल्गेटे एव। एतत् दृश्यं भूकम्पस्य इव — पर्वतः कम्पते, जलं स्रवति, शिलाः पतन्ति, प्राणिनः आक्रोशन्ति। कविः हनुमतः बलं साक्षात् न वर्णयति, अपितु तस्य परिणामैः एव; एषा ध्वनिप्रधाना शैली। पर्वतस्य पुष्पवृष्टिः आरम्भे आनन्दसूचिका, अन्ते नागानां विषाग्निः भयसूचकः — एवं सौम्यात् रौद्रं प्रति क्रमः। नागाः क्रुद्धाः यतः तेषां गुहाः पीडिताः; तेषां दंशेन शिलाः अपि ज्वलन्ति, भिद्यन्ते च — विषस्य अग्नेः च ऐक्यम्। अस्मिन् सर्वस्मिन् क्षोभे हनुमान् स्वयं अविचलः — सः केवलं उड्डयनाय सज्जः। एकविंशे श्लोके ‘यानि त्वौषधजालानि’ इति मुद्रितम्, समीक्षिते ‘yāni cauṣadhajālāni’। एतस्य क्षोभस्य कारणं हनुमतः आत्मनः बलं, न कश्चित् बाह्यः उपद्रवः — एवं तस्य शक्तिः प्रकृतेः शक्तिभिः सह तुल्यते।
Under the monkey's weight the mountain shook for a while, and every flower on its blossoming trees came down, until the whole hill, covered in that fragrant shower, looked as though it were made of flowers. Crushed by that hero of supreme strength, it streamed with water like a rutting elephant streaming with ichor. Mahendra poured out streams tinted by its minerals, golden, silvery and dark as collyrium, and let fall great rocks veined with red arsenic, like a fire with flame at its heart and lines of smoke about it. The creatures living in its caves, squeezed on every side, cried out in strange, distorted voices, and their great clamour filled the earth, the quarters and the groves. Serpents with broad hoods, plainly marked with the svastika sign, spat terrible fire and sank their fangs into the rocks, and the great rocks, bitten by those angry, venomous creatures, blazed up and split into a thousand pieces. Even the healing herbs that grew on that mountain, proof against poison though they were, could not quench the serpents' venom — a measure of how fierce the venom was, and so of how fierce the pressure that had roused it. The poet does not describe Hanumān's strength directly; he shows it through its effects. With nothing but the press of his feet the monkey sets the whole mountain in turmoil, and the turmoil comes in six stages — the rain of flowers, the streaming water, the coloured streams of minerals, the falling rocks, the cries of the creatures and the rage of the serpents — like an earthquake, in which the mountain trembles, water gushes, rocks fall and living things cry out. The scene moves from the gentle to the terrible: the shower of flowers at the start is a sign of joy, the serpents' fiery venom at the end a sign of dread, and the serpents are furious because their caves are being crushed, their bite setting even the rocks alight so that venom and fire become one. The comparison with a rutting elephant brings the streaming mountain to life. Through all this upheaval Hanumān himself does not waver; he is simply readying himself for the leap. The cause of it all is no outside calamity but his own strength, and in this way his power is set beside the powers of nature.
४विद्याधराणां पलायनं ऋषीणां वचनं च
२२भिद्यतेऽयं गिरिर्भूतैरिति मत्वा तपस्विनः।
त्रस्ता विद्याधरास्तस्मादुत्पेतुः स्त्रीगणैः सह॥
२३पानभूमिगतं हित्वा हैममासवभाजनम्।
पात्राणि च महार्हाणि करकांश्च हिरण्मयान्॥
२४लेह्यानुच्चावचान्भक्ष्यान्मांसानि विविधानि च।
आर्षभाणि च चर्माणि खड्गांश्च कनकत्सरून्॥
२५कृतकण्ठगुणाः क्षीबा रक्तमाल्यानुलेपनाः।
रक्ताक्षाः पुष्कराक्षाश्च गगनं प्रतिपेदिरे॥
२६हारनूपुरकेयूरपारिहार्यधराः स्त्रियः।
विस्मिताः सस्मितास्तस्थुराकाशे रमणैः सह॥
२७दर्शयन्तो महाविद्यां विद्याधरमहर्षयः।
सहितास्तस्थुराकाशे वीक्षांचक्रुश्च पर्वतम्॥
२८शुश्रुवुश्च तदा शब्दमृषीणां भावितात्मनाम्।
चारणानां च सिद्धानां स्थितानां विमलेऽम्बरे॥
२९एष पर्वतसंकाशो हनुमान्मारुतात्मजः।
तितीर्षति महावेगः समुद्रं वरुणालयम्॥
३०रामार्थं वानरार्थं च चिकीर्षन्कर्म दुष्करम्।
समुद्रस्य परं पारं दुष्प्रापं प्राप्तुमिच्छति॥
३१इति विद्याधरा वाचः श्रुत्वा तेषां तपस्विनाम्।
तमप्रमेयं ददृशुः पर्वते वानरर्षभम्॥
‘भूतैः अयं गिरिः भिद्यते’ इति मत्वा त्रस्ताः तपस्विनः विद्याधराः च स्त्रीगणैः सह तस्मात् पर्वतात् आकाशम् उत्पेतुः। ते पानभूमौ स्थितं हैमम् आसवभाजनं, महार्हाणि पात्राणि, हिरण्मयान् करकान्, उच्चावचान् लेह्यान् भक्ष्यान्, विविधानि मांसानि, वृषभचर्मनिर्मितानि फलकानि, कनकत्सरून् खड्गान् च त्यक्त्वा गताः। कण्ठे मालाः धारयन्तः, मत्ताः, रक्तमाल्यानुलेपनाः, रक्ताक्षाः पुष्कराक्षाः च ते गगनं प्रतिपेदिरे। हारनूपुरकेयूरवलयधराः स्त्रियः विस्मिताः सस्मिताः च रमणैः सह आकाशे तस्थुः। स्वां महाविद्यां दर्शयन्तः विद्याधराः महर्षयः च सहिताः आकाशे स्थित्वा पर्वतं वीक्षांचक्रुः। तदा ते विमले अम्बरे स्थितानां भावितात्मनाम् ऋषीणां चारणानां सिद्धानां च शब्दं शुश्रुवुः — ‘एषः पर्वतसंकाशः महावेगः मारुतात्मजः हनुमान् वरुणालयं समुद्रं तितीर्षति। रामार्थं वानरार्थं च दुष्करं कर्म चिकीर्षन् सः समुद्रस्य दुष्प्रापं परं पारं प्राप्तुम् इच्छति।’ तेषां तपस्विनां वाचः श्रुत्वा विद्याधराः पर्वते स्थितम् अप्रमेयं वानरर्षभं ददृशुः। अत्र विद्याधराणां भोगमयं जीवनं चित्रितम् — पानभूमिः, आसवः, मांसानि, मालाः — तेषां पलायनं च सहसा उत्पन्नं भयं दर्शयति। तेषां त्यक्तानि वस्तूनि विस्तरेण गणितानि, येन भयस्य सहसात्वं स्फुटम् — ते भोगान् अपि त्यक्त्वा धावन्ति। स्त्रियः तु ‘विस्मिताः सस्मिताः’ — भयं विहाय कौतुकेन पश्यन्ति; एषः सूक्ष्मः मनोवैज्ञानिकः भेदः। ऋषयः सिद्धाः च हनुमतः उद्देशं जानन्ति, अतः ते भयकारणं स्पष्टीकुर्वन्ति — एषः भूकम्पः न, अपितु रामकार्याय उद्यतस्य वानरस्य बलम्। ‘रामार्थं वानरार्थं च’ इति द्विविधः उद्देशः — स्वामिनः कार्यं, स्वजातेः रक्षणं च, यतः सीताम् अदृष्ट्वा प्रत्यागताः वानराः सुग्रीवेण दण्ड्याः। एकत्रिंशः श्लोकः समीक्षिते नास्ति। चतुर्विंशे ‘आर्षभाणि च चर्माणि’ इति वृषभचर्माणि फलकरूपेण प्रयुक्तानि। विद्याधराः भूमौ पर्वते च विहरन्ति, आकाशे अपि गन्तुं समर्थाः; ते हनुमतः कर्मणः प्रथमाः साक्षिणः। ऋषीणां वचनं श्रुत्वा एव ते तं पश्यन्ति — एवं कविः हनुमतः परिचयं दिव्यानां मुखेन कारयति। ‘अप्रमेयम्’ इति विशेषणं तस्य अमितं बलं सूचयति — तस्य परिमाणं कोऽपि न जानाति। पानभूमेः वर्णनं विद्याधराणां सुखमयं लोकं दर्शयति, यः क्षणेन भयेन विच्छिन्नः। ‘वीक्षांचक्रुः’ इति आम्प्रत्ययान्तं रूपं मुद्रणे एकपदत्वेन मुद्रितम्। विद्याधराणां स्त्रीभिः सह आकाशे स्थितिः नाटकस्य प्रेक्षकाणाम् इव — ते हनुमतः उड्डयनस्य दर्शकाः।
Thinking that some beings must be splitting the mountain, the ascetics took fright, and the vidyādharas flew up from it with their women. They fled from their drinking-places leaving everything behind: golden wine-cups, costly vessels and golden jars, dainties of every kind to lick and eat, many sorts of meat, shields of bull's hide and swords with golden hilts. Wearing garlands about their necks, drunk, decked with red garlands and red unguents, their eyes reddened and lotus-like, they rose into the sky. Their women, in necklaces, anklets, armlets and bracelets, stood in the air beside their lovers, amazed and smiling. Displaying the great magical lore that is theirs, the vidyādharas stood in the sky together with the great seers and gazed at the mountain. Then they heard the voices of the seers of purified soul, and of the Cāraṇas and Siddhas standing in the clear sky: "This is Hanumān, son of the Wind, huge as a mountain and of tremendous speed, who wants to cross the ocean, Varuṇa's home. For Rāma's sake and for the monkeys' sake he means to do a deed that is hard to do, and to reach the far shore of the ocean, which is hard to reach." Hearing the ascetics, the vidyādharas saw on the mountain that bull among monkeys, whose strength no one could measure. The poet paints the pleasure-filled life of the vidyādharas — the drinking-grounds, the wine, the meats and garlands — and lists at length all that they abandoned, so that we feel how sudden their fright was: they ran leaving even their pleasures behind, their happy world broken in a moment by fear. Their women, though, are "amazed and smiling", looking on with curiosity rather than fear, a fine touch of observation. It is the seers and Siddhas, who know Hanumān's purpose, who explain what is happening: this is no earthquake but the strength of a monkey setting out on Rāma's work. His purpose is twofold, his master's cause and the safety of his own people, for the monkeys who came back without finding Sītā would be punished by Sugrīva. The vidyādharas, who roam the earth and the mountains and can also fly, become the first witnesses of Hanumān's deed, and the poet has him introduced by the mouths of heavenly beings. Standing in the sky with their women, they are like spectators at a play, waiting to watch the leap.
५उत्पतनाय हनुमतः सज्जता
३२दुधुवे च स रोमाणि चकम्पे चानलोपमः।
ननाद च महानादं सुमहानिव तोयदः॥
३३आनुपूर्व्या च वृत्तं तल्लाङ्गूलं रोमभिश्चितम्।
उत्पतिष्यन्विचिक्षेप पक्षिराज इवोरगम्॥
३४तस्य लाङ्गूलमाविद्धमतिवेगस्य पृष्ठतः।
ददृशे गरुडेनेव ह्रियमाणो महोरगः॥
३५बाहू संस्तम्भयामास महापरिघसंनिभौ।
आससाद कपिः कट्यां चरणौ संचुकोच च॥
३६संहृत्य च भुजौ श्रीमांस्तथैव च शिरोधराम्।
तेजः सत्त्वं तथा वीर्यमाविवेश स वीर्यवान्॥
३७मार्गमालोकयन्दूरादूर्ध्वप्रणिहितेक्षणः।
रुरोध हृदये प्राणानाकाशमवलोकयन्॥
३८पद्भ्यां दृढमवस्थानं कृत्वा स कपिकुञ्जरः।
निकुच्य कर्णौ हनुमानुत्पतिष्यन्महाबलः॥
अनलोपमः सः रोमाणि दुधुवे, चकम्पे च, सुमहान् तोयदः इव महानादं ननाद। उत्पतिष्यन् सः आनुपूर्व्या वृत्तं रोमभिः चितं लाङ्गूलं, पक्षिराजः गरुडः उरगम् इव, विचिक्षेप। अतिवेगस्य तस्य पृष्ठतः आविद्धं लाङ्गूलं गरुडेन ह्रियमाणः महोरगः इव ददृशे। सः महापरिघसंनिभौ बाहू संस्तम्भयामास, कट्यां नम्रः अभवत्, चरणौ च संचुकोच। श्रीमान् वीर्यवान् सः भुजौ शिरोधरां च संहृत्य तेजः सत्त्वं वीर्यं च आत्मनि आविवेश। ऊर्ध्वं प्रणिहितेक्षणः दूरात् मार्गम् आलोकयन्, आकाशम् अवलोकयन्, सः हृदये प्राणान् रुरोध। कपिकुञ्जरः महाबलः हनुमान् पद्भ्यां दृढं स्थानं कृत्वा, उत्पतिष्यन्, कर्णौ निकुच्य स्थितः। अत्र उत्पतनस्य पूर्वं शरीरस्य सर्वाः क्रियाः सूक्ष्मतया वर्णिताः — यथा व्यायामकुशलः क्रीडकः उड्डयनात् पूर्वं शरीरं सज्जीकरोति। रोमकम्पः, नादः, लाङ्गूलक्षेपः, बाहुस्तम्भनं, कटिनमनं, पादसंकोचः, श्वासनिरोधः, कर्णनिकुञ्चनं — एते सर्वे क्रमेण। गरुडोपमा द्विवारं प्रयुक्ता, यतः गरुडः वेगस्य आदर्शः, हनुमान् अपि अग्रे स्वं सुपर्णम् इव मन्यते। ‘तेजः सत्त्वं वीर्यम्’ इति त्रयाणां संग्रहः — शारीरिकं मानसिकम् आत्मिकं च बलं सः एकत्र करोति। ‘रुरोध हृदये प्राणान्’ इति प्राणायामस्य सूचना, एकाग्रतायाः परमा अवस्था। मुद्रणे ‘निकुच्य’ इति मुद्रितम्, समीक्षिते ‘nikuñcya’; ‘आससाद कपिः कट्याम्’, ‘संचुकोच’ इति च मुद्रणे स्पष्टम्। एतेन वर्णनेन पाठकः अपि उत्कण्ठया उड्डयनं प्रतीक्षते; कविः क्षणं दीर्घीकरोति, यथा चलच्चित्रे मन्दगतिदृश्यम्। लाङ्गूलस्य वर्णनं विशेषं — तत् वानरस्य बलस्य गौरवस्य च प्रतीकम्। हनुमतः एषा सज्जता योगिनः ध्यानम् इव — शरीरं स्थिरं, प्राणाः निरुद्धाः, दृष्टिः लक्ष्ये स्थिरा। सप्तत्रिंशे ‘रुरोध हृदये प्राणान्’ इति — वायुपुत्रः स्वयं वायुं निरुणद्धि, एषः सुन्दरः विरोधाभासः।
Blazing like fire, he shook his hair and shuddered, and roared a great roar like a mighty thundercloud. About to spring, he lashed his tail, round, tapering and thick with hair, as the king of birds lashes a serpent, and as it whirled behind him it looked like a great snake being carried off by Garuḍa. He braced his arms, which were like great iron bars, crouched at the waist and drew in his feet; he drew in his arms and his neck, and the glorious hero gathered within himself his energy, his courage and his strength — power of body, of mind and of spirit, all brought to one point. Fixing his eyes upward, looking far ahead along his path and gazing at the sky, he held his breath in his heart; and planting his feet firmly, the mighty Hanumān, an elephant among monkeys, laid back his ears, ready to leap. Every movement of his body before the leap is described with care, as a trained athlete readies himself before a jump: the bristling of his hair, the roar, the lashing of the tail, the bracing of the arms, the bending at the waist, the drawing in of the feet, the holding of the breath, the flattening of the ears, one after another. The image of Garuḍa comes twice, because Garuḍa is the ideal of speed, and Hanumān himself will soon think of himself as that great bird. Holding his breath is the control of breath that marks the highest concentration; his readiness is like a yogī's meditation, body still, breath held, gaze fixed on the goal — and there is a pleasing paradox in the son of the Wind holding the wind within himself. His tail is singled out as the emblem of a monkey's strength and pride. By all this the poet stretches the moment out, as a film slows a scene, and the reader too waits eagerly for the leap.
६वानरान् प्रति हनुमतः प्रतिज्ञा उत्पतनं च
३९वानरान्वानरश्रेष्ठ इदं वचनमब्रवीत्।
यथा राघवनिर्मुक्तः शरः श्वसनविक्रमः॥
४०गच्छेत्तद्वद्गमिष्यामि लंकां रावणपालिताम्।
नहि द्रक्ष्यामि यदि तां लंकायां जनकात्मजाम्॥
४१अनेनैव हि वेगेन गमिष्यामि सुरालयम्।
यदि वा त्रिदिवे सीतां न द्रक्ष्यामि कृतश्रमः॥
४२बद्ध्वा राक्षसराजानमानयिष्यामि रावणम्।
सर्वथा कृतकार्योऽहमेष्यामि सह सीतया॥
४३आनयिष्यामि वा लंकां समुत्पाट्य सरावणाम्।
एवमुक्त्वा तु हनुमान्वानरो वानरोत्तमः॥
४४उत्पपाताथ वेगेन वेगवानविचारयन्।
सुपर्णमिव चात्मानं मेने स कपिकुञ्जरः॥
ततः वानरश्रेष्ठः वानरान् इदं वचनम् अब्रवीत् — ‘यथा राघवेण मुक्तः शरः वायुवेगेन गच्छेत्, तथा अहं रावणपालितां लङ्कां गमिष्यामि। यदि लङ्कायां जनकात्मजां न द्रक्ष्यामि, तर्हि अनेन एव वेगेन सुरालयं स्वर्गं गमिष्यामि। यदि वा त्रिदिवे अपि कृतश्रमः सीतां न द्रक्ष्यामि, तर्हि राक्षसराजं रावणं बद्ध्वा आनयिष्यामि। सर्वथा कृतकार्यः अहं सीतया सह एष्यामि, अथवा रावणसहितां लङ्काम् एव समुत्पाट्य आनयिष्यामि।’ एवम् उक्त्वा वानरोत्तमः वेगवान् हनुमान् अविचारयन् वेगेन उत्पपात, स कपिकुञ्जरः आत्मानं सुपर्णम् इव मेने। अस्याः प्रतिज्ञायाः त्रयः विकल्पाः — लङ्कायां सीतादर्शनं, स्वर्गे अन्वेषणं, रावणस्य बन्धनं लङ्कायाः उत्पाटनं वा। एषा प्रतिज्ञा तस्य दृढनिश्चयं दर्शयति — कार्यम् असिद्धं कृत्वा सः न प्रत्यागमिष्यति। रामबाणस्य उपमा अर्थपूर्णा — रामस्य बाणः कदापि लक्ष्यं न च्यवते, तथा रामस्य दूतः अपि। ‘अविचारयन्’ इति पदं पूर्णविचारस्य अनन्तरम् एव प्रयुक्तम् — निश्चये कृते सति पुनः संशयः न। ‘सुपर्णमिव चात्मानं मेने’ इति पङ्क्तिः समीक्षिते नास्ति, वुल्गेटे एव। चत्वारिंशे श्लोके ‘नहि द्रक्ष्यामि’ इति मुद्रितम्। अस्य वचनस्य श्रोतारः अङ्गदजाम्बवत्प्रभृतयः वानराः, ये सर्वे तस्य उपरि आशां स्थापितवन्तः। तेषां पुरतः प्रतिज्ञा तेषां धैर्यं वर्धयति, स्वस्य च दायित्वं दृढीकरोति। ‘श्वसनविक्रमः’ इति मुद्रितः पाठः — वायोः इव विक्रमः यस्य सः शरः। ‘कृतश्रमः’ इति — यदि परिश्रमं कृत्वा अपि न लभेत, तदा अपि सः न निवर्तेत।
Then the best of monkeys spoke to the monkeys: "As an arrow loosed by Rāma flies with the speed of the wind, so will I go to Laṅkā, which Rāvaṇa guards. If I do not see Janaka's daughter in Laṅkā, then with this same speed I will go to heaven, the home of the gods. And if, for all my toil, I do not find Sītā even in heaven, I will bind Rāvaṇa, king of the rākṣasas, and bring him back. One way or another I shall come back with my work done, bringing Sītā — or I will tear up Laṅkā itself, Rāvaṇa and all, and bring it here." With these words Hanumān, swift as he was, sprang up with tremendous speed, without a second thought, and that elephant among monkeys felt himself to be like Suparṇa, the great eagle. His vow has three branches — to see Sītā in Laṅkā, to search for her in heaven, or to bind Rāvaṇa or uproot Laṅkā — and it shows how firm his resolve was: he would not return with his task undone; even if he found nothing after all his labour, he would not turn back. The simile of Rāma's arrow is full of meaning: Rāma's arrow never misses its mark, and neither will Rāma's messenger. "Without a second thought" comes only after full thought: once the decision is made, doubt has no place. Those who heard him were Aṅgada, Jāmbavān and the other monkeys, who had all placed their hopes in him; making his vow before them strengthened their courage and bound him the more firmly to his duty.
७वेगेन उत्थितानां वृक्षाणाम् अनुगमनं पुष्पवृष्टिश्च
४५समुत्पतति वेगात्तु वेगात्ते नगरोहिणः।
संहृत्य विटपान्सर्वान्समुत्पेतुः समन्ततः॥
४६स मत्तकोयष्टिभकान्पादपान्पुष्पशालिनः।
उद्वहन्नुरुवेगेन जगाम विमलेऽम्बरे॥
४७ऊरुवेगोत्थिता वृक्षा मुहूर्तं कपिमन्वयुः।
प्रस्थितं दीर्घमध्वानं स्वबन्धुमिव बान्धवाः॥
४८तमूरुवेगोन्मथिताः सालाश्चान्ये नगोत्तमाः।
अनुजग्मुर्हनूमन्तं सैन्या इव महीपतिम्॥
४९सुपुष्पिताग्रैर्बहुभिः पादपैरन्वितः कपिः।
हनूमान्पर्वताकारो बभूवाद्भुतदर्शनः॥
५०सारवन्तोऽथ ये वृक्षा न्यमज्जँल्लवणाम्भसि।
भयादिव महेन्द्रस्य पर्वता वरुणालये॥
५१स नानाकुसुमैः कीर्णः कपिः साङ्कुरकोरकैः।
शुशुभे मेघसंकाशः खद्योतैरिव पर्वतः॥
५२विमुक्तास्तस्य वेगेन मुक्त्वा पुष्पाणि ते द्रुमाः।
व्यवशीर्यन्त सलिले निवृत्ताः सुहृदो यथा॥
५३लघुत्वेनोपपन्नं तद्विचित्रं सागरेऽपतत्।
द्रुमाणां विविधं पुष्पं कपिवायुसमीरितम्।
ताराचितमिवाकाशं प्रबभौ स महार्णवः॥
५४पुष्पौघेण सुगन्धेन नानावर्णेन वानरः।
बभौ मेघ इवोद्यन्वै विद्युद्गणविभूषितः॥
५५तस्य वेगसमुद्धूतैः पुष्पैस्तोयमदृश्यत।
ताराभिरिव रामाभिरुदिताभिरिवाम्बरम्॥
तस्मिन् समुत्पतति सति तस्य वेगात् पर्वते रोहन्तः वृक्षाः सर्वान् विटपान् संहृत्य समन्ततः समुत्पेतुः। मत्तकोयष्टिभकैः पक्षिभिः युक्तान् पुष्पशालिनः पादपान् ऊरुवेगेन उद्वहन् सः विमले अम्बरे जगाम। ऊरुवेगेन उत्थिताः वृक्षाः मुहूर्तं कपिम् अन्वयुः, यथा दीर्घमार्गं प्रस्थितं स्वबन्धुं बान्धवाः अनुगच्छन्ति। तस्य ऊरुवेगेन उन्मथिताः सालाः अन्ये च नगोत्तमाः हनूमन्तं, सैन्याः महीपतिम् इव, अनुजग्मुः। सुपुष्पिताग्रैः बहुभिः पादपैः अन्वितः पर्वताकारः हनूमान् अद्भुतदर्शनः बभूव। अथ ये सारवन्तः गुरवः वृक्षाः आसन्, ते लवणसमुद्रे न्यमज्जन्, यथा महेन्द्रस्य भयात् पर्वताः वरुणालये। नानाकुसुमैः साङ्कुरकोरकैः कीर्णः मेघसंकाशः सः कपिः खद्योतैः पर्वतः इव शुशुभे। तस्य वेगात् विमुक्ताः ते द्रुमाः पुष्पाणि मुक्त्वा, निवृत्ताः सुहृदः इव, सलिले व्यवशीर्यन्त। लघुत्वात् कपिवायुना प्रेरितं द्रुमाणां विचित्रं विविधं पुष्पं सागरे अपतत्, तेन सः महार्णवः ताराचितम् आकाशम् इव प्रबभौ। सुगन्धेन नानावर्णेन पुष्पौघेण वानरः विद्युद्गणैः विभूषितः उद्यन् मेघः इव बभौ। तस्य वेगेन समुद्धूतैः पुष्पैः तोयम् उदिताभिः रम्याभिः ताराभिः अम्बरम् इव अदृश्यत। अत्र करुणरसस्य सूक्ष्मः स्पर्शः — वृक्षाः बान्धवाः इव प्रियं मित्रं किञ्चिद् दूरम् अनुगम्य निवर्तन्ते; एषा मानवीयभावस्य प्रकृतौ आरोपणा। सारवतां वृक्षाणां मज्जनम् इन्द्रभयेन पर्वतानां समुद्रप्रवेशस्य उपमया वर्णितम्, यस्य कथा अग्रे मैनाकेन कथ्यते — एवं कविः पूर्वम् एव बीजं स्थापयति। पुष्पैः आच्छादितः समुद्रः ताराभिः युक्तः आकाशः इव — आकाशस्य समुद्रस्य च साम्यं पुनः पुनः दृश्यते। त्रिपञ्चाशः श्लोकः षट्पादः — मुद्रणे त्रयः अर्धश्लोकाः एकेन अङ्केन बद्धाः। ‘खद्योतैरिव पर्वतः’ इति उपमया रात्रौ खद्योतैः दीप्तः पर्वतः चित्रितः — पुष्पाणि खद्योताः इव। विद्युद्गणैः युक्तः मेघः इति उपमा अग्रे अपि पुनः आगच्छति, यतः हनुमतः आकारः मेघसदृशः। वृक्षाणाम् अनुगमनम् अपि हनुमतः वेगस्य प्रमाणम् — तस्य उरुभ्यां जनितः वायुः वृक्षान् उन्मूल्य आकाशे नयति। ‘सैन्या इव महीपतिम्’ इति उपमया हनुमान् राजा इव, वृक्षाः तस्य सैनिकाः इव — तस्य प्रभुत्वं सूच्यते। मत्तकोयष्टिभकाः पक्षिणः अपि वृक्षैः सह उड्डीयन्ते, सर्वा प्रकृतिः तेन सह गच्छति इव। पुष्पाणां पतनम् ‘लघुत्वेन’ — गुरवः वृक्षाः मज्जन्ति, लघूनि पुष्पाणि प्लवन्ते — एषः सूक्ष्मः भौतिकः अवलोकः अपि। पुष्पाच्छादितं समुद्रं दृष्ट्वा आकाशस्य भ्रमः, पुष्पैः युक्तं हनुमन्तं दृष्ट्वा विद्युन्मेघस्य भ्रमः — द्विविधा प्रतिबिम्बकल्पना। पञ्चपञ्चाशत्तमे ‘रामाभिरुदिताभिरिवाम्बरम्’ इति मुद्रितं, समीक्षिते ‘abhirāmābhir’। एकपञ्चाशत्तमे ‘साङ्कुरकोरकैः’ इति — अङ्कुरैः कोरकैः च सहितैः पुष्पैः; वृक्षाणां सर्वे भागाः तेन सह उड्डीनाः।
As he sprang up, the trees growing on the mountain were caught up by his speed, gathering in all their branches, and flew up on every side. Carrying with him, in the wind of his thighs, trees full of flowers and of excited lapwings, he went on through the clear sky. For a moment the uprooted trees followed the monkey, as kinsmen follow a kinsman setting out on a long journey; the sālas and other great trees followed Hanumān as an army follows its king. Surrounded by all those trees with their flowering crowns, Hanumān, huge as a mountain, was a wonderful sight. Then the heavy trees sank into the salt sea, as long ago the mountains sank into Varuṇa's realm for fear of Indra. Covered with flowers of every kind, with shoots and buds, the monkey, like a cloud, shone like a mountain lit up by fireflies. Released from the pull of his speed, the trees let fall their flowers and dropped into the water like friends turning back. The flowers, being light, were carried on by the wind of his passage and fell on the sea, many-coloured and lovely, and the great ocean shone like a sky studded with stars. With that mass of fragrant flowers of many colours clinging to him, the monkey looked like a rising cloud adorned with flashes of lightning, and the water strewn with the flowers his speed had scattered looked like the sky with lovely stars risen in it. There is a delicate touch of pathos here: the trees, like loving relatives, go a little way with their dear friend and then turn back, human feeling lent to nature. The image of the king and his army points to Hanumān's mastery: he is the king, the trees are his soldiers. Even the birds rise with the trees, as if all of nature were going with him. The heavy trees sink and the light flowers float on — a fine observation of nature too. The sinking of the trees is compared to the mountains that fled into the sea for fear of Indra, a story Maināka will soon tell; the poet sows the seed of it here in advance. The flower-strewn sea looks like the starry sky and the flower-covered monkey like a cloud with lightning: sea and sky mirror each other again and again, a double play of reflection. The trees and flowers carried up by the wind of his thighs are themselves the measure of his speed.
८प्लवमानस्य हनुमतः रूपवर्णनम्
५६तस्याम्बरगतौ बाहू ददृशाते प्रसारितौ।
पर्वताग्राद्विनिष्क्रान्तौ पञ्चास्याविव पन्नगौ॥
५७पिबन्निव बभौ चापि सोर्मिजालं महार्णवम्।
पिपासुरिव चाकाशं ददृशे स महाकपिः॥
५८तस्य विद्युत्प्रभाकारे वायुमार्गानुसारिणः।
नयने विप्रकाशेते पर्वतस्थाविवानलौ॥
५९पिङ्गे पिङ्गाक्षमुख्यस्य बृहती परिमण्डले।
चक्षुषी सम्प्रकाशेते चन्द्रसूर्याविव स्थितौ॥
६०मुखं नासिकया तस्य ताम्रया ताम्रमाबभौ।
संध्यया समभिस्पृष्टं यथा स्यात्सूर्यमण्डलम्॥
६१लाङ्गूलं च समाविद्धं प्लवमानस्य शोभते।
अम्बरे वायुपुत्रस्य शक्रध्वज इवोच्छ्रितम्॥
६२लाङ्गूलचक्रो हनुमाञ्छुक्लदंष्ट्रोऽनिलात्मजः।
व्यरोचत महाप्राज्ञः परिवेषीव भास्करः॥
६३स्फिग्देशेनातिताम्रेण रराज स महाकपिः।
महता दारितेनेव गिरिर्गैरिकधातुना॥
६४तस्य वानरसिंहस्य प्लवमानस्य सागरम्।
कक्षान्तरगतो वायुर्जीमूत इव गर्जति॥
६५खे यथा निपतत्युल्का उत्तरान्ताद्विनिःसृता।
दृश्यते सानुबन्धा च तथा स कपिकुञ्जरः॥
६६पतत्पतङ्गसंकाशो व्यायतः शुशुभे कपिः।
प्रवृद्ध इव मातङ्गः कक्ष्यया बध्यमानया॥
६७उपरिष्टाच्छरीरेण छायया चावगाढया।
सागरे मारुताविष्टा नौरिवासीत्तदा कपिः॥
६८यं यं देशं समुद्रस्य जगाम स महाकपिः।
स तु तस्याङ्गवेगेन सोन्माद इव लक्ष्यते॥
६९सागरस्योर्मिजालानामुरसा शैलवर्ष्मणाम्।
अभिघ्नंस्तु महावेगः पुप्लुवे स महाकपिः॥
आकाशे प्रसारितौ तस्य बाहू पर्वताग्रात् निष्क्रान्तौ पञ्चशीर्षौ पन्नगौ इव ददृशाते। सः महाकपिः ऊर्मिजालसहितं महार्णवं पिबन् इव, आकाशं च पिपासुः इव ददृशे। वायुमार्गम् अनुसरतः तस्य विद्युत्प्रभे नयने पर्वतस्थौ अनलौ इव प्रकाशेते। पिङ्गाक्षाणां मुख्यस्य तस्य पिङ्गे बृहती परिमण्डले चक्षुषी चन्द्रसूर्यौ इव स्थिते सम्प्रकाशेते। ताम्रया नासिकया तस्य मुखं ताम्रं, सन्ध्यया स्पृष्टं सूर्यमण्डलम् इव, आबभौ। प्लवमानस्य वायुपुत्रस्य समाविद्धं लाङ्गूलम् अम्बरे उच्छ्रितः इन्द्रध्वजः इव शोभते। लाङ्गूलचक्रः शुक्लदंष्ट्रः महाप्राज्ञः अनिलात्मजः हनुमान् परिवेषयुक्तः भास्करः इव व्यरोचत। अतिताम्रेण स्फिग्देशेन सः महाकपिः महता गैरिकधातुना दारितः गिरिः इव रराज। सागरं प्लवमानस्य तस्य वानरसिंहस्य कक्षान्तरगतः वायुः मेघः इव गर्जति। उत्तरदिशः निःसृता उल्का पुच्छेन सह आकाशे यथा निपतति, तथा सः कपिकुञ्जरः दृश्यते। व्यायतः सः कपिः पतत्पक्षिसदृशः, कक्ष्यया बध्यमानः प्रवृद्धः मातङ्गः इव शुशुभे। उपरि शरीरेण, जले अवगाढया छायया च सः कपिः सागरे मारुतप्रेरिता नौः इव आसीत्। सः महाकपिः समुद्रस्य यं यं देशं जगाम, सः सः देशः तस्य अङ्गवेगेन उन्मत्तः इव लक्ष्यते स्म। शैलशरीराणां सागरोर्मिजालानाम् उरसा अभिघ्नन् सः महावेगः महाकपिः पुप्लुवे। अस्मिन् खण्डे उपमानां राशिः — सर्पौ, अग्नी, चन्द्रसूर्यौ, सन्ध्यासूर्यः, इन्द्रध्वजः, परिवेषसूर्यः, गैरिकपर्वतः, मेघगर्जना, उल्का, पक्षी, गजः, नौः च। प्रत्येकम् उपमानं हनुमतः शरीरस्य एकम् अङ्गं वर्णयति — बाहू, नेत्रे, मुखं, लाङ्गूलं, स्फिग्देशः, कक्षौ। एषा वर्णनरीतिः ‘नखशिखवर्णनम्’ इव, किन्तु गतिमतः शरीरस्य। ‘पिबन्निव’ ‘पिपासुरिव’ इति उत्प्रेक्षाभ्यां तस्य आकारस्य विशालता — सः समुद्रम् आकाशं च ग्रसितुम् इव। उल्कोपमा वेगस्य, नौका उपमा च स्थैर्यस्य सूचिका। द्वाषष्टितमे श्लोके ‘लाङ्गूलचक्रो हनुमान्’ इति मुद्रितम्, समीक्षिते ‘lāṅgūlacakreṇa mahāñ’। एतानि सर्वाणि रूपवर्णनानि हनुमतः दिव्यत्वं प्रकटयन्ति — सः केवलं वानरः न, अपितु देवांशः। पञ्चशीर्षपन्नगोपमायां पञ्च अङ्गुलयः एव पञ्च फणाः इति ध्वनिः। चन्द्रसूर्योपमायां द्वे नेत्रे दिनरात्र्योः अधिपती इव — सर्वकालं जाग्रती दृष्टिः। सन्ध्यासूर्योपमायां ताम्रमुखं दिनान्तस्य सूचकं, यतः हनुमान् सायं लङ्कां प्राप्स्यति। इन्द्रध्वजोपमायां लाङ्गूलं विजयस्य पताका इव उच्छ्रितम्; इन्द्रध्वजः उत्सवे उच्छ्रीयते, अतः हनुमतः यात्रा अपि उत्सवः इव। परिवेषयुक्तसूर्योपमायां लाङ्गूलचक्रं परिवेषः, शुक्लदंष्ट्राः किरणाः। गैरिकपर्वतोपमायां रक्तवर्णः अधोभागः पर्वतस्य धातुरेखा इव। कक्षयोः वायोः गर्जनं मेघगर्जनम् इव — वेगस्य श्रव्यं प्रमाणम्। उल्कोपमा पुच्छसहितस्य तेजस्विनः वेगवतः पतनस्य चित्रम् — लाङ्गूलम् एव उल्कायाः पुच्छम्। नौकोपमायां शरीरं नौः, छाया तस्याः जले प्रतिबिम्बः। ‘सोन्माद इव’ इति उत्प्रेक्षया समुद्रस्य तरङ्गक्षोभः उन्मत्तस्य चेष्टा इव। एवं चतुर्दशभिः श्लोकैः एकः एव क्षणः — उड्डयनस्य मध्यभागः — विविधैः दृष्टिकोणैः चित्रितः। पञ्चषष्टितमे श्लोके ‘उत्तरान्ताद् विनिःसृता’ इति — हिन्द्यनुवादः ‘ऊपरकी दिशासे प्रकट हुई पुच्छयुक्त उल्का’ इति उत्तरशब्दम् ऊर्ध्वार्थे गृह्णाति। षट्षष्टितमे ‘पतत्पतङ्गसंकाशः’ इति पक्षिणा सह उपमा, ‘कक्ष्यया बध्यमानया’ इति गजस्य उदरबन्धनरज्ज्वा सह — हनुमतः कटिप्रदेशे लाङ्गूलं रज्जुः इव। एते श्लोकाः समीक्षितपाठेन सह प्रायः सर्वे मिलन्ति, पाठभेदाः अल्पाः — अतः अयं भागः प्राचीनतमः इव।
His arms stretched out in the sky looked like two five-headed serpents issuing from a mountain peak — the five fingers are the five hoods. The great monkey seemed to be drinking up the great ocean with its garland of waves, and seemed to thirst to drink the sky itself, so vast was his form. As he followed the path of the wind, his eyes flashed like lightning and blazed like two fires burning on a mountain; the large, round, tawny eyes of that foremost of the tawny-eyed shone like the moon and the sun standing together, lords of night and day, a gaze awake at every hour. His face, reddened by his copper-coloured nose, shone like the disc of the sun touched by twilight — a hint that the day was ending, for he would reach Laṅkā at evening. His tail, curling as he flew, stood high in the sky like the banner of Indra, the flag raised at festivals, as if his journey were itself a festival and the tail the pennant of victory. With his tail curled in a ring and his white teeth flashing, wise Hanumān shone like the sun with its halo, the ring of the tail being the halo and the teeth its rays. With the deep red of his haunches the great monkey looked like a mountain split open by a broad vein of red ochre. As that lion among monkeys leapt over the ocean, the wind rushing through his armpits roared like a thundercloud, a sound that told of his speed. Like a meteor issuing from the north — from on high — and falling through the sky trailing its tail, so the elephant among monkeys was seen, his own tail the meteor's train. Stretched out at full length he was like a bird in flight, or like a huge elephant being bound with a girth, his tail about his waist like the girth-rope. With his body above and his shadow sunk in the water below, he was like a ship on the sea driven by the wind, the ship's hull reflected in the waves. Whatever stretch of sea he passed over seemed to go mad, tossed by the force of his body; and striking with his chest the masses of the ocean's waves, huge as mountains, the great monkey swept on with great speed. The images pile up — serpents, fires, moon and sun, twilight sun, Indra's banner, haloed sun, ochre-veined mountain, thundercloud, meteor, bird, elephant and ship — and each one pictures a single part of his body, arms, eyes, face, tail, haunches and armpits, as poets describe a figure from head to foot, but here a figure in motion. The meteor tells of his speed and the ship of his steadiness. Taken together these images show that he is no mere monkey but something divine. In fourteen verses the poet paints a single moment, the middle of the flight, from many angles.
९सागरक्षोभः मेघाकर्षणं देवादीनां स्तुतिश्च
७०कपिवातश्च बलवान्मेघवातश्च निर्गतः।
सागरं भीमनिर्ह्रादं कम्पयामासतुर्भृशम्॥
७१विकर्षन्नूर्मिजालानि बृहन्ति लवणाम्भसि।
पुप्लुवे कपिशार्दूलो विकिरन्निव रोदसी॥
७२मेरुमन्दरसंकाशानुद्गतान्सुमहार्णवे।
अत्यक्रामन्महावेगस्तरङ्गान्गणयन्निव॥
७३तस्य वेगसमुद्घुष्टं जलं सजलदं तदा।
अम्बरस्थं विबभ्राजे शरदभ्रमिवाततम्॥
७४तिमिनक्रझषाः कूर्मा दृश्यन्ते विवृतास्तदा।
वस्त्रापकर्षणेनेव शरीराणि शरीरिणाम्॥
७५क्रममाणं समीक्ष्याथ भुजगाः सागरंगमाः।
व्योम्नि तं कपिशार्दूलं सुपर्णमिव मेनिरे॥
७६दशयोजनविस्तीर्णा त्रिंशद्योजनमायता।
छाया वानरसिंहस्य जवे चारुतराभवत्॥
७७श्वेताभ्रघनराजीव वायुपुत्रानुगामिनी।
तस्य सा शुशुभे छाया पतिता लवणाम्भसि॥
७८शुशुभे स महातेजा महाकायो महाकपिः।
वायुमार्गे निरालम्बे पक्षवानिव पर्वतः॥
७९येनासौ याति बलवान्वेगेन कपिकुञ्जरः।
तेन मार्गेण सहसा द्रोणीकृत इवार्णवः॥
८०आपाते पक्षिसङ्घानां पक्षिराज इव व्रजन्।
हनुमान्मेघजालानि प्रकर्षन्मारुतो यथा॥
८१पाण्डुरारुणवर्णानि नीलमञ्जिष्ठकानि च।
कपिनाऽऽकृष्यमाणानि महाभ्राणि चकाशिरे॥
८२प्रविशन्नभ्रजालानि निष्पतंश्च पुनः पुनः।
प्रच्छन्नश्च प्रकाशश्च चन्द्रमा इव दृश्यते॥
८३प्लवमानं तु तं दृष्ट्वा प्लवगं त्वरितं तदा।
ववृषुस्तत्र पुष्पाणि देवगन्धर्वचारणाः॥
८४तताप नहि तं सूर्यः प्लवन्तं वानरेश्वरम्।
सिषेवे च तदा वायू रामकार्यार्थसिद्धये॥
८५ऋषयस्तुष्टुवुश्चैनं प्लवमानं विहायसा।
जगुश्च देवगन्धर्वाः प्रशंसन्तो वनौकसम्॥
८६नागाश्च तुष्टुवुर्यक्षा रक्षांसि विविधानि च।
प्रेक्ष्य सर्वे कपिवरं सहसा विगतक्लमम्॥
कपेः वातः मेघवातः च निर्गतः बलवान् भीमनिर्ह्रादं सागरं भृशं कम्पयामासतुः। लवणसमुद्रे बृहन्ति ऊर्मिजालानि विकर्षन् कपिशार्दूलः द्यावापृथिव्यौ विकिरन् इव पुप्लुवे। महार्णवे उद्गतान् मेरुमन्दरसदृशान् तरङ्गान् गणयन् इव सः महावेगः अत्यक्रामत्। तस्य वेगेन उत्क्षिप्तं मेघसहितं जलम् अम्बरस्थं विस्तृतं शरदभ्रम् इव विबभ्राज। वस्त्रापकर्षणेन शरीरिणां शरीराणि इव, जलापगमात् तिमयः नक्राः झषाः कूर्माः च विवृताः अदृश्यन्त। आकाशे क्रममाणं तं कपिशार्दूलं दृष्ट्वा सागरवासिनः भुजगाः तं सुपर्णं मेनिरे। वानरसिंहस्य दशयोजनविस्तीर्णा त्रिंशद्योजनायता छाया वेगे अतीव चारुः अभवत्। वायुपुत्रम् अनुगच्छन्ती लवणजले पतिता तस्य छाया श्वेताभ्रपङ्क्तिः इव शुशुभे। महातेजाः महाकायः महाकपिः निरालम्बे वायुमार्गे पक्षवान् पर्वतः इव शुशुभे। येन मार्गेण बलवान् कपिकुञ्जरः वेगेन याति, तेन मार्गेण अर्णवः सहसा द्रोणीकृतः इव अभवत्। पक्षिसङ्घानां मार्गे पक्षिराजः इव गच्छन् हनुमान् मारुतः इव मेघजालानि प्रकर्षति स्म। पाण्डुराणि अरुणानि नीलानि माञ्जिष्ठानि च महाभ्राणि कपिना आकृष्यमाणानि चकाशिरे। अभ्रजालानि प्रविशन्, पुनः पुनः निष्पतन् च सः प्रच्छन्नः प्रकाशः च चन्द्रमाः इव दृश्यते। त्वरितं प्लवमानं तं दृष्ट्वा देवगन्धर्वचारणाः तत्र पुष्पाणि ववृषुः। प्लवमानं वानरेश्वरं सूर्यः न तताप, रामकार्यसिद्धये वायुः च तं सिषेवे। ऋषयः विहायसा प्लवमानं तं तुष्टुवुः, देवगन्धर्वाः वनौकसं प्रशंसन्तः जगुः। नागाः यक्षाः विविधानि रक्षांसि च सहसा विगतक्लमं कपिवरं प्रेक्ष्य तुष्टुवुः। अत्र प्रकृतेः सर्वे घटकाः हनुमतः सहायकाः — सूर्यः न तपति, वायुः सेवते, देवाः पुष्पाणि वर्षन्ति। ‘तरङ्गान् गणयन्निव’ इति उत्प्रेक्षा हनुमतः क्रीडाभावं सूचयति — महत्कार्यम् अपि सः सहजं करोति। छायायाः परिमाणं दशयोजनत्रिंशद्योजनम् इति अतिशयोक्तिः, यत् अग्रे सिंहिकायाः छायाग्रहणस्य प्रसङ्गाय बीजम्। ‘वस्त्रापकर्षणेनेव’ इति उपमा अपूर्वा — जलम् अपगतं चेत् जलचराः नग्नाः इव दृश्यन्ते। चन्द्रोपमा मेघेषु प्रवेशनिर्गमनस्य दृश्यं सुन्दरं करोति, यत् अग्रे १८२–१८३ श्लोकयोः पुनः आवर्तते। एकसप्ततितमात् चतुःसप्ततितमपर्यन्तं, अष्टसप्ततितमात् एकाशीतितमपर्यन्तं च बहवः श्लोकाः समीक्षिते न सन्ति, वुल्गेटे एव विस्तारः। अस्य खण्डस्य प्रथमभागः समुद्रस्य क्षोभं, द्वितीयः आकाशस्य मेघानां च, तृतीयः देवादीनां प्रतिक्रियां वर्णयति। कपिवातः मेघवातः च द्वौ वायू मिलित्वा समुद्रं कम्पयतः — हनुमतः वेगः स्वयम् एव प्राकृतिकः वायुः इव। ‘विकिरन्निव रोदसी’ इति उत्प्रेक्षा — तस्य वेगेन द्यौः पृथिवी च विकीर्णे इव। तरङ्गाः मेरुमन्दरसदृशाः इति अतिशयोक्त्या समुद्रस्य भीषणता, तान् ‘गणयन् इव’ इति हनुमतः निर्भयता च युगपत् दर्शिते। उत्क्षिप्तं जलं मेघैः सह मिलित्वा शरन्मेघः इव — समुद्रस्य आकाशस्य च भेदः लुप्तः। जलचराणां नग्नत्वम् इव दर्शनं काव्ये विरलम् उपमानम्, हास्यस्य अपि किञ्चित् स्पर्शः। भुजगानां गरुडभ्रमः भयस्य सूचकः, यतः गरुडः सर्पाणां शत्रुः। छायायाः श्वेताभ्रपङ्क्त्या उपमा जले पतितायाः छायायाः वर्णं — श्यामं न, अपितु श्वेतम् — इति विचित्रं सूचयति, सूर्यप्रकाशे फेनयुक्ते जले तथा दृश्यते। ‘द्रोणीकृत इवार्णवः’ इति — तस्य गमनमार्गे समुद्रः द्रोणी इव निम्नः, वायुवेगेन जलस्य अपसरणात्। मेघानां वर्णाः — पाण्डुराः, अरुणाः, नीलाः, माञ्जिष्ठाः — सायंकालस्य वर्णवैचित्र्यं सूचयन्ति। सूर्यस्य अतापनं, वायोः सेवनं च रामकार्यस्य दैवसमर्थनं सूचयतः — यतः वायुः हनुमतः पिता, सूर्यः तस्य गुरुः इति परम्परा। देवाः गन्धर्वाः ऋषयः नागाः यक्षाः राक्षसाः च — सर्वे वर्गाः तं स्तुवन्ति, येन तस्य कर्मणः सार्वभौमं महत्त्वं सूचितम्। ‘विगतक्लमम्’ इति — दीर्घयात्रायाम् अपि श्रमरहितः सः। चतुःसप्ततितमे श्लोके ‘तिमिनक्रझषाः कूर्माः’ इति मुद्रणे स्पष्टं; हिन्द्यनुवादे ‘जल हट जानेके कारण समुद्रके भीतर रहनेवाले’ जन्तवः दृश्यन्ते इति। एकोनाशीतितमे ‘द्रोणीकृत इवार्णवः’ इति हिन्द्यां ‘कठौते’ इव (काष्ठपात्रवत्) व्याख्यातम्। द्विसप्ततितमे ‘अत्यक्रामन्महावेगः’ इति हलन्तसंयोगः मुद्रणे एव। त्र्यशीतितमे मुद्रणे ‘ववृषुस्तत्र पुष्पाणि देवगन्धर्वचारणाः’ इति, समीक्षिते ‘vavṛṣuḥ puṣpavarṣāṇi devagandharvadānavāḥ’। पञ्चाशीतितमे ‘प्रशंसन्तो वनौकसम्’ इति, समीक्षिते ‘mahaujasam’। एवं वुल्गेटः स्वल्पैः शब्दभेदैः समीक्षितात् भिद्यते, अर्थः तु समानः।
The monkey's wind and the wind of the clouds went out together and shook the ocean violently, raising a terrible roar. Dragging the great masses of waves in the salt sea after him, the tiger among monkeys flew on as if scattering heaven and earth. Over the waves that rose in the ocean like Meru and Mandara he passed with great speed, as if he were counting them — the size of the waves shows how fearsome the sea was, and "as if counting them" shows how fearless, even playful, he was, doing a great deed as if it were easy. The water thrown up by his speed mingled with the clouds and spread across the sky like an autumn cloud, so that sea and sky could no longer be told apart. As the water was swept aside, whales, crocodiles, fish and tortoises were laid bare, like bodies whose clothes have been stripped away — an unusual image, with a touch of humour in it. Seeing that tiger among monkeys striding across the sky, the serpents of the sea took him for Suparṇa and were afraid, for Garuḍa is the serpents' enemy. His shadow, ten leagues broad and thirty long, was all the lovelier for his speed; following the son of the Wind across the salt water, it shone like a line of massed white clouds — a shadow that looked white, as a shadow may on foam-flecked water in the sun. The size of the shadow is exaggerated on purpose, for it sows the seed of the coming episode in which Siṃhikā seizes it. The great, splendid, huge-bodied monkey shone in the unsupported path of the wind like a winged mountain. Along the line of his flight the ocean was suddenly hollowed out like a trough, the water pushed aside by the force of his wind. Moving like the king of birds along the flight-path of the flocks, Hanumān dragged the masses of cloud after him as the wind does, and the great clouds, white, red, blue and madder-coloured — the many colours of evening — shone as he drew them along. Now entering the banks of cloud and now emerging, again and again, he was hidden and revealed like the moon, an image that will return later. Seeing him flying swiftly on, the gods, gandharvas and Cāraṇas rained flowers on him. The sun did not scorch him as he flew, and the Wind attended him to help Rāma's purpose to success — the Wind being his father, and the Sun, by tradition, his teacher — so that heaven itself is shown supporting Rāma's work. The seers praised him as he flew through the sky, the gods and gandharvas sang in praise of the forest-dweller, and serpents, yakṣas and rākṣasas of many kinds all praised the best of monkeys, seeing him suddenly free of all weariness: however long the journey, he did not tire. Every class of being praises him, which shows that his deed matters to the whole world. The section moves from the turmoil of the sea, to the clouds of the sky, to the response of the gods and other beings; the two winds, his and the clouds', shake the ocean together, as if his speed were itself a wind of nature. Every part of nature becomes his helper: the sun does not burn, the wind attends him, the gods rain flowers.
१०सागरस्य चिन्ता मैनाकं प्रति आदेशश्च
८७तस्मिन्प्लवगशार्दूले प्लवमाने हनूमति।
इक्ष्वाकुकुलमानार्थी चिन्तयामास सागरः॥
८८साहाय्यं वानरेन्द्रस्य यदि नाहं हनूमतः।
करिष्यामि भविष्यामि सर्ववाच्यो विवक्षताम्॥
८९अहमिक्ष्वाकुनाथेन सगरेण विवर्धितः।
इक्ष्वाकुसचिवश्चायं तन्नार्हत्यवसादितुम्॥
९०तथा मया विधातव्यं विश्रमेत यथा कपिः।
शेषं च मयि विश्रान्तः सुखी सोऽतितरिष्यति॥
९१इति कृत्वा मतिं साध्वीं समुद्रश्छन्नमम्भसि।
हिरण्यनाभं मैनाकमुवाच गिरिसत्तमम्॥
९२त्वमिहासुरसङ्घानां देवराज्ञा महात्मना।
पातालनिलयानां हि परिघः संनिवेशितः॥
९३त्वमेषां ज्ञातवीर्याणां पुनरेवोत्पतिष्यताम्।
पातालस्याप्रमेयस्य द्वारमावृत्य तिष्ठसि॥
९४तिर्यगूर्ध्वमधश्चैव शक्तिस्ते शैल वर्धितुम्।
तस्मात्संचोदयामि त्वामुत्तिष्ठ गिरिसत्तम॥
९५स एष कपिशार्दूलस्त्वामुपर्येति वीर्यवान्।
हनूमान्रामकार्यार्थी भीमकर्मा खमाप्लुतः॥
९६अस्य साह्यं मया कार्यमिक्ष्वाकुकुलवर्तिनः।
मम इक्ष्वाकवः पूज्याः परं पूज्यतमास्तव॥
९७कुरु साचिव्यमस्माकं न नः कार्यमतिक्रमेत्।
कर्तव्यमकृतं कार्यं सतां मन्युमुदीरयेत्॥
९८सलिलादूर्ध्वमुत्तिष्ठ तिष्ठत्वेष कपिस्त्वयि।
अस्माकमतिथिश्चैव पूज्यश्च प्लवतां वरः॥
९९चामीकरमहानाभ देवगन्धर्वसेवित।
हनूमाँस्त्वयि विश्रान्तस्ततः शेषं गमिष्यति॥
१००काकुत्स्थस्यानृशंस्यं च मैथिल्याश्च विवासनम्।
श्रमं च प्लवगेन्द्रस्य समीक्ष्योत्थातुमर्हसि॥
तस्मिन् प्लवगशार्दूले हनूमति प्लवमाने इक्ष्वाकुकुलस्य सम्मानम् इच्छन् सागरः चिन्तयामास — ‘यदि अहं वानरेन्द्रस्य हनूमतः साहाय्यं न करिष्यामि, तर्हि सर्वेषां वक्तॄणां निन्द्यः भविष्यामि। इक्ष्वाकुनाथेन सगरेण अहं विवर्धितः; अयं च इक्ष्वाकूणां सचिवः, अतः अयम् अवसादं न अर्हति। तथा मया विधातव्यं यथा कपिः विश्रमेत, मयि विश्रान्तः सुखी सः शेषम् अतितरिष्यति।’ इति साध्वीं मतिं कृत्वा समुद्रः जले छन्नं हिरण्यनाभं गिरिसत्तमं मैनाकम् उवाच — ‘देवराज्ञा महात्मना त्वम् इह पातालनिवासिनाम् असुरसङ्घानां परिघः अर्गलः इव स्थापितः। ज्ञातवीर्याणां पुनः उत्पतितुम् इच्छताम् एषां कृते त्वम् अप्रमेयस्य पातालस्य द्वारम् आवृत्य तिष्ठसि। शैल, तिर्यक् ऊर्ध्वम् अधः च वर्धितुं तव शक्तिः अस्ति; तस्मात् त्वां प्रेरयामि — गिरिसत्तम, उत्तिष्ठ। एषः वीर्यवान् भीमकर्मा कपिशार्दूलः हनूमान् रामकार्यार्थी आकाशम् आप्लुतः त्वाम् उपरि आगच्छति। इक्ष्वाकुकुलसेवकस्य अस्य साह्यं मया कर्तव्यम्; इक्ष्वाकवः मम पूज्याः, तव तु ततः अपि अधिकं पूज्याः। अस्माकं साचिव्यं कुरु, यथा नः कर्तव्यं न अतिक्रमेत्; कर्तव्यं यदि अकृतं भवेत्, तत् सज्जनानां क्रोधम् उत्पादयेत्। जलात् ऊर्ध्वम् उत्तिष्ठ, एषः कपिः त्वयि तिष्ठतु; प्लवतां वरः अयम् अस्माकम् अतिथिः पूज्यः च। चामीकरमहानाभ, देवगन्धर्वसेवित, हनूमान् त्वयि विश्रान्तः ततः शेषं मार्गं गमिष्यति। काकुत्स्थस्य आनृशंस्यं, मैथिल्याः प्रवासं, प्लवगेन्द्रस्य श्रमं च समीक्ष्य त्वम् उत्थातुम् अर्हसि।’ अत्र सागरस्य कृतज्ञता मुख्यः भावः — सगरपुत्रैः खनितः सागरः ‘सागरः’ इति नाम्ना प्रसिद्धः, अतः सः इक्ष्वाकुवंशस्य ऋणी। ‘कृते प्रतिकर्तव्यम्’ इति धर्मः सागरेण अपि पाल्यते, न केवलं मनुष्यैः। मैनाकस्य पातालद्वाररक्षकत्वं तस्य महत्त्वं सूचयति — इन्द्रेण नियुक्तः सः। ‘सर्ववाच्यः’ इति पदेन लोकनिन्दायाः भयम् अपि कर्तव्यस्य प्रेरकम्। अतिथिसत्कारः भारतीयधर्मस्य मूलं; समुद्रः अपि अतिथिं पूजयितुम् इच्छति। द्विनवतितमे श्लोके ‘देवराज्ञा महात्मना’, ‘पातालनिलयानां हि’ इति पाठः समीक्षितात् भिन्नक्रमः — तत्र ‘pātālatalavāsinām… devarājñā giriśreṣṭha’। सागरस्य अन्तर्मनसः चिन्तनम् अत्र मनुष्यवत् चित्रितम् — सः लोकनिन्दां भीरुः, कृतज्ञः, अतिथिवत्सलः च। मैनाकं प्रति तस्य वचनं द्विविधं — प्रथमं मैनाकस्य सामर्थ्यस्य स्मरणं (पातालद्वाररक्षा, त्रिदिक्वर्धनशक्तिः), ततः कर्तव्यस्य बोधनम्। ‘तव परं पूज्यतमाः’ इति वचनेन सागरः मैनाकस्य अपि इक्ष्वाकुसम्बन्धं स्मारयति, यतः मैनाकः सागरे वसति, अतः सागरस्य सम्बन्धिनः तस्य अपि सम्बन्धिनः। ‘कर्तव्यमकृतं कार्यं सतां मन्युमुदीरयेत्’ इति नीतिवाक्यं सर्वकालिकम् — कर्तव्यस्य अकरणं सज्जनानां क्रोधस्य कारणम्। अन्तिमे श्लोके त्रयः हेतवः — रामस्य करुणा, सीतायाः प्रवासः, हनुमतः श्रमः — एवं भावनायाः कर्तव्यस्य च संयोगः। ‘चामीकरमहानाभ’ इति सम्बोधनं मैनाकस्य स्वर्णमयं स्वरूपं सूचयति। एकनवतितमे ‘समुद्रश्छन्नमम्भसि’ इति — जले निमग्नं मैनाकं समुद्रः सम्बोधयति। चतुर्नवतितमे ‘तिर्यगूर्ध्वमधश्चैव’ इति वाक्यं पुनः अष्टाशीत्युत्तरशततमे हनुमतः दृष्टेः वर्णने आवर्तते। नवनवतितमे मुद्रणे ‘हनूमाँस्त्वयि’ इति अनुनासिकयुक्तम्। सागरस्य एषा चिन्ता अपि अन्यां दिशं दर्शयति — प्रकृतेः शक्तयः अपि धर्मेण बद्धाः, ताः अपि कृतज्ञतायाः नियमं पालयन्ति। एवं रामायणे समग्रा सृष्टिः रामकार्ये सहायिका भवति।
As Hanumān flew on, the Ocean, wishing to honour the house of Ikṣvāku, reflected: "If I do not help Hanumān, lord of monkeys, everyone who speaks will blame me. I was made great by Sagara, lord of the Ikṣvākus, and this monkey is the Ikṣvākus' minister; he must not be allowed to fail. I must arrange things so that he can rest, and once he has rested on me he will cross the rest of the way with ease." Having formed this good resolve, the Ocean spoke to Maināka, best of mountains, with his golden navel, hidden beneath the waters: "The great-souled king of the gods set you here as a bar against the hosts of asuras who dwell in Pātāla. You stand covering the gate of that immeasurable underworld, against these demons whose might is well known, lest they rise up again. You have the power, mountain, to grow sideways, upward and downward; so I urge you: rise up, best of mountains. This valiant tiger among monkeys, Hanumān of terrible deeds, is coming over you, launched into the sky on Rāma's errand. I must help this servant of the house of Ikṣvāku. The Ikṣvākus are to be honoured by me, and still more by you. Give us your help, so that our duty is not left undone; a duty left undone that ought to have been done stirs the anger of the good. Rise up out of the water and let this monkey stand on you; he is our guest, the best of leapers, and worthy of honour. You of the great golden navel, you whom gods and gandharvas frequent, let Hanumān rest on you and then go on the rest of his way. Think of Kākutstha's kindness, of Maithilī's exile, and of the toil of the lord of monkeys, and rise." The feeling at the heart of this is the Ocean's gratitude: the sea was dug out by the sons of Sagara and is called "sāgara" after him, and so is indebted to the house of Ikṣvāku. That a good deed must be repaid is a law kept not only by men but by the Ocean too, and the fear of the world's blame is also a spur to duty. The poet draws the Ocean's inner thoughts as a man's: he dreads reproach, he is grateful, and he loves a guest, for honouring a guest lies at the root of Indian dharma. Maināka's own greatness is shown by his office as guardian of the gate of Pātāla, set there by Indra. The Ocean's speech to him has two parts: first it reminds Maināka of his powers, his guarding of the gate and his ability to grow in three directions, and then it tells him his duty. In saying that the Ikṣvākus are "still more" to be honoured by him, the Ocean reminds Maināka that he too is bound to that house, for he lives in the sea, and the sea's kin are his kin. The maxim that a neglected duty stirs the anger of the good holds for all time. The closing plea gives three reasons — Rāma's compassion, Sītā's exile and Hanumān's toil — joining feeling to duty, and "golden navel" tells of Maināka's golden nature. The Ocean's reflection shows that even the forces of nature are bound by dharma and keep the law of gratitude; in the Rāmāyaṇa the whole of creation becomes a helper in Rāma's work.
११मैनाकस्य उत्थानं हनुमता उरसा पातनं च
१०१हिरण्यगर्भो मैनाको निशम्य लवणाम्भसः।
उत्पपात जलात्तूर्णं महाद्रुमलतावृतः॥
१०२स सागरजलं भित्त्वा बभूवात्युच्छ्रितस्तदा।
यथा जलधरं भित्त्वा दीप्तरश्मिर्दिवाकरः॥
१०३स महात्मा मुहूर्तेन पर्वतः सलिलावृतः।
दर्शयामास शृङ्गाणि सागरेण नियोजितः॥
१०४शातकुम्भमयैः शृङ्गैः सकिंनरमहोरगैः।
आदित्योदयसंकाशैरुल्लिखद्भिरिवाम्बरम्॥
१०५तस्य जाम्बूनदैः शृङ्गैः पर्वतस्य समुत्थितैः।
आकाशं शस्त्रसंकाशमभवत्काञ्चनप्रभम्॥
१०६जातरूपमयैः शृङ्गैर्भ्राजमानैर्महाप्रभैः।
आदित्यशतसंकाशः सोऽभवद्गिरिसत्तमः॥
१०७समुत्थितमसङ्गेन हनूमानग्रतः स्थितम्।
मध्ये लवणतोयस्य विघ्नोऽयमिति निश्चितः॥
१०८स तमुच्छ्रितमत्यर्थं महावेगो महाकपिः।
उरसा पातयामास जीमूतमिव मारुतः॥
१०९स तदासादितस्तेन कपिना पर्वतोत्तमः।
बुद्ध्वा तस्य हरेर्वेगं जहर्ष च ननाद च॥
११०तमाकाशगतं वीरमाकाशे समुपस्थितः।
प्रीतो हृष्टमना वाक्यमब्रवीत्पर्वतः कपिम्॥
लवणसमुद्रस्य वचनं निशम्य हिरण्यगर्भः मैनाकः महाद्रुमलताभिः आवृतः तूर्णं जलात् उत्पपात। सः सागरजलं भित्त्वा अत्युच्छ्रितः अभवत्, यथा दीप्तरश्मिः दिवाकरः मेघं भित्त्वा उद्गच्छति। सागरेण नियोजितः सलिलावृतः महात्मा सः पर्वतः मुहूर्तेन स्वानि शृङ्गाणि दर्शयामास। तानि शृङ्गाणि शातकुम्भमयानि, किंनरैः महोरगैः च सहितानि, आदित्योदयसदृशानि, अम्बरम् उल्लिखन्ति इव आसन्। तस्य पर्वतस्य समुत्थितैः जाम्बूनदमयैः शृङ्गैः शस्त्रवत् श्यामं आकाशं काञ्चनप्रभम् अभवत्। जातरूपमयैः भ्राजमानैः महाप्रभैः शृङ्गैः सः गिरिसत्तमः आदित्यशतसदृशः अभवत्। लवणतोयस्य मध्ये सहसा समुत्थितम्, अग्रतः स्थितं तं दृष्ट्वा हनूमान् ‘अयं विघ्नः’ इति निश्चितवान्। महावेगः महाकपिः अत्युच्छ्रितं तं, मारुतः जीमूतम् इव, उरसा पातयामास। कपिना एवं आहतः सः पर्वतोत्तमः तस्य हरेः वेगं बुद्ध्वा जहर्ष, ननाद च। ततः आकाशे समुपस्थितः सः पर्वतः प्रीतः हृष्टमनाः आकाशगतं वीरं कपिम् अब्रवीत्। अत्र मैनाकस्य उत्थानं सूर्योदयेन उपमितम् — स्वर्णशृङ्गाणि सूर्यसदृशानि। ‘शस्त्रसंकाशम्’ इति पदेन आकाशस्य नीलश्यामवर्णः खड्गवर्णः इव सूचितः, हिन्द्यनुवादे अपि ‘शस्त्रके समान नील वर्णवाला आकाश’ इति। हनुमतः प्रतिक्रिया तात्कालिकी — सः विघ्नं मत्वा उरसा प्रहरति; तस्य कार्यनिष्ठा एतादृशी यत् सः सहायम् अपि विघ्नं मन्यते। किन्तु मैनाकः न क्रुध्यति, अपितु तस्य वेगं दृष्ट्वा हृष्यति — महान् महतः बलं सम्मानयति। त्र्युत्तरशततमः श्लोकः समीक्षिते नास्ति। ‘हिरण्यगर्भः’ इति मुद्रितं विशेषणं मैनाकस्य अन्तः स्वर्णमयत्वं सूचयति; समीक्षिते ‘hiraṇyanābhaḥ’। मैनाकस्य शृङ्गाणां वर्णने ‘आदित्य’ शब्दः त्रिवारम् आगतः — उदयः, शतसंकाशः — येन तस्य तेजः सूर्यवत् इति स्थापितम्। किंनरमहोरगाः तस्य शृङ्गेषु वसन्ति, अतः सः अपि देवभूमिः, महेन्द्रवत्। हनुमतः ‘विघ्नोऽयम्’ इति निश्चयः सावधानतायाः परिणामः — अज्ञाते स्थले अकस्मात् उत्थितं वस्तु शत्रुः भवेत् इति। तस्य प्रहारः अपि संयतः — सः केवलम् उरसा पातयति, न शस्त्रेण। मैनाकस्य ‘जहर्ष च ननाद च’ इति प्रतिक्रिया सौहार्दस्य सूचिका, सः हनुमतः बलं दृष्ट्वा सन्तुष्टः। ‘बुद्ध्वा तस्य हरेर्वेगम्’ इति मुद्रितं, समीक्षिते ‘kaper vegam’; अर्थः समानः। अत्र सूर्योपमा मेघोपमा च परस्परं विरुद्धे इव — मैनाकः सूर्यः इव मेघं भिनत्ति, हनुमान् वायुः इव मेघं पातयति; तस्मिन् क्षणे मैनाकः मेघस्थाने।
Hearing the salt sea's words, golden-wombed Maināka, clothed in great trees and creepers, rose swiftly from the water. Breaking through the ocean's waters he towered up, as the sun with its blazing rays breaks through a cloud. Urged on by the Ocean, the great mountain that had lain under the waters showed its peaks in a moment — peaks of gold where kinnaras and great serpents lived, like the rising sun, seeming to scratch the sky. With those golden peaks risen, the sky, grey-blue as a sword blade, took on the lustre of gold, and the mountain with its gleaming, brilliant golden peaks shone like a hundred suns. Seeing it rise suddenly before him in the middle of the salt sea, Hanumān concluded, "This is an obstacle," and the great monkey, with all his speed, struck down that towering mountain with his chest, as the wind strikes down a cloud. Struck in this way, the best of mountains understood the monkey's speed, and rejoiced and roared. Then, standing in the sky, glad and pleased at heart, the mountain spoke to the heroic monkey. Maināka's rising is likened to sunrise, his golden peaks to suns, and the word "sun" returns again and again, establishing that his radiance is like the sun's; kinnaras and serpents live on his peaks, so he too, like Mahendra, is a land of the gods. Hanumān's response is immediate: so devoted is he to his task that he takes even a helper for an obstacle. His judgment is the fruit of caution, for in an unknown place a thing that suddenly rises up may well be an enemy; yet even his blow is restrained, struck with his chest and not with a weapon. Maināka for his part is not angry but delighted to see the monkey's force — the great honour the strength of the great — and his rejoicing and roaring are a sign of friendship. The two similes pull against each other: Maināka breaks through the cloud like the sun, but Hanumān fells him as the wind fells a cloud, so that for that moment Maināka stands in the cloud's place.
१२मैनाकस्य आतिथ्यप्रार्थना पक्षच्छेदकथा च
१११मानुषं धारयन्रूपमात्मनः शिखरे स्थितः।
दुष्करं कृतवान्कर्म त्वमिदं वानरोत्तम॥
११२निपत्य मम शृङ्गेषु सुखं विश्रम्य गम्यताम्।
राघवस्य कुले जातैरुदधिः परिवर्धितः॥
११३स त्वां रामहिते युक्तं प्रत्यर्चयति सागरः।
कृते च प्रतिकर्तव्यमेष धर्मः सनातनः॥
११४सोऽयं तत्प्रतिकारार्थी त्वत्तः सम्मानमर्हति।
त्वन्निमित्तमनेनाहं बहुमानात्प्रचोदितः॥
११५योजनानां शतं चापि कपिरेष खमाप्लुतः।
तव सानुषु विश्रान्तः शेषं प्रक्रमतामिति॥
११६तिष्ठ त्वं हरिशार्दूल मयि विश्रम्य गम्यताम्।
तदिदं गन्धवत्स्वादु कन्दमूलफलं बहु॥
११७तदास्वाद्य हरिश्रेष्ठ विश्रान्तोऽथ गमिष्यसि।
अस्माकमपि सम्बन्धः कपिमुख्य त्वयास्ति वै।
प्रख्यातस्त्रिषु लोकेषु महागुणपरिग्रहः॥
११८वेगवन्तः प्लवन्तो ये प्लवगा मारुतात्मज।
तेषां मुख्यतमं मन्ये त्वामहं कपिकुञ्जर॥
११९अतिथिः किल पूजार्हः प्राकृतोऽपि विजानता।
धर्मं जिज्ञासमानेन किं पुनर्यादृशो भवान्॥
१२०त्वं हि देववरिष्ठस्य मारुतस्य महात्मनः।
पुत्रस्तस्यैव वेगेन सदृशः कपिकुञ्जर॥
१२१पूजिते त्वयि धर्मज्ञे पूजां प्राप्नोति मारुतः।
तस्मात्त्वं पूजनीयो मे शृणु चाप्यत्र कारणम्॥
१२२पूर्वं कृतयुगे तात पर्वताः पक्षिणोऽभवन्।
तेऽपि जग्मुर्दिशः सर्वा गरुडा इव वेगिनः॥
१२३ततस्तेषु प्रयातेषु देवसङ्घाः सहर्षिभिः।
भूतानि च भयं जग्मुस्तेषां पतनशङ्कया॥
१२४ततः क्रुद्धः सहस्राक्षः पर्वतानां शतक्रतुः।
पक्षांश्चिच्छेद वज्रेण ततः शतसहस्रशः॥
१२५स मामुपगतः क्रुद्धो वज्रमुद्यम्य देवराद्।
ततोऽहं सहसा क्षिप्तः श्वसनेन महात्मना॥
१२६अस्मिँल्लवणतोये च प्रक्षिप्तः प्लवगोत्तम।
गुप्तपक्षः समग्रश्च तव पित्राभिरक्षितः॥
१२७ततोऽहं मानयामि त्वां मान्योऽसि मम मारुते।
त्वया ममैष सम्बन्धः कपिमुख्य महागुणः॥
१२८अस्मिन्नेवंगते कार्ये सागरस्य ममैव च।
प्रीतिं प्रीतमनाः कर्तुं त्वमर्हसि महामते॥
१२९श्रमं मोक्षय पूजां च गृहाण हरिसत्तम।
प्रीतिं च मम मान्यस्य प्रीतोऽस्मि तव दर्शनात्॥
मानुषं रूपं धृत्वा स्वस्य शिखरे स्थितः मैनाकः अवदत् — ‘वानरोत्तम, त्वया इदं दुष्करं कर्म कृतम्। मम शृङ्गेषु निपत्य सुखं विश्रम्य गम्यताम्। राघवस्य कुले जातैः सगरादिभिः उदधिः परिवर्धितः; सः सागरः रामहिते युक्तं त्वां प्रत्यर्चयति। कृते उपकारे प्रत्युपकारः कर्तव्यः — एषः सनातनः धर्मः। प्रत्युपकारम् इच्छन् सः त्वत्तः सम्मानम् अर्हति; त्वन्निमित्तं तेन अहं बहुमानात् प्रेरितः — “एषः कपिः शतयोजनम् आकाशम् आप्लुतः; तव सानुषु विश्रान्तः शेषं प्रक्रमताम्” इति। हरिशार्दूल, तिष्ठ, मयि विश्रम्य गम्यताम्; इदं गन्धवत् स्वादु बहु कन्दमूलफलम् आस्वाद्य विश्रान्तः गमिष्यसि। कपिमुख्य, त्वया सह अस्माकम् अपि सम्बन्धः अस्ति, त्रिषु लोकेषु प्रख्यातः महागुणयुक्तः। मारुतात्मज, ये वेगवन्तः प्लवगाः सन्ति, तेषां त्वाम् अहं मुख्यतमं मन्ये। धर्मं जिज्ञासमानेन विजानता प्राकृतः अपि अतिथिः पूज्यः, किं पुनः भवादृशः। त्वं देववरिष्ठस्य महात्मनः मारुतस्य पुत्रः, तस्य एव वेगेन सदृशः। त्वयि पूजिते मारुतः पूजां प्राप्नोति; तस्मात् त्वं मम पूजनीयः। अत्र कारणं शृणु — पूर्वं कृतयुगे पर्वताः पक्षिणः अभवन्, ते गरुडाः इव वेगिनः सर्वाः दिशः अगच्छन्। तेषु प्रयातेषु देवसङ्घाः ऋषयः भूतानि च तेषां पतनशङ्कया भयं जग्मुः। ततः क्रुद्धः सहस्राक्षः शतक्रतुः वज्रेण शतसहस्रशः पर्वतानां पक्षान् चिच्छेद। सः देवराट् वज्रम् उद्यम्य क्रुद्धः माम् अपि उपगतः; ततः महात्मना श्वसनेन — तव पित्रा — अहं सहसा क्षिप्तः। अस्मिन् लवणतोये प्रक्षिप्तः अहं तव पित्रा अभिरक्षितः, गुप्तपक्षः समग्रः च अभवम्। ततः अहं त्वां मानयामि, मारुते, त्वं मम मान्यः; एषः मम त्वया सह महागुणः सम्बन्धः। अस्मिन् एवंगते कार्ये सागरस्य मम च प्रीतिं प्रीतमनाः कर्तुम् अर्हसि, महामते। श्रमं मोक्षय, पूजां गृहाण, मम मान्यस्य प्रीतिं च कुरु; तव दर्शनात् अहं प्रीतः अस्मि।’ अत्र मैनाकस्य वचनं द्विविधं कारणं ददाति — सागरस्य इक्ष्वाकुसम्बन्धः, स्वस्य वायुसम्बन्धः च। पक्षच्छेदकथा पुराणप्रसिद्धा — इन्द्रः पर्वतानां पक्षान् अच्छिनत्, मैनाकः वायुना रक्षितः इति तस्य कृतज्ञता। एवं हनुमतः पितुः उपकारः पुत्रे प्रत्यर्प्यते — एषा उपकारपरम्परा। अतिथिधर्मस्य विवेचनम् अपि अत्र — ‘प्राकृतोऽपि अतिथिः पूजार्हः’। सप्तदशोत्तरशततमः श्लोकः षट्पादः — त्रयः अर्धश्लोकाः एकेन अङ्केन। पञ्चविंशत्युत्तरशततमे मुद्रणे ‘देवराद्’ इति दकारान्तं स्पष्टं, समीक्षिते ‘devarāṭ’; मुद्रितं रूपं रक्षितम्। ‘मानुषं धारयन् रूपम्’ इति वचनेन सूच्यते यत् मैनाकः अपि कामरूपी, मानुषरूपेण भाषते — हिन्द्यनुवादः ‘मनुष्यरूप धारण करके अपने ही शिखरपर स्थित हो’ इति तथैव गृह्णाति। अस्य दीर्घवचनस्य संरचना ध्येया — प्रथमं निमन्त्रणं (१११–११२), ततः सागरस्य प्रेरणायाः निवेदनं (११२–११५), ततः आतिथ्यस्य प्रस्तावः (११६–११७), ततः हनुमतः प्रशंसा (११८–१२१), ततः स्वकथा (१२२–१२६), अन्ते च पुनः प्रार्थना (१२७–१२९)। एवं सः क्रमेण हनुमतः हृदयं जेतुं यतते। ‘मानुषं धारयन् रूपम्’ इति पदं हिन्द्यनुवादानुसारं मैनाकस्य एव विशेषणम् — सः मनुष्यरूपं धृत्वा स्वशिखरे स्थितः भाषते। कन्दमूलफलानाम् आतिथ्यं वानरस्य स्वभावानुरूपं, वनवासिनः आहारः। ‘तात’ इति सम्बोधनं मैनाकस्य वात्सल्यं सूचयति — सः हनुमतः पितृव्यः इव। पर्वतानां पक्षाः आसन्, ते गरुडवत् उड्डीयन्ते स्म, लोकाः तेषां पतनात् भीताः — एषा कथा अनेकेषु पुराणेषु दृश्यते, इन्द्रस्य ‘गोत्रभित्’ इति नाम अस्याः एव कथायाः फलम्। वायुः मैनाकं समुद्रे प्रक्षिप्य रक्षितवान्; अतः मैनाकः अद्यापि सपक्षः, एकः एव पक्षवान् पर्वतः। ‘महागुणः सम्बन्धः’ इति — उपकारात् उत्पन्नः सम्बन्धः रक्तसम्बन्धात् अपि महान्। मैनाकः स्वं ‘मान्यः’ इति अपि वदति — सः अपि सम्मानम् इच्छति, हनुमतः स्वीकारेण सः अपि सम्मानितः भविष्यति। एवं आतिथ्यम् उभयपक्षीयं — दाता अपि लाभं प्राप्नोति। अस्य प्रसङ्गस्य सर्वेषां अपि श्लोकानां समीक्षितपाठेन सह प्रायः साम्यम्, केवलं पदभेदाः। एकविंशत्युत्तरशततमे ‘पूजिते त्वयि धर्मज्ञे पूजां प्राप्नोति मारुतः’ इति — पुत्रस्य पूजया पितुः पूजा, एषः भारतीयः दृष्टिकोणः। अष्टाविंशत्युत्तरशततमे ‘महामते’ इति मुद्रितं, समीक्षिते ‘mahākape’। ‘अतिथिः किल पूजार्हः’ इति वाक्यं गृहस्थधर्मस्य सारः, पर्वतः अपि गृहस्थः इव अतिथिं पूजयितुम् इच्छति। सप्तविंशत्युत्तरशततमे मुद्रणे ‘मान्योऽसि मम मारुते’ इति, समीक्षिते ‘mānyo hi mama mārutaḥ’ — मुद्रितः पाठः हनुमन्तं सम्बोधयति, समीक्षितः वायुं निर्दिशति।
Taking human form and standing on his own summit, Maināka said: "Best of monkeys, you have done a hard thing. Come down on my peaks, rest at your ease, and then go on. The Ocean was made great by Sagara and others born in Rāghava's line, and now that you are engaged in Rāma's cause he honours you in return; for a good deed should be repaid — that is the eternal law. Wanting to repay it, he deserves some regard from you. For your sake, out of great esteem, he urged me: 'This monkey has leapt into the sky for a hundred leagues; let him rest on your ridges and then travel the rest.' So stay, tiger among monkeys; rest on me and then go on. Here are plenty of roots, bulbs and fruits, fragrant and sweet; taste them, and when you are rested you shall go. And we too, chief of monkeys, have a bond with you, one famed in the three worlds and of great worth. Of all the swift monkeys who leap, son of the Wind, I think you the very foremost. Anyone who knows dharma and seeks to follow it honours a guest, even an ordinary one; how much more one like you! For you are the son of the great-souled Wind, greatest of the gods, and his equal in speed. When you, who know dharma, are honoured, the Wind himself is honoured; so you deserve honour from me. Hear the reason. Long ago, my son, in the Kṛta age, the mountains had wings, and they flew in every direction as swift as Garuḍa. As they flew about, the hosts of gods, the seers and all beings were seized with fear that they might fall on them. Then thousand-eyed Indra of the hundred sacrifices, in his anger, cut off the mountains' wings with his thunderbolt by hundreds of thousands. The king of the gods came at me too, furious, his thunderbolt raised; and then I was suddenly swept away by the great-souled Wind, your father, and flung into this salt sea, and so my wings were kept safe and whole, protected by him. That is why I honour you, son of the Wind; you are worthy of my honour, and this is my bond with you, a bond of great worth. Now that things have come to this, wise one, you should gladly give pleasure to the Ocean and to me. Shake off your weariness, accept our hospitality, and give pleasure to me who honour you; I am delighted to see you." Maināka's speech gives two reasons: the Ocean's bond with the Ikṣvākus, and his own bond with the Wind. The story of the cutting of the wings is famous in the purāṇas — it is from this deed that Indra is called "splitter of mountains" — and Maināka, saved by the Wind, is the one mountain that still has its wings; his gratitude to the father is now repaid to the son, a chain of kindness passed on. He addresses Hanumān as "my son", with the affection of an uncle. The speech is built step by step to win Hanumān's heart: first the invitation, then the account of the Ocean's urging, then the offer of hospitality, then praise of Hanumān, then his own story, and finally the plea again. Maināka too can take any form, and speaks in human shape from his own peak; the roots and fruits he offers are a forest-dweller's food, fitting for a monkey. He sets out the law of hospitality — even an ordinary guest deserves honour — like a householder who longs to honour his guest, and the idea that to honour the son is to honour the father is a very Indian one. A bond born of a kindness, he says, is greater even than a bond of blood; and he calls himself one who honours and wishes to be honoured, so that Hanumān's acceptance would honour him too — hospitality is a gift to the giver as well.
१३हनुमतः विनयपूर्वकं प्रत्युत्तरं पुनर्गमनं च
१३०एवमुक्तः कपिश्रेष्ठस्तं नगोत्तममब्रवीत्।
प्रीतोऽस्मि कृतमातिथ्यं मन्युरेषोऽपनीयताम्॥
१३१त्वरते कार्यकालो मे अहश्चाप्यतिवर्तते।
प्रतिज्ञा च मया दत्ता न स्थातव्यमिहान्तरा॥
१३२इत्युक्त्वा पाणिना शैलमालभ्य हरिपुङ्गवः।
जगामाकाशमाविश्य वीर्यवान्प्रहसन्निव॥
१३३स पर्वतसमुद्राभ्यां बहुमानादवेक्षितः।
पूजितश्चोपपन्नाभिराशीर्भिरभिनन्दितः॥
१३४अथोर्ध्वं दूरमागत्य हित्वा शैलमहार्णवौ।
पितुः पन्थानमासाद्य जगाम विमलेऽम्बरे॥
१३५भूयश्चोर्ध्वं गतिं प्राप्य गिरिं तमवलोकयन्।
वायुसूनुर्निरालम्बो जगाम कपिकुञ्जरः॥
एवम् उक्तः कपिश्रेष्ठः तं नगोत्तमम् अब्रवीत् — ‘अहं प्रीतः अस्मि, आतिथ्यं कृतम् इव; मन्युः अपनीयताम्। मम कार्यकालः त्वरते, दिनम् अपि अतिवर्तते; अन्तरा न स्थातव्यम् इति मया प्रतिज्ञा दत्ता।’ इति उक्त्वा हरिपुङ्गवः पाणिना शैलम् आलभ्य स्पृष्ट्वा वीर्यवान् प्रहसन् इव आकाशम् आविश्य जगाम। पर्वतसमुद्राभ्यां बहुमानात् अवेक्षितः, उचिताभिः आशीर्भिः पूजितः अभिनन्दितः च सः अभवत्। अथ शैलमहार्णवौ हित्वा ऊर्ध्वं दूरम् आगत्य सः पितुः पन्थानं वायुमार्गम् आसाद्य विमले अम्बरे जगाम। भूयः ऊर्ध्वां गतिं प्राप्य तं गिरिम् अवलोकयन् वायुसूनुः कपिकुञ्जरः निरालम्बः जगाम। हनुमतः उत्तरे त्रयः गुणाः — कृतज्ञता, कार्यनिष्ठा, प्रतिज्ञापालनं च। सः आतिथ्यं न तिरस्करोति, ‘कृतम्’ इति मत्वा स्वीकरोति, किन्तु विश्रामं न करोति। ‘मन्युरेषोऽपनीयताम्’ इति पदेन सः मैनाकस्य मनसि उत्पन्नं दुःखम् अपनेतुं यतते — पूर्वं उरसा आहतः सः इति। पाणिस्पर्शः सम्मानस्य चिह्नं — सः मित्रं स्पृष्ट्वा गच्छति। ‘प्रहसन्निव’ इति तस्य प्रसन्नं मनः सूचयति। ‘प्रतिज्ञा च मया दत्ता’ इति — महेन्द्रे वानराणां पुरतः कृता प्रतिज्ञा अत्र पाल्यते, यत्र ‘अनेनैव वेगेन’ इति उक्तम्। एवं हनुमतः वचनं कर्म च एकरूपे। ‘अहश्चाप्यतिवर्तते’ इति — दिनं गच्छति, सायं लङ्काप्रवेशस्य समयः समीपः। ‘आलभ्य’ इति पदं स्पर्शस्य मृदुतां सूचयति।
So addressed, the best of monkeys answered the great mountain: "I am pleased; take the hospitality as given. Let there be no hard feelings. The time for my task presses and the day is passing, and I have given my word not to stop anywhere on the way." With that the bull among monkeys touched the mountain lightly with his hand and, smiling, went up into the sky and on his way. The mountain and the Ocean watched him with great regard, and he was honoured and cheered with fitting blessings. Then, rising high and far, leaving the mountain and the great sea behind, he reached his father's path, the road of the wind, and went on through the clear sky; climbing higher still and looking back at the mountain, the son of the Wind flew on without support. His answer shows three virtues — gratitude, devotion to his task and faithfulness to his word. He does not refuse the hospitality but accepts it as though received; yet he does not rest. "Let there be no hard feelings" is his attempt to soothe any hurt Maināka may feel, since he had struck him with his chest. The touch of his hand is a mark of respect — he touches a friend before he goes — and the smile shows his happy mind. The promise he speaks of is the one he made on Mahendra before the monkeys, when he said he would go "with this same speed": his word and his deed are one. The day is passing, and the time for entering Laṅkā at dusk is drawing near.
१४द्वितीयकर्मणः प्रशंसा इन्द्रस्य मैनाकाय वरश्च
१३६तद्द्वितीयं हनुमतो दृष्ट्वा कर्म सुदुष्करम्।
प्रशशंसुः सुराः सर्वे सिद्धाश्च परमर्षयः॥
१३७देवताश्चाभवन्हृष्टास्तत्रस्थास्तस्य कर्मणा।
काञ्चनस्य सुनाभस्य सहस्राक्षश्च वासवः॥
१३८उवाच वचनं धीमान्परितोषात्सगद्गदम्।
सुनाभं पर्वतश्रेष्ठं स्वयमेव शचीपतिः॥
१३९हिरण्यनाभ शैलेन्द्र परितुष्टोऽस्मि ते भृशम्।
अभयं ते प्रयच्छामि गच्छ सौम्य यथासुखम्॥
१४०साह्यं कृतं ते सुमहद्विश्रान्तस्य हनूमतः।
क्रमतो योजनशतं निर्भयस्य भये सति॥
१४१रामस्यैष हितायैव याति दाशरथेः कपिः।
सत्क्रियां कुर्वता शक्त्या तोषितोऽस्मि दृढं त्वया॥
१४२स तत्प्रहर्षमलभद्विपुलं पर्वतोत्तमः।
देवतानां पतिं दृष्ट्वा परितुष्टं शतक्रतुम्॥
१४३स वै दत्तवरः शैलो बभूवावस्थितस्तदा।
हनूमांश्च मुहूर्तेन व्यतिचक्राम सागरम्॥
हनुमतः तत् द्वितीयं सुदुष्करं कर्म दृष्ट्वा सर्वे सुराः सिद्धाः परमर्षयः च प्रशशंसुः। तत्रस्थाः देवताः तस्य कर्मणा हृष्टाः अभवन्, सहस्राक्षः वासवः च काञ्चनस्य सुनाभस्य मैनाकस्य कर्मणा हृष्टः। धीमान् शचीपतिः स्वयम् एव परितोषात् सगद्गदं वचनं पर्वतश्रेष्ठं सुनाभम् उवाच — ‘हिरण्यनाभ शैलेन्द्र, अहं ते भृशं परितुष्टः; ते अभयं प्रयच्छामि; सौम्य, यथासुखं गच्छ। शतयोजनं क्रमतः भये सति अपि निर्भयस्य हनूमतः विश्रामाय त्वया सुमहत् साह्यं कृतम्। एषः कपिः दाशरथेः रामस्य हिताय एव याति; शक्त्या तस्य सत्क्रियां कुर्वता त्वया अहं दृढं तोषितः।’ देवतानां पतिं शतक्रतुं परितुष्टं दृष्ट्वा सः पर्वतोत्तमः विपुलं प्रहर्षम् अलभत। दत्तवरः सः शैलः तदा अवस्थितः अभवत्, हनूमान् च मुहूर्तेन तं सागरभागं व्यतिचक्राम। अत्र कथायाः विरोधाभासः सुन्दरः — यः इन्द्रः पूर्वं मैनाकस्य पक्षान् छेत्तुम् ऐच्छत्, सः एव अधुना तस्मै अभयं ददाति। कारणं रामकार्यस्य साहाय्यम् — रामस्य सेवा पूर्ववैरम् अपि नाशयति। ‘तद् द्वितीयम्’ इति गणना — प्रथमं कर्म समुद्रलङ्घनारम्भः, द्वितीयं मैनाकप्रसङ्गः, तृतीयं अग्रे सुरसाविजयः। हनुमतः यात्रायां त्रयः विघ्नाः — मैनाकः (सात्त्विकः, स्नेहजः), सुरसा (राजसः, परीक्षारूपः), सिंहिका (तामसः, हिंसकः) — इति पारम्परिकी व्याख्या। ‘निर्भयस्य भये सति’ इति विरोधालङ्कारः हनुमतः धैर्यं दर्शयति। इन्द्रस्य वचने ‘रामस्यैष हितायैव याति दाशरथेः कपिः’ इति रामकार्यस्य देवानुमोदनं स्पष्टम्। अभयदानं मैनाकस्य कृते महत् फलं, यतः सः इन्द्रात् एव भीतः समुद्रे निलीनः आसीत्। ‘सगद्गदम्’ इति — इन्द्रः अपि हर्षेण गद्गदवाक् अभवत्, येन रामकार्यस्य महत्त्वं देवानाम् अपि हृदयस्पर्शि इति सूच्यते। सप्तत्रिंशदुत्तरशततमे ‘काञ्चनस्य सुनाभस्य’ इति मैनाकस्य नामान्तरं सुनाभः — सुवर्णनाभिः।
Seeing Hanumān's second deed, and a very hard one, all the gods, the Siddhas and the great seers praised him. The deities who were there rejoiced at what he had done, and thousand-eyed Indra rejoiced at the deed of golden Sunābha — Maināka, the mountain of the fair golden navel. The wise lord of Śacī himself, his voice breaking with delight, spoke to the mountain: "Golden-navelled lord of mountains, I am very pleased with you. I grant you freedom from fear; go where you please, gentle one. You have given great help to Hanumān, offering him rest as he strode fearlessly across a hundred leagues in the face of danger. This monkey is going for the good of Rāma, son of Daśaratha, and by honouring him as best you could you have pleased me greatly." Seeing Indra, lord of the gods, so pleased, the great mountain felt a flood of joy, and having received his boon he remained where he was; and in a moment Hanumān had passed beyond that stretch of the sea. There is a lovely turn in the story here: the same Indra who once sought to cut off Maināka's wings now grants him freedom from fear, and the reason is his help to Rāma's cause — service to Rāma dissolves even an old enmity. For Maināka it is a great reward, since fear of Indra was what had made him hide in the sea. Indra's own voice breaks with joy, showing how Rāma's work touches even the hearts of the gods, and his words make plain that the gods approve of it. "Fearless in the face of danger" shows Hanumān's courage. The deeds are counted: the first was the leap itself, this is the second, and the third will be the victory over Surasā. Tradition sees three kinds of obstacle on the journey — Maināka, gentle and born of affection; Surasā, a test; and Siṃhikā, dark and murderous.
१५देवैः सुरसायाः प्रेषणं तस्याः निरोधश्च
१४४ततो देवाः सगन्धर्वाः सिद्धाश्च परमर्षयः।
अब्रुवन्सूर्यसंकाशां सुरसां नागमातरम्॥
१४५अयं वातात्मजः श्रीमान्प्लवते सागरोपरि।
हनूमान्नाम तस्य त्वं मुहूर्तं विघ्नमाचर॥
१४६राक्षसं रूपमास्थाय सुघोरं पर्वतोपमम्।
दंष्ट्राकरालं पिङ्गाक्षं वक्त्रं कृत्वा नभःस्पृशम्॥
१४७बलमिच्छामहे ज्ञातुं भूयश्चास्य पराक्रमम्।
त्वां विजेष्यत्युपायेन विषादं वा गमिष्यति॥
१४८एवमुक्ता तु सा देवी दैवतैरभिसत्कृता।
समुद्रमध्ये सुरसा बिभ्रती राक्षसं वपुः॥
१४९विकृतं च विरूपं च सर्वस्य च भयावहम्।
प्लवमानं हनूमन्तमावृत्येदमुवाच ह॥
१५०मम भक्ष्यः प्रदिष्टस्त्वमीश्वरैर्वानरर्षभ।
अहं त्वां भक्षयिष्यामि प्रविशेदं ममाननम्॥
१५१वर एष पुरा दत्तो मम धात्रेति सत्वरा।
व्यादाय वक्त्रं विपुलं स्थिता सा मारुतेः पुरः॥
ततः देवाः गन्धर्वैः सहिताः, सिद्धाः परमर्षयः च सूर्यसदृशीं नागमातरं सुरसाम् अब्रुवन् — ‘अयं श्रीमान् वातात्मजः हनूमान् नाम सागरस्य उपरि प्लवते; त्वं मुहूर्तं तस्य विघ्नम् आचर। सुघोरं पर्वतोपमं राक्षसं रूपम् आस्थाय, दंष्ट्राकरालं पिङ्गाक्षं नभःस्पृशं वक्त्रं कृत्वा तिष्ठ। वयं तस्य बलं पराक्रमं च भूयः ज्ञातुम् इच्छामः — सः उपायेन त्वां विजेष्यति, विषादं वा गमिष्यति।’ एवम् उक्ता दैवतैः अभिसत्कृता सा देवी सुरसा समुद्रमध्ये विकृतं विरूपं सर्वस्य भयावहं राक्षसं वपुः बिभ्रती प्लवमानं हनूमन्तम् आवृत्य इदम् उवाच — ‘वानरर्षभ, ईश्वरैः त्वं मम भक्ष्यः प्रदिष्टः; अहं त्वां भक्षयिष्यामि, मम इदम् आननं प्रविश। पुरा धात्रा मम एषः वरः दत्तः।’ इति उक्त्वा सा त्वरिता विपुलं वक्त्रं व्यादाय मारुतेः पुरः स्थिता। अत्र देवानां उद्देशः परीक्षा, न विनाशः — ते हनुमतः बुद्धेः बलस्य च परिमाणं ज्ञातुम् इच्छन्ति। सुरसा नागानां माता, दक्षस्य कन्या, सा राक्षसीरूपं धृत्वा परीक्षकत्वेन उपस्थिता। ‘उपायेन विजेष्यति’ इति देवानां वचनं भविष्यत्कथायाः सूचकम् — हनुमान् बलेन न, उपायेन एव तां जेष्यति। पञ्चाशदुत्तरशततमे मुद्रणे ‘मम भक्ष्यः’ इति, समीक्षिते ‘mama bhakṣaḥ’। एकपञ्चाशदुत्तरशततमः श्लोकः समीक्षिते नास्ति; सः वुल्गेटे अष्टपञ्चाशदुत्तरशततमे श्लोके पुनः प्रायः अक्षरशः आवर्तते — मुद्रणस्य एषा पुनरुक्तिः यथावत् रक्षिता। सुरसायाः वचने ‘ईश्वरैः प्रदिष्टः’ इति पदं देवानाम् आदेशं सूचयति, ‘धात्रा वरः दत्तः’ इति च ब्रह्मणः वरं — द्विविधः अधिकारः। सुरसायाः ‘सूर्यसंकाशा’ इति विशेषणं तस्याः दिव्यत्वं सूचयति — राक्षसरूपं केवलं परीक्षायाः कृते। ‘मुहूर्तं विघ्नम्’ इति — केवलं क्षणिकः विघ्नः, न स्थायी; परीक्षायाः स्वरूपम् एव तत्। चतुश्चत्वारिंशदुत्तरशततमात् देवानां प्रसङ्गः आरभते, यत्र ते स्वयं विघ्नं रचयन्ति — एतेन हनुमतः कार्यस्य देवैः अपि परीक्षा क्रियते इति सूच्यते।
Then the gods, with the gandharvas, the Siddhas and the great seers, spoke to Surasā, mother of the serpents, who shone like the sun: "This glorious son of the Wind, Hanumān by name, is leaping over the ocean. Put an obstacle in his way for a moment. Take on the form of a rākṣasī, most terrible and huge as a mountain, with fearsome fangs and tawny eyes, and make your mouth reach up to the sky. We want to know his strength and to learn more of his prowess: will he overcome you by some device, or will he lose heart?" So asked and honoured by the deities, the goddess Surasā took on in the middle of the ocean the body of a rākṣasī, misshapen, hideous and terrifying to all, and blocking the way of the flying Hanumān she said: "The lords of heaven have given you to me as my food, bull among monkeys. I shall eat you; come into my mouth. This boon was granted me long ago by the Creator." And with that she quickly opened her enormous mouth and stood before the son of the Wind. The gods mean to test him, not to destroy him; they want to measure his wisdom and his strength. Surasā, the daughter of Dakṣa and mother of the serpents, comes as an examiner in a rākṣasī's shape; her brightness like the sun shows that she is divine, and her terrible form is only for the test. The obstacle is to last only "a moment", as a test should. Her claim rests on two authorities, the command of the gods and the boon of Brahmā. And the gods' question, "will he overcome you by some device?", foretells what is to come: Hanumān will win not by strength but by his wits. From here the gods themselves create an obstacle, so that his task is tested by heaven too.
१६हनुमतः सुरसया संवादः
१५२एवमुक्तः सुरसया प्रहृष्टवदनोऽब्रवीत्।
रामो दाशरथिर्नाम प्रविष्टो दण्डकावनम्।
लक्ष्मणेन सह भ्रात्रा वैदेह्या चापि भार्यया॥
१५३अन्यकार्यविषक्तस्य बद्धवैरस्य राक्षसैः।
तस्य सीता हृता भार्या रावणेन यशस्विनी॥
१५४तस्याः सकाशं दूतोऽहं गमिष्ये रामशासनात्।
कर्तुमर्हसि रामस्य साह्यं विषयवासिनि॥
१५५अथवा मैथिलीं दृष्ट्वा रामं चाक्लिष्टकारिणम्।
आगमिष्यामि ते वक्त्रं सत्यं प्रतिशृणोमि ते॥
१५६एवमुक्ता हनुमता सुरसा कामरूपिणी।
अब्रवीन्नातिवर्तेन्मां कश्चिदेष वरो मम॥
१५७तं प्रयान्तं समुद्वीक्ष्य सुरसा वाक्यमब्रवीत्।
बलं जिज्ञासमाना सा नागमाता हनूमतः॥
१५८निविश्य वदनं मेऽद्य गन्तव्यं वानरोत्तम।
वर एष पुरा दत्तो मम धात्रेति सत्वरा॥
१५९व्यादाय विपुलं वक्त्रं स्थिता सा मारुतेः पुरः।
एवमुक्तः सुरसया क्रुद्धो वानरपुंगवः॥
सुरसया एवम् उक्तः हनुमान् प्रहृष्टवदनः अब्रवीत् — ‘दाशरथिः रामः नाम भ्रात्रा लक्ष्मणेन भार्यया वैदेह्या च सह दण्डकावनं प्रविष्टः। अन्यकार्यविषक्तस्य राक्षसैः बद्धवैरस्य तस्य यशस्विनी भार्या सीता रावणेन हृता। रामस्य शासनात् अहं दूतः तस्याः सकाशं गमिष्ये; विषयवासिनि, त्वं रामस्य साह्यं कर्तुम् अर्हसि। अथवा मैथिलीम् अक्लिष्टकारिणं रामं च दृष्ट्वा ते वक्त्रम् आगमिष्यामि — इति सत्यं प्रतिशृणोमि।’ हनुमता एवम् उक्ता कामरूपिणी सुरसा अब्रवीत् — ‘मां कश्चित् न अतिवर्तेत — एषः मम वरः।’ प्रयान्तं तं समुद्वीक्ष्य हनूमतः बलं जिज्ञासमाना सा नागमाता पुनः वाक्यम् अब्रवीत् — ‘वानरोत्तम, अद्य मम वदनं प्रविश्य एव गन्तव्यम्; पुरा धात्रा मम एषः वरः दत्तः।’ इति उक्त्वा सा त्वरिता विपुलं वक्त्रं व्यादाय मारुतेः पुरः स्थिता। सुरसया एवम् उक्तः वानरपुंगवः क्रुद्धः अभवत्। हनुमतः प्रथमः उपायः सामः — सः रामस्य कथां निवेदयति, सीतायाः हरणं, स्वस्य दूतत्वं च, तां च सहायं याचते। ‘विषयवासिनि’ इति सम्बोधनं सूचयति यत् सा रामराज्यस्य प्रजा, अतः तस्याः कर्तव्यम् अस्ति राज्ञः सहायः। सः प्रतिज्ञां अपि करोति — कार्यं कृत्वा प्रत्यागमिष्यामि — एवं सत्यनिष्ठया सः तां प्रसादयितुम् इच्छति। यदा सामः विफलः, तदा एव तस्य क्रोधः उद्भवति — एषः क्रमः नीतिशास्त्रानुसारी। द्विपञ्चाशदुत्तरशततमः श्लोकः षट्पादः। सप्तपञ्चाशदुत्तरशततमः अष्टपञ्चाशदुत्तरशततमः च श्लोकौ समीक्षिते न स्तः; वुल्गेटे सुरसायाः वचनं द्विवारं प्रायः समानैः शब्दैः उक्तम्। ‘सत्यं प्रतिशृणोमि ते’ इति — हनुमान् प्रतिज्ञां सत्यनिष्ठया करोति, यदि जीवितः प्रत्यागमिष्यामि तर्हि तव मुखं प्रविशामि इति। ‘अन्यकार्यविषक्तस्य’ इति — रामः अन्यत्र (मायामृगस्य अनुसरणे) व्यापृतः आसीत् यदा सीता हृता। ‘रामं चाक्लिष्टकारिणम्’ इति रामस्य विशेषणं — यस्य कर्माणि अक्लेशेन सिध्यन्ति; हनुमान् स्वामिनः सामर्थ्ये पूर्णविश्वासं प्रकटयति। सुरसायाः ‘नातिवर्तेन्मां कश्चित्’ इति उत्तरं सूचयति यत् वरस्य नियमः अनुल्लङ्घ्यः, अतः हनुमता अपि उपायः अन्वेष्टव्यः।
Hanumān answered her with a cheerful face: "Rāma, son of Daśaratha, came into the Daṇḍaka forest with his brother Lakṣmaṇa and his wife Vaidehī. While he was busy elsewhere — he had gone after the magic deer — his glorious wife Sītā was carried off by Rāvaṇa, for Rāma had made enemies of the rākṣasas. At Rāma's command I am going to her as his messenger. You live in his realm; you ought to help Rāma. Or else, once I have seen Maithilī and Rāma, whose deeds are done without effort, I will come back to your mouth; I give you my true promise." But Surasā, who could take any form she pleased, replied: "No one may pass me by; that is my boon." Watching him move on, and wanting to test Hanumān's strength, the serpents' mother spoke again: "Best of monkeys, today you must enter my mouth before you go; the Creator granted me this boon long ago." And once more she quickly opened her huge mouth and stood before the son of the Wind. At this the bull among monkeys grew angry. His first resort was conciliation: he told her Rāma's story, the theft of Sītā and his own mission as messenger, and asked her help. Calling her one who "lives in his realm" reminded her that she was Rāma's subject and owed her king her aid. He even made her a promise in all sincerity, that if he returned alive he would enter her mouth, hoping to win her over by his truthfulness. The epithet he gives Rāma, one whose deeds succeed without effort, shows his complete trust in his master. Only when conciliation failed did his anger rise — the order the science of statecraft prescribes. Surasā's reply, that no one may pass her by, meant that the terms of her boon could not be broken, so Hanumān too would have to find some device.
१७कायवृद्धिस्पर्धा अङ्गुष्ठमात्ररूपेण मुखप्रवेशनिर्गमनं च
१६०अब्रवीत्कुरु वै वक्त्रं येन मां विषहिष्यसि।
इत्युक्त्वा सुरसां क्रुद्धो दशयोजनमायताम्॥
१६१दशयोजनविस्तारो हनूमानभवत्तदा।
तं दृष्ट्वा मेघसंकाशं दशयोजनमायतम्।
चकार सुरसाप्यास्यं विंशद्योजनमायतम्॥
१६२हनूमांस्तु ततः क्रुद्धस्त्रिंशद्योजनमायतः।
चकार सुरसा वक्त्रं चत्वारिंशत्तथोच्छ्रितम्॥
१६३बभूव हनुमान्वीरः पञ्चाशद्योजनोच्छ्रितः।
चकार सुरसा वक्त्रं षष्टिं योजनमुच्छ्रितम्॥
१६४तदैव हनुमान्वीरः सप्ततिं योजनोच्छ्रितः।
चकार सुरसा वक्त्रमशीतिं योजनोच्छ्रितम्॥
१६५हनूमाननलप्रख्यो नवतिं योजनोच्छ्रितः।
चकार सुरसा वक्त्रं शतयोजनमायतम्॥
१६६तद्दृष्ट्वा व्यादितं त्वास्यं वायुपुत्रः स बुद्धिमान्।
दीर्घजिह्वं सुरसया सुभीमं नरकोपमम्॥
१६७स संक्षिप्यात्मनः कायं जीमूत इव मारुतिः।
तस्मिन्मुहूर्ते हनुमान्बभूवाङ्गुष्ठमात्रकः॥
१६८सोऽभिपद्याथ तद्वक्त्रं निष्पत्य च महाबलः।
अन्तरिक्षे स्थितः श्रीमानिदं वचनमब्रवीत्॥
१६९प्रविष्टोऽस्मि हि ते वक्त्रं दाक्षायणि नमोऽस्तु ते।
गमिष्ये यत्र वैदेही सत्यश्चासीद्वरस्तव॥
१७०तं दृष्ट्वा वदनान्मुक्तं चन्द्रं राहुमुखादिव।
अब्रवीत्सुरसा देवी स्वेन रूपेण वानरम्॥
१७१अर्थसिद्ध्यै हरिश्रेष्ठ गच्छ सौम्य यथासुखम्।
समानय च वैदेहीं राघवेण महात्मना॥
१७२तत्तृतीयं हनुमतो दृष्ट्वा कर्म सुदुष्करम्।
साधुसाध्विति भूतानि प्रशशंसुस्तदा हरिम्॥
क्रुद्धः हनुमान् अब्रवीत् — ‘येन मां सहिष्यसे, तादृशं वक्त्रं कुरु।’ इति उक्त्वा सः दशयोजनायतां सुरसां प्रति दशयोजनविस्तारः अभवत्। मेघसदृशं दशयोजनायतं तं दृष्ट्वा सुरसा अपि आस्यं विंशतियोजनायतम् अकरोत्। ततः क्रुद्धः हनूमान् त्रिंशद्योजनायतः अभवत्, सुरसा वक्त्रं चत्वारिंशद्योजनोच्छ्रितम् अकरोत्। वीरः हनुमान् पञ्चाशद्योजनोच्छ्रितः अभवत्, सुरसा वक्त्रं षष्टियोजनोच्छ्रितम्। तदा एव वीरः हनुमान् सप्ततियोजनोच्छ्रितः, सुरसा वक्त्रम् अशीतियोजनोच्छ्रितम्। अनलप्रख्यः हनूमान् नवतियोजनोच्छ्रितः, सुरसा वक्त्रं शतयोजनायतम् अकरोत्। सुरसया व्यादितं दीर्घजिह्वं सुभीमं नरकोपमं तत् आस्यं दृष्ट्वा बुद्धिमान् वायुपुत्रः मेघः इव आत्मनः कायं संक्षिप्य तस्मिन् एव मुहूर्ते अङ्गुष्ठमात्रः अभवत्। सः महाबलः तत् वक्त्रम् अभिपद्य प्रविश्य निष्पत्य च अन्तरिक्षे स्थितः श्रीमान् इदं वचनम् अब्रवीत् — ‘दाक्षायणि, ते वक्त्रं प्रविष्टः अस्मि, ते नमः अस्तु; यत्र वैदेही तत्र गमिष्ये; तव वरः सत्यः आसीत्।’ राहुमुखात् चन्द्रम् इव वदनात् मुक्तं तं वानरं दृष्ट्वा सुरसा देवी स्वेन रूपेण अब्रवीत् — ‘हरिश्रेष्ठ, सौम्य, अर्थसिद्ध्यै यथासुखं गच्छ; महात्मना राघवेण सह वैदेहीं समानय।’ हनुमतः तत् तृतीयं सुदुष्करं कर्म दृष्ट्वा भूतानि ‘साधु साधु’ इति तदा हरिं प्रशशंसुः। अत्र हनुमतः बुद्धिचातुर्यं मुख्यम् — बलस्पर्धायां विजयः असम्भवः इति ज्ञात्वा सः विपरीतं कर्म करोति; महतः लघुः भूत्वा सः वरं सत्यं करोति, आत्मानं च रक्षति। संख्यानां क्रमः — दश, विंशतिः, त्रिंशत्, चत्वारिंशत्, पञ्चाशत्, षष्टिः, सप्ततिः, अशीतिः, नवतिः, शतम् — स्पर्धायाः तीव्रतां क्रमेण वर्धयति, ततः सहसा ‘अङ्गुष्ठमात्रकः’ इति विपर्ययः। ‘दाक्षायणि नमोऽस्तु ते’ इति सम्बोधनं विनयपूर्णम् — विजयी अपि सः परीक्षकां नमस्करोति। ‘चन्द्रं राहुमुखादिव’ इति उपमा ग्रहणमोक्षस्य, हनुमतः विजयस्य च सुन्दरं चित्रम्। सुरसायाः स्वरूपप्रकाशनम् आशीर्वादः च परीक्षायाः सफलतां सूचयतः। मुद्रणे एकषष्ट्युत्तरशततमः श्लोकः षट्पादः; तत्र ‘विंशद् योजनमायतम्’ इति ‘विंशत्’ रूपं मुद्रितम्। द्विषष्ट्युत्तरशततमात् पञ्चषष्ट्युत्तरशततमपर्यन्तं मुद्रणे ‘उच्छ्रितम्’ इति, समीक्षिते ‘āyatam’; चतुःषष्ट्युत्तरशततमे मुद्रणे ‘तदैव’, समीक्षिते ‘tathaiva’। अत्र ‘योजन’ इति परिमाणं सहस्रशः हस्तानां, अतः एषा स्पर्धा अलौकिकी। हनुमतः ‘अनलप्रख्यः’ इति विशेषणं क्रोधस्य तेजसः च सूचकम्। सुरसायाः मुखं ‘नरकोपमम्’ — प्रवेशः मृत्युः इव भयानकः, तथापि हनुमान् निर्भयः प्रविशति। अङ्गुष्ठमात्रत्वं तस्य योगसिद्धेः (अणिमायाः) प्रमाणम् — सः इच्छया महिमानम् अणिमानं च प्राप्नोति। तस्य वचनं ‘सत्यश्चासीद् वरस्तव’ इति — सुरसायाः वरः अपि रक्षितः, स्वस्य कार्यम् अपि। एषः धर्मसंकटस्य उत्तमः समाधानः — द्वयोः अपि पक्षयोः हितम्। ‘सोऽभिपद्याथ’ इति मुद्रितं, समीक्षिते ‘so ’bhipatyāśu’; ‘निष्पत्य च महाबलः’ इति च। स्पर्धायाः अन्ते सुरसा स्वरूपं धृत्वा आशिषं ददाति — ‘राघवेण महात्मना वैदेहीं समानय’ — एवं परीक्षिका एव सहायिका जाता।
In his anger Hanumān said, "Then make your mouth big enough to hold me," and against Surasā's mouth, stretched ten leagues wide, he made himself ten leagues broad. Seeing him like a cloud, ten leagues in size, Surasā opened her mouth to twenty leagues. Then Hanumān in his fury grew to thirty leagues, and Surasā made her mouth forty leagues high; the hero grew to fifty, and she to sixty; he to seventy, she to eighty; and Hanumān, blazing like fire, grew to ninety leagues, while Surasā opened her mouth to a hundred. Then, seeing that gaping mouth, with its long tongue, most dreadful, like hell itself, the wise son of the Wind drew in his body as a cloud draws in, and in that very moment became no bigger than a thumb. The mighty one darted into her mouth, flew out again, and standing in the sky said: "I have entered your mouth, daughter of Dakṣa; I bow to you. Now I shall go where Vaidehī is. Your boon has come true." Seeing the monkey freed from her mouth like the moon from the mouth of Rāhu, the goddess Surasā, in her own form, said to him: "Go at your ease, best of monkeys, gentle one, and accomplish your purpose; bring Vaidehī and the great-souled Rāghava together." Seeing that third deed of Hanumān, so hard to do, all beings then praised the monkey, crying "Well done! Well done!" What stands out here is his cleverness. Knowing that a contest of size could not be won, he did the opposite: by making himself small instead of great, he kept her boon true and saved himself as well. The numbers climb in steps — ten, twenty, thirty, forty and so on up to a hundred — heightening the contest at each stage, and then comes the sudden reversal, "the size of a thumb". A league is thousands of cubits, so this is a contest beyond the world's measure. "Blazing like fire" speaks of his anger and his splendour. Her mouth is "like hell", and to enter it was like entering death, yet he went in without fear. Shrinking to the size of a thumb is proof of his yogic power to become as small or as large as he wished. His words, "your boon has come true", show a perfect way out of a dilemma, one that serves both sides: her boon is kept, and so is his mission. Victorious as he is, he bows to his examiner with humility. The image of the moon released from Rāhu is a lovely picture of an eclipse ending and of his triumph. At the end Surasā takes her own form and blesses him — "bring Vaidehī together with the great-souled Rāghava" — so that the examiner herself becomes his helper.
१८आकाशमार्गस्य वर्णनं मेघाकर्षणं च
१७३स सागरमनाधृष्यमभ्येत्य वरुणालयम्।
जगामाकाशमाविश्य वेगेन गरुडोपमः॥
१७४सेविते वारिधाराभिः पतगैश्च निषेविते।
चरिते कैशिकाचार्यैरैरावतनिषेविते॥
१७५सिंहकुञ्जरशार्दूलपतगोरगवाहनैः।
विमानैः सम्पतद्भिश्च विमलैः समलंकृते॥
१७६वज्राशनिसमस्पर्शैः पावकैरिव शोभिते।
कृतपुण्यैर्महाभागैः स्वर्गजिद्भिरधिष्ठिते॥
१७७वहता हव्यमत्यन्तं सेविते चित्रभानुना।
ग्रहनक्षत्रचन्द्रार्कतारागणविभूषिते॥
१७८महर्षिगणगन्धर्वनागयक्षसमाकुले।
विविक्ते विमले विश्वे विश्वावसुनिषेविते॥
१७९देवराजगजाक्रान्ते चन्द्रसूर्यपथे शिवे।
विताने जीवलोकस्य वितते ब्रह्मनिर्मिते॥
१८०बहुशः सेविते वीरैर्विद्याधरगणैर्वृते।
जगाम वायुमार्गे च गरुत्मानिव मारुतिः॥
१८१हनुमान्मेघजालानि प्राकर्षन्मारुतो यथा।
कालागुरुसवर्णानि रक्तपीतसितानि च॥
१८२कपिना कृष्यमाणानि महाभ्राणि चकाशिरे।
प्रविशन्नभ्रजालानि निष्पतंश्च पुनः पुनः॥
१८३प्रावृषीन्दुरिवाभाति निष्पतन्प्रविशंस्तदा।
प्रदृश्यमानः सर्वत्र हनूमान्मारुतात्मजः॥
अनाधृष्यं वरुणालयं सागरम् अभ्येत्य गरुडोपमः सः वेगेन आकाशम् आविश्य जगाम। सः आकाशः वारिधाराभिः सेवितः, पतगैः निषेवितः, कैशिकाचार्यैः सङ्गीताचार्यैः तुम्बुरुप्रभृतिभिः चरितः, ऐरावतेन निषेवितः आसीत्। सिंहकुञ्जरशार्दूलपतगोरगवाहनैः सम्पतद्भिः विमलैः विमानैः अलंकृतः, वज्राशनिसमस्पर्शैः अग्निसदृशैः कृतपुण्यैः महाभागैः स्वर्गजिद्भिः अधिष्ठितः सः मार्गः। हव्यं वहता चित्रभानुना अग्निना सेवितः, ग्रहनक्षत्रचन्द्रार्कतारागणैः विभूषितः, महर्षिगणगन्धर्वनागयक्षैः समाकुलः, विविक्तः विमलः विश्वः विश्वावसुना निषेवितः च। देवराजस्य गजेन आक्रान्तः, चन्द्रसूर्ययोः शिवः पन्थाः, जीवलोकस्य वितानम्, ब्रह्मणा निर्मितः विततः, वीरैः बहुशः सेवितः, विद्याधरगणैः वृतः — तस्मिन् वायुमार्गे मारुतिः गरुत्मान् इव जगाम। हनुमान् मारुतः इव कालागुरुवर्णानि रक्तपीतसितानि मेघजालानि प्राकर्षत्। कपिना कृष्यमाणानि तानि महाभ्राणि चकाशिरे। अभ्रजालानि प्रविशन् पुनः पुनः निष्पतन् च, सर्वत्र प्रदृश्यमानः मारुतात्मजः हनूमान् प्रावृषि इन्दुः इव आभाति स्म। अत्र आकाशस्य सप्तमीविशेषणानां दीर्घा माला — एकः एव वाक्यप्रवाहः चतुःसप्तत्युत्तरशततमात् अशीत्युत्तरशततमपर्यन्तम्। आकाशः न शून्यः, अपितु देवानां, पुण्यवतां, ग्रहनक्षत्राणां, विद्याधराणां च निवासः — एवं हनुमतः मार्गः पवित्रः दिव्यः च। ‘विताने जीवलोकस्य’ इति रूपकेण आकाशः संसारस्य उपरि विस्तारितं वितानं इव। मेघप्रवेशनिर्गमनस्य चन्द्रोपमा पूर्वम् अपि (८२) प्रयुक्ता, अत्र पुनः प्रावृट्कालस्य चन्द्रेण सह सम्बद्धा। अत्र बहवः श्लोकाः समीक्षितात् भिन्नाः — अशीत्युत्तरशततमस्य उत्तरार्धम्, एकाशीत्युत्तरशततमः च समीक्षिते न सन्ति। ‘कैशिकाचार्यैः’ इति पदस्य अर्थः हिन्द्यनुवादे सङ्गीतविद्याचार्याः इति। अस्य वर्णनस्य उद्देशः हनुमतः यात्रायाः महत्त्वं वर्धयितुं — सः यस्मिन् मार्गे गच्छति, सः देवानां ऋषीणां पुण्यवतां च मार्गः। ‘कृतपुण्यैर्महाभागैः स्वर्गजिद्भिः’ इति पुण्यकर्मभिः स्वर्गं जितवन्तः, ते अपि अस्मिन् आकाशे तिष्ठन्ति। ‘वहता हव्यमत्यन्तम्’ इति यज्ञेषु हुतं हविः देवेभ्यः वहन् अग्निः अपि अत्र चरति। विश्वावसुः गन्धर्वराजः, ऐरावतः इन्द्रस्य गजः — एते आकाशस्य प्रसिद्धाः निवासिनः। ‘देवराजगजाक्रान्ते’ इति ऐरावतस्य मार्गः अपि अयम्। मेघानां कालागुरुवर्णः (कृष्णः) रक्तः पीतः सितः च — विविधवर्णाः मेघाः सूर्यास्तसमये दृश्यन्ते। प्रावृट्कालस्य चन्द्रः मेघैः पुनः पुनः आच्छाद्यते प्रकाश्यते च, तथा हनुमान् अपि। पञ्चसप्तत्युत्तरशततमे ‘सिंहकुञ्जरशार्दूलपतगोरगवाहनैः’ इति विमानानां वाहनानि — देवानां विविधानि यानानि। अस्य आकाशवर्णनस्य बहवः अंशाः समीक्षिते अपि सन्ति (५.००१.१५७–१६५), किन्तु वुल्गेटे केचन अतिरिक्ताः पादाः दृश्यन्ते। एवम् आकाशवर्णनं सर्गस्य मध्ये विश्रामस्थानम् इव — सुरसासिंहिकयोः द्वयोः संघर्षयोः मध्ये शान्तः अन्तरालः।
Having come out over the unassailable ocean, Varuṇa's home, he went up into the sky and sped on like Garuḍa, along that path of the wind: a sky served by streams of rain and frequented by birds, where the masters of music, Tumburu and the rest, pass to and fro, and Airāvata, Indra's elephant, walks; a sky adorned with shining aerial cars flying about, drawn by lions, elephants, tigers, birds and serpents — the many vehicles of the gods; a sky graced by the blessed who have won heaven by their good deeds, bright as fires and with a touch like the thunderbolt; attended by bright-flamed Fire, who carries the offerings of the sacrifice to the gods, and adorned with planets, constellations, moon, sun and hosts of stars; crowded with great seers, gandharvas, serpents and yakṣas; secluded, spotless and all-embracing, the haunt of Viśvāvasu, king of the gandharvas; trodden by the elephant of the king of the gods; the auspicious road of the moon and the sun; the canopy spread over the world of the living, fashioned and stretched out by Brahmā; much travelled by heroes and thronged with vidyādharas. Along that road the son of the Wind flew like Garutmān. Like the wind, Hanumān drew after him masses of cloud, dark as black aloe-wood, red, yellow and white, and drawn along by the monkey the great clouds shone. Entering the cloud-banks and coming out again and again, seen now here and now there, Hanumān shone like the moon in the rainy season, hidden and revealed by turns. The poet hangs a long garland of descriptions on the sky, one sentence running across many verses, to show that the sky is not empty but the dwelling of gods, of the righteous, of planets and stars and vidyādharas; so the road Hanumān travels is holy and divine, the road of gods, seers and the virtuous. The sky is pictured as a canopy stretched over the world. The clouds of many colours are the clouds of sunset, and the image of the moon going in and out of cloud, used earlier, returns here tied to the moon of the rains. This description of the sky is a quiet interval in the middle of the sarga, a pause between the two struggles with Surasā and Siṃhikā.
१९छायाग्राहिण्याः सिंहिकायाः वधः
१८४भेजेऽम्बरं निरालम्बं पक्षयुक्त इवाद्रिराद्।
प्लवमानं तु तं दृष्ट्वा सिंहिका नाम राक्षसी॥
१८५मनसा चिन्तयामास प्रवृद्धा कामरूपिणी।
अद्य दीर्घस्य कालस्य भविष्याम्यहमाशिता॥
१८६इदं मम महासत्त्वं चिरस्य वशमागतम्।
इति संचिन्त्य मनसा च्छायामस्य समाक्षिपत्॥
१८७छायायां गृह्यमाणायां चिन्तयामास वानरः।
समाक्षिप्तोऽस्मि सहसा पङ्गूकृतपराक्रमः॥
१८८प्रतिलोमेन वातेन महानौरिव सागरे।
तिर्यगूर्ध्वमधश्चैव वीक्षमाणस्तदा कपिः॥
१८९ददर्श स महासत्त्वमुत्थितं लवणाम्भसि।
तद्दृष्ट्वा चिन्तयामास मारुतिर्विकृताननाम्॥
१९०कपिराज्ञा यथाख्यातं सत्त्वमद्भुतदर्शनम्।
छायाग्राहि महावीर्यं तदिदं नात्र संशयः॥
१९१स तां बुद्ध्वार्थतत्त्वेन सिंहिकां मतिमान्कपिः।
व्यवर्धत महाकायः प्रावृषीव बलाहकः॥
१९२तस्य सा कायमुद्वीक्ष्य वर्धमानं महाकपेः।
वक्त्रं प्रसारयामास पातालाम्बरसंनिभम्॥
१९३घनराजीव गर्जन्ती वानरं समभिद्रवत्।
स ददर्श ततस्तस्या विकृतं सुमहन्मुखम्॥
१९४कायमात्रं च मेधावी मर्माणि च महाकपिः।
स तस्या विकृते वक्त्रे वज्रसंहननः कपिः॥
१९५संक्षिप्य मुहुरात्मानं निपपात महाकपिः।
आस्ये तस्या निमज्जन्तं ददृशुः सिद्धचारणाः॥
१९६ग्रस्यमानं यथा चन्द्रं पूर्णं पर्वणि राहुणा।
ततस्तस्या नखैस्तीक्ष्णैर्मर्माण्युत्कृत्य वानरः॥
१९७उत्पपाताथ वेगेन मनःसम्पातविक्रमः।
तां तु दिष्ट्या च धृत्या च दाक्षिण्येन निपात्य सः॥
१९८कपिप्रवीरो वेगेन ववृधे पुनरात्मवान्।
हृतहृत्सा हनुमता पपात विधुराम्भसि।
स्वयंभुवैव हनुमान्सृष्टस्तस्या निपातने॥
१९९तां हतां वानरेणाशु पतितां वीक्ष्य सिंहिकाम्।
भूतान्याकाशचारीणि तमूचुः प्लवगोत्तमम्॥
२००भीममद्य कृतं कर्म महत्सत्त्वं त्वया हतम्।
साधयार्थमभिप्रेतमरिष्टं प्लवतां वर॥
२०१यस्य त्वेतानि चत्वारि वानरेन्द्र यथा तव।
धृतिर्दृष्टिर्मतिर्दाक्ष्यं स कर्मसु न सीदति॥
२०२स तैः सम्पूजितः पूज्यः प्रतिपन्नप्रयोजनैः।
जगामाकाशमाविश्य पन्नगाशनवत्कपिः॥
पक्षयुक्तः अद्रिराट् इव सः निरालम्बम् अम्बरं भेजे। प्लवमानं तं दृष्ट्वा सिंहिका नाम कामरूपिणी प्रवृद्धा राक्षसी मनसा चिन्तयामास — ‘अद्य दीर्घस्य कालस्य अनन्तरम् अहम् आशिता भविष्यामि; इदं महासत्त्वं चिरेण मम वशम् आगतम्।’ इति मनसा संचिन्त्य सा तस्य छायां समाक्षिपत्। छायायां गृह्यमाणायां वानरः अचिन्तयत् — ‘प्रतिलोमेन वातेन सागरे महानौः इव अहं सहसा समाक्षिप्तः, मम पराक्रमः पङ्गूकृतः।’ ततः तिर्यक् ऊर्ध्वम् अधः च वीक्षमाणः कपिः लवणजले उत्थितं महासत्त्वं ददर्श। विकृताननां तां दृष्ट्वा मारुतिः अचिन्तयत् — ‘कपिराजेन सुग्रीवेण यत् अद्भुतदर्शनं छायाग्राहि महावीर्यं सत्त्वम् आख्यातं, तत् इदम् एव, अत्र संशयः नास्ति।’ मतिमान् कपिः अर्थतत्त्वेन तां सिंहिकां बुद्ध्वा, प्रावृषि बलाहकः इव महाकायः व्यवर्धत। महाकपेः वर्धमानं कायं दृष्ट्वा सा पातालाम्बरसदृशं वक्त्रं प्रसारयामास। घनराजिः इव गर्जन्ती सा वानरम् अभ्यद्रवत्। ततः मेधावी महाकपिः तस्याः विकृतं सुमहत् मुखं, कायमात्रं, मर्माणि च ददर्श। वज्रसंहननः सः कपिः मुहुः आत्मानं संक्षिप्य तस्याः विकृते वक्त्रे निपपात। पर्वणि राहुणा ग्रस्यमानं पूर्णचन्द्रम् इव तस्याः आस्ये निमज्जन्तं तं सिद्धचारणाः ददृशुः। ततः तीक्ष्णैः नखैः तस्याः मर्माणि उत्कृत्य मनोवेगः सः वानरः वेगेन उत्पपात। दिष्ट्या धृत्या दाक्षिण्येन च तां निपात्य आत्मवान् कपिप्रवीरः पुनः वेगेन ववृधे। हनुमता हृतहृदया सा अम्भसि विधुरा पपात; तस्याः निपातनाय स्वयम्भुवा एव हनुमान् सृष्टः इव। वानरेण आशु हतां पतितां तां सिंहिकां दृष्ट्वा आकाशचारीणि भूतानि तं प्लवगोत्तमम् ऊचुः — ‘त्वया अद्य भीमं कर्म कृतं, महत् सत्त्वं हतम्; प्लवतां वर, अभिप्रेतम् अर्थम् अरिष्टं साधय। वानरेन्द्र, यस्य तव इव धृतिः दृष्टिः मतिः दाक्ष्यं च इति चत्वारि सन्ति, सः कर्मसु न सीदति।’ प्रतिपन्नप्रयोजनैः तैः सम्पूजितः पूज्यः कपिः पन्नगाशनः गरुडः इव आकाशम् आविश्य जगाम। अत्र तृतीयः विघ्नः तामसः — सिंहिका न परीक्षिका, अपितु हिंसिका, अतः हनुमान् तां हन्ति। सुरसया सह तस्य आचरणं भिन्नम् आसीत् — सा देवप्रेषिता, इयं स्वार्थिनी। सुग्रीवेण पूर्वम् एव तस्याः विषये उक्तम् इति हनुमान् स्मरति — सुग्रीवस्य भूगोलज्ञानस्य (किष्किन्धाकाण्डे दिग्वर्णनस्य) फलम्। उपायः पुनः एव — प्रथमं वृद्धिः, ततः संक्षेपः, ततः अन्तः प्रविश्य मर्मच्छेदः। ‘धृतिर्दृष्टिर्मतिर्दाक्ष्यम्’ इति चतुर्णां गुणानां सूत्रं सर्वेषां कार्यकर्तॄणां कृते उपदेशः — धैर्यं, दूरदृष्टिः, बुद्धिः, कौशलं च। नवनवत्युत्तरशततमः श्लोकः (‘स्वयंभुवैव हनुमान् सृष्टस्तस्या निपातने’ इति अंशेन सह) षट्पादः, समीक्षिते च अस्य बहुः अंशः नास्ति। अष्टनवत्युत्तरशततमस्य उत्तरार्धं, नवत्युत्तरशततमस्य त्रयोदशोत्तरशततमस्य च केचन अंशाः वुल्गेटमात्राः। सिंहिका राहोः माता इति पुराणेषु प्रसिद्धा, अतः राहूपमा अत्र द्विगुणं सार्थका — सा स्वयं ग्रहणकर्त्री। तस्याः विशेषशक्तिः छायाग्रहणम् — छायां गृहीत्वा सा प्राणिनं निरुणद्धि; एषा मायायाः अद्भुता शक्तिः। हनुमतः प्रथमा प्रतिक्रिया आश्चर्यम् — ‘समाक्षिप्तोऽस्मि सहसा’ — ततः अन्वेषणं, ततः परिचयः, ततः उपायः। एषः क्रमः बुद्धिमतः संकटे व्यवहारस्य आदर्शः। ‘प्रतिलोमेन वातेन महानौरिव’ इति उपमा — प्रतिकूलेन वायुना नौः यथा निरुद्धा भवति, तथा सः। पातालाम्बरसंनिभं मुखं — अधः पातालम्, ऊर्ध्वम् आकाशम् — तस्याः मुखस्य विस्तारः सर्वव्यापी इव। हनुमान् तस्याः शरीरस्य प्रमाणं मर्मस्थानानि च पूर्वम् एव पश्यति — युद्धनीत्या शत्रोः दुर्बलस्थानं ज्ञेयम्। ‘वज्रसंहननः’ इति विशेषणं तस्य शरीरस्य दृढतां सूचयति, अतः सः अन्तः प्रविश्य अपि न नश्यति। सिद्धचारणाः तं ग्रस्यमानं दृष्ट्वा भीताः इव, किन्तु सः क्षणेन मर्माणि छित्त्वा निर्गच्छति। ‘मनःसम्पातविक्रमः’ इति — मनोवेगेन तुल्यः तस्य वेगः। ‘दिष्ट्या धृत्या दाक्षिण्येन’ इति त्रयः हेतवः — दैवं, धैर्यं, कौशलं च। भूतानां स्तुतिः अत्र उपदेशरूपा — धृत्यादयः चत्वारः गुणाः यस्मिन् सन्ति सः कर्मसु न सीदति; एषः श्लोकः लोके सुभाषितत्वेन प्रसिद्धः। ‘पन्नगाशनवत्’ इति गरुडोपमा पुनः — सिंहिकाम् (नागसदृशीं) हत्वा सः गरुडः इव। मुद्रणे नवत्युत्तरशततमे ‘कपिराज्ञा यथाख्यातम्’ इति, समीक्षिते ‘yadākhyātam’। चतुर्नवत्युत्तरशततमे ‘स तस्या विकृते वक्त्रे’ इति, समीक्षिते ‘vivṛte’। ‘हृतहृत्सा’ इति — हृदयं हृतं यस्याः सा, हृदयच्छेदेन मृता। ‘विधुरा’ इति — विह्वला, निर्जीवा। ‘स्वयंभुवैव हनुमान् सृष्टस्तस्या निपातने’ इति वाक्यं वुल्गेटमात्रम् — हनुमतः जन्मनः एकः उद्देशः सिंहिकावधः इति।
He travelled through the unsupported sky like a winged king of mountains. Seeing him flying, a rākṣasī named Siṃhikā, huge and able to take any form she pleased, thought to herself: "Today, after a long time, I shall eat my fill. This great creature has come into my power at last." So thinking, she seized his shadow. With his shadow seized, the monkey thought, "I have suddenly been held back, my strength crippled, like a great ship at sea held by a contrary wind." Looking sideways, up and down, he saw a huge creature risen from the salt sea, and seeing her hideous face, the son of the Wind reflected: "Beyond doubt this is the creature of wondrous aspect and great might, the seizer of shadows, of whom the king of the monkeys told me." Knowing her by her true nature to be Siṃhikā, the wise monkey grew huge, like a rain-cloud in the monsoon. When she saw the great monkey's body growing, she opened her mouth as wide as the space between the underworld and the sky, and roaring like a bank of thunderclouds she rushed at him. The clever monkey then took in her enormous, hideous mouth, the size of her body and the places where she could be killed. Then, making himself small again, the monkey, hard as the thunderbolt, dropped into her gaping mouth. The Siddhas and Cāraṇas watched him sinking into her mouth like the full moon being swallowed by Rāhu at the change of the moon. Then with his sharp nails he tore through her vital parts and shot out again, swift as thought. Having brought her down by good fortune, by steadiness and by skill, the self-possessed hero grew great again at speed. With her heart torn out by Hanumān, she fell lifeless into the water — as though the Self-born had made Hanumān for the very purpose of destroying her. Seeing Siṃhikā so quickly slain and fallen, the beings who move through the sky said to the best of leapers: "You have done a terrible deed today; you have killed a mighty creature. Go and accomplish what you set out to do, unharmed. Lord of monkeys, whoever has these four, as you have — firmness, vision, wisdom and skill — never falters in any undertaking." Honoured by them, for their purpose too was fulfilled, the monkey, worthy of all honour, went up into the sky and flew on like Garuḍa, the eater of serpents. This third obstacle is the dark one: Siṃhikā is no examiner but a killer, and so Hanumān kills her, whereas Surasā, sent by the gods, he had treated differently, since this one acted only for herself. He remembers that Sugrīva had warned him of her — the fruit of Sugrīva's knowledge of the earth, shown in his description of the quarters in the Kiṣkindhā Kāṇḍa. Her special power is to seize a creature's shadow and so hold it fast, a wonderful kind of sorcery, and the huge shadow described earlier now becomes her means. Siṃhikā is known in the purāṇas as the mother of Rāhu, so the image of Rāhu devouring the moon has a double point: she herself is a swallower. His response is a model of how a wise man meets a crisis: first surprise, then looking about, then recognising her, then a plan. Her mouth reaches from the underworld below to the sky above. Like a good warrior he first studies his enemy's size and weak points, and his body hard as the thunderbolt lets him go inside her without harm; the Siddhas seem to fear for him as he is swallowed, but in a moment he cuts through her vitals and emerges. His means are again cunning — first he grows, then he shrinks, then he goes inside and strikes at her vitals — and his success is laid to fortune, firmness and skill. The praise of the sky-beings is itself a teaching: firmness, foresight, understanding and skill are the four qualities every doer needs, and the verse is known everywhere as a proverb. Having killed Siṃhikā, a creature like a serpent, he flies on like Garuḍa, the serpent-eater.
२०समुद्रतीरस्य दर्शनं रूपसंक्षेपः लम्बगिरौ अवतरणं च
२०३प्राप्तभूयिष्ठपारस्तु सर्वतः परिलोकयन्।
योजनानां शतस्यान्ते वनराजीं ददर्श सः॥
२०४ददर्श च पतन्नेव विविधद्रुमभूषितम्।
द्वीपं शाखामृगश्रेष्ठो मलयोपवनानि च॥
२०५सागरं सागरानूपान्सागरानूपजान्द्रुमान्।
सागरस्य च पत्नीनां मुखान्यपि विलोकयत्॥
२०६स महामेघसंकाशं समीक्ष्यात्मानमात्मवान्।
निरुन्धन्तमिवाकाशं चकार मतिमान्मतिम्॥
२०७कायवृद्धिं प्रवेगं च मम दृष्ट्वैव राक्षसाः।
मयि कौतूहलं कुर्युरिति मेने महामतिः॥
२०८ततः शरीरं संक्षिप्य तन्महीधरसंनिभम्।
पुनः प्रकृतिमापेदे वीतमोह इवात्मवान्॥
२०९तद्रूपमतिसंक्षिप्य हनूमान्प्रकृतौ स्थितः।
त्रीन्क्रमानिव विक्रम्य बलिवीर्यहरो हरिः॥
२१०स चारुनानाविधरूपधारी परं समासाद्य समुद्रतीरम्।
परैरशक्यं प्रतिपन्नरूपः समीक्षितात्मा समवेक्षितार्थः॥
२११ततः स लम्बस्य गिरेः समृद्धे विचित्रकूटे निपपात कूटे।
सकेतकोद्दालकनारिकेले महाभ्रकूटप्रतिमो महात्मा॥
२१२ततस्तु सम्प्राप्य समुद्रतीरं समीक्ष्य लंकां गिरिवर्यमूर्ध्नि।
कपिस्तु तस्मिन्निपपात पर्वते विधूय रूपं व्यथयन्मृगद्विजान्॥
२१३स सागरं दानवपन्नगायुतं बलेन विक्रम्य महोर्मिमालिनम्।
निपत्य तीरे च महोदधेस्तदा ददर्श लंकाममरावतीमिव॥
प्राप्तभूयिष्ठपारः सर्वतः परिलोकयन् सः योजनानां शतस्य अन्ते वनराजीं ददर्श। पतन् एव शाखामृगश्रेष्ठः विविधद्रुमभूषितं द्वीपं, मलयपर्वतस्य उपवनानि च ददर्श। सः सागरं, सागरस्य अनूपान् तटप्रदेशान्, तत्र जातान् द्रुमान्, सागरस्य पत्नीनां नदीनां मुखानि च व्यलोकयत्। महामेघसदृशम् आकाशं निरुन्धन्तम् इव आत्मानं समीक्ष्य आत्मवान् मतिमान् सः मतिं चकार — ‘मम कायवृद्धिं प्रवेगं च दृष्ट्वा एव राक्षसाः मयि कौतूहलं कुर्युः’ इति महामतिः मेने। ततः महीधरसदृशं तत् शरीरं संक्षिप्य वीतमोहः आत्मवान् इव सः पुनः प्रकृतिम् आपेदे। तत् रूपम् अतिसंक्षिप्य हनूमान् प्रकृतौ स्थितः, यथा बलेः वीर्यहरः हरिः वामनः त्रीन् क्रमान् विक्रम्य स्वरूपे स्थितः। नानाविधरूपधारी सः परैः अशक्यं समुद्रस्य परं तीरं समासाद्य, प्रतिपन्नरूपः, समीक्षितात्मा समवेक्षितार्थः च अभवत्। ततः महाभ्रकूटप्रतिमः महात्मा सः लम्बस्य गिरेः समृद्धे विचित्रकूटे, केतकोद्दालकनारिकेलयुक्ते कूटे निपपात। समुद्रतीरं सम्प्राप्य, गिरिवर्यस्य मूर्ध्नि स्थितां लङ्कां समीक्ष्य, कपिः रूपं विधूय मृगद्विजान् व्यथयन् तस्मिन् पर्वते निपपात। दानवपन्नगैः युतं महोर्मिमालिनं सागरं बलेन विक्रम्य, महोदधेः तीरे निपत्य, सः तदा अमरावतीम् इव लङ्कां ददर्श। अत्र हनुमतः विवेकः पुनः दृश्यते — विशालं शरीरं शत्रूणां दृष्टिम् आकर्षेत्, अतः सः सामान्यरूपं धारयति। ‘वीतमोह इवात्मवान्’ इति उपमा आध्यात्मिकी — यथा मुक्तः पुरुषः मोहं त्यक्त्वा स्वरूपे तिष्ठति, तथा हनुमान् महत् रूपं त्यक्त्वा प्रकृतौ स्थितः। वामनावतारस्य उपमा अपि सार्थका — त्रिविक्रमः यथा त्रिभिः पदैः लोकान् आक्रम्य पुनः वामनः अभवत्। अन्तिमाः चत्वारः श्लोकाः (२१०–२१३) दीर्घवृत्तेषु — उपजात्यां वंशस्थे च — निबद्धाः, सर्गस्य उत्कर्षं समाप्तिं च सूचयन्ति। ‘लंकाममरावतीमिव’ इति अन्तिमं वाक्यम् अग्रिमसर्गस्य लङ्कावर्णनस्य आरम्भम् इव। नदीनां ‘सागरपत्नीः’ इति वर्णनं भारतीयकाव्यस्य प्रसिद्धः संकेतः। ‘प्राप्तभूयिष्ठपारः’ — प्रायः पारं प्राप्तः — इति दीर्घयात्रायाः अन्तः समीपः। मलयः दक्षिणसमुद्रतीरस्थः पर्वतः, तस्य उपवनानि लङ्कायाः समीपे इति कवेः भूगोलः। समुद्रस्य पत्नीनां नदीनां मुखानि दृष्ट्वा सः तटं निश्चिनोति। ‘परैरशक्यम्’ इति — अन्यैः अशक्यं कर्म तेन साधितम्; एतत् वाक्यं सर्गस्य सारः। लम्बगिरेः कूटे केतकोद्दालकनारिकेलाः — दक्षिणतटस्य वनस्पतयः। ‘व्यथयन्मृगद्विजान्’ इति — तस्य अवतरणेन अपि मृगाः पक्षिणः च भीताः, यथा आरम्भे महेन्द्रे। पञ्चोत्तरद्विशततमे ‘मुखान्यपि विलोकयत्’ इति मुद्रितम्। ‘समीक्षितात्मा समवेक्षितार्थः’ इति — स्वम् आत्मानं स्वकार्यं च सम्यक् परीक्ष्य, इति तस्य आत्मनिरीक्षणं सूचितम्। लङ्कायाः दर्शनम् अमरावत्या उपमितं, येन अग्रिमसर्गस्य पुरीवर्णनस्य भूमिका स्थापिता।
Having nearly reached the far shore, looking all around him, he saw at the end of the hundred leagues a line of forest. Still in flight, the best of the branch-deer saw an island adorned with many kinds of trees, and the groves of Mount Malaya, the mountain on the southern shore near Laṅkā. He took in the ocean, its marshy shores and the trees that grew on them, and the mouths of the rivers, who are the ocean's wives, and by these he knew he was near the coast. Seeing himself like a great cloud, as if blocking the sky, the wise and self-possessed one made up his mind, thinking: "The moment the rākṣasas see the size of my body and my speed, they will be curious about me." So he drew in his body, huge as a mountain, and returned to his natural form, like a man who has shaken off delusion and stands in his true self. Having shrunk that form, Hanumān stood in his natural state, like Hari who, having taken Bali's power by his three strides, became himself again. He who could take many lovely forms, having reached the far shore of the ocean that no one else could reach, took on his proper shape and reflected carefully on himself and on his purpose. Then the great-souled one, like a great peak of cloud, came down on a rich and many-coloured peak of Mount Lamba, with its ketaka, uddālaka and coconut trees. Having reached the shore and seen Laṅkā standing on the summit of that great mountain, the monkey let go of his great form and came down on the mountain, frightening the beasts and birds, just as he had on Mahendra at the start. Having crossed by his strength that ocean full of dānavas and serpents, garlanded with great waves, and landed on the shore of the great sea, he looked out and saw Laṅkā, like Amarāvatī, the city of the gods. His good sense shows itself again: a huge body would draw the enemy's eyes, so he takes an ordinary shape. The simile of the man freed from delusion is a spiritual one — as the liberated soul casts off delusion and rests in its own nature, so Hanumān casts off his great form and rests in his natural one — and the comparison with Vāmana, who strode across the worlds in three steps and became a dwarf once more, is just as apt. The rivers as the sea's wives is a well-known figure of Indian poetry. That he reached a shore "no one else could reach" sums up the whole sarga. The last four verses, set in longer metres, mark the sarga's climax and close, and its final words, Laṅkā "like Amarāvatī", open the way to the description of the city in the next sarga.
इत्यार्षे श्रीमद्रामायणे वाल्मीकीये आदिकाव्ये सुन्दरकाण्डे प्रथमः सर्गः॥ १॥
पदविवरणम्
कठिनपदानां सन्धिः, समासः, विभक्तिः, अर्थश्च।
- सन्धिः
- चारण + आचरित → चारणाचरित — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + आ = आ)
- समासः
- चारणैः आचरितः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम् (‘पथि’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- निस् + प्रतिद्वन्द्व → निष्प्रतिद्वन्द्व — विसर्गस्य षत्वम्
- समासः
- निर्गतः प्रतिद्वन्द्वः यस्मात् तत् — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम् (‘कर्म’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- शिरस् + ग्रीवा → शिरोग्रीवा — विसर्गस्य उत्वे गुणः (अस् + ग = ओ)
- समासः
- समुदग्रे शिरोग्रीवे यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- ईषदसमाप्तं सलिलम् — ‘कल्पप्’ तद्धितः
- विभक्तिः
- सप्तमी, बहुवचनम् (‘शाद्वलेषु’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- कामं रूपं येषां ते कामरूपाः, ततः इनि
- विभक्तिः
- तृतीया, बहुवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- आत्मनः योनिः — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- चतुर्थी, एकवचनम् (‘पवनाय’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- सम् + लिलङ्घयिषुः → सँल्लिलङ्घयिषुः — मकारस्य अनुनासिकलकारः; लिलङ्घयिषुः + अर्णवम् → …षुरर्णवम् — विसर्गस्य रेफादेशः (स्वरे परे), पदद्वयम्; मुद्रणे ‘…षुरर्णवम्’ इति स्पष्टम्, छन्दसा च समर्थितम्
- समासः
- समासः नास्ति — ‘लङ्घ्’ धातोः णिजन्तात् सन्नन्तात् उ-प्रत्ययः
- विभक्तिः
- ‘संलिलङ्घयिषुः’ — प्रथमा, एकवचनम्; ‘अर्णवम्’ — द्वितीया
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति; ‘रीतीर्निर्वर्तयामास’ इति विसर्गस्य रेफः
- समासः
- समासः नास्ति
- विभक्तिः
- द्वितीया, बहुवचनम्, स्त्रीलिङ्गम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- विद्यां धारयन्ति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- कनकमयाः त्सरवः येषां तान् — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, बहुवचनम् (‘खड्गान्’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- पारिहार्याणि धारयन्ति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम्, स्त्रीलिङ्गम्
- सन्धिः
- लाङ्गूलम् + आविद्धम् → लाङ्गूलमाविद्धम् — मकारस्य स्वरे परे संयोगः — बाह्यसन्धिः, पदद्वयम्
- समासः
- समासः नास्ति
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- प्रणिहित + ईक्षण → प्रणिहितेक्षण — गुणसन्धिः (अ + ई = ए)
- समासः
- ऊर्ध्वं प्रणिहिते ईक्षणे यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- श्वसनस्य इव विक्रमः यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (‘शरः’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- नगे रोहन्ति इति — उपपदतत्पुरुषः (णिनि)
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम्
- सन्धिः
- ऊरुवेग + उत्थित → ऊरुवेगोत्थित — गुणसन्धिः (अ + उ = ओ)
- समासः
- ऊर्वोः वेगेन उत्थिताः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम्
- सन्धिः
- परिवेषी + इव → परिवेषीव — सवर्णदीर्घसन्धिः (ई + इ = ई)
- समासः
- ‘परिवेषिन्’ — परिवेषः अस्य अस्ति इति इनि
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- स्फिक् + देश → स्फिग्देश — जश्त्वम् (क् → ग्)
- समासः
- स्फिचः देशः — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- तृतीया, एकवचनम्
- सन्धिः
- कक्षा + अन्तर → कक्षान्तर — सवर्णदीर्घसन्धिः (आ + अ = आ)
- समासः
- कक्षयोः अन्तरं गतः — द्वितीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (‘वायुः’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- अद्रोणी द्रोणी कृतः — च्वि-प्रत्ययान्तः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- सर्वैः वाच्यः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति — अव + ‘सद्’ धातोः णिजन्तात् तुमुन्
- विभक्तिः
- अव्ययम् (तुमुन्नन्तम्)
- सन्धिः
- महत् + नाभ → महानाभ — ‘आन्महतः’ इति आत्वम्
- समासः
- चामीकरमयी महती नाभिः यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- सम्बोधनम्, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- न नृशंसः अनृशंसः (नञ्); तस्य भावः — ष्यञ्
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम्
- सन्धिः
- देवराट् इत्यस्य ‘द्’ इति मुद्रितम् — अन्त्यव्यञ्जनस्य जश्त्वम् (मुद्रणानुसारम्)
- समासः
- देवानां राजा — षष्ठीतत्पुरुषः (टच्-अभावे क्विप्)
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- अस्मिन् + लवणतोये → अस्मिँल्लवणतोये — परसवर्णः (अनुनासिकलकारः) — बाह्यसन्धिः, पदद्वयम्
- समासः
- ‘लवणतोय’ — लवणं तोयम्, कर्मधारयः
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- दक्षस्य अपत्यं स्त्री — तद्धितः (फिञ्)
- विभक्तिः
- सम्बोधनम्, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- पङ्गूकृतः पराक्रमः यस्य सः — बहुव्रीहिः (च्वि)
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- छायां गृह्णाति इति — उपपदतत्पुरुषः (णिनि)
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्, नपुंसकलिङ्गम् (‘सत्त्वम्’ इत्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- मनस् + सम्पात → मनःसम्पात — विसर्गसन्धिः
- समासः
- मनसः सम्पातः इव विक्रमः यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- धृतिः + दृष्टिः → धृतिर्दृष्टिः इत्यादि — विसर्गस्य रेफः — बाह्यसन्धिः, पदचतुष्टयम्
- समासः
- समासः नास्ति — चत्वारि पृथक् पदानि
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- पन्नग + अशन → पन्नगाशन — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- पन्नगान् अश्नाति इति पन्नगाशनः (उपपदतत्पुरुषः); ततः वति
- विभक्तिः
- अव्ययम्
- सन्धिः
- सागर + अनूप → सागरानूप — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- सागरानूपे जाताः — सप्तमीतत्पुरुषः (उपपदसमासः)
- विभक्तिः
- द्वितीया, बहुवचनम्
- सन्धिः
- सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- बलेः वीर्यं हरति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (‘हरिः’ इत्यस्य विशेषणम्)