- सन्धिः
- प्र + श्रित → प्रश्रित — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति — ‘श्रि’ धातोः क्तप्रत्ययान्तम्, ‘प्र’ उपसर्गः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम् (वाक्यस्य विशेषणम्)
किष्किन्धाकाण्डम् — अष्टादशः सर्गः
रामस्य धर्मोत्तरं वालिनः प्रसादनं च
इक्ष्वाकूणां भूमिः, भरतस्य शासनम्, भ्रातृभार्याभिमर्शे दण्डः, मनुवचनम्, मृगयाधर्मः, वालिनः क्षमायाचनम्, अङ्गदरक्षणप्रार्थना
वालिना उक्तं प्रश्रितं धर्मार्थसहितं तथापि परुषं वाक्यं श्रुत्वा रामः प्रत्युत्तरम् आह — ‘धर्मम् अर्थं कामं लौकिकं समयं च अविज्ञाय वृद्धान् अपृष्ट्वा वानरचापल्यात् त्वं मां विगर्हसे। इयं भूमिः इक्ष्वाकूणाम्; तां धर्मात्मा भरतः पालयति, वयं च तस्य आदेशवर्तिनः मार्गविभ्रष्टं निगृह्णीमः। ज्येष्ठभ्राता पिता विद्यादाता च त्रयः पितरः; यवीयान् पुत्रः शिष्यः च त्रयः पुत्रवत्। सनातनं धर्मं त्यक्त्वा जीवति सुग्रीवे त्वं रुमायां स्नुषायां वर्तसे; अतः अयं दण्डः प्रतिपादितः। यः अनुजस्य भार्यायां प्रचरेत् तस्य दण्डः वधः स्मृतः। मनुना गीतौ श्लोकौ — दण्डितः पापात् मुच्यते, अशासन् राजा तु किल्बिषं लभते। राजर्षयः अपि मृगयां यान्ति; त्वं च शाखामृगः।’ एवम् उक्तः वाली धर्मे अधिगतनिश्चयः सन् राघवे दोषं न दध्यौ, प्राञ्जलिः च क्षमां याचते, अङ्गदस्य तारायाः च रक्षणं प्रार्थयते। रामः तम् आश्वासयति — ‘दण्डसंयोगात् त्वं विगतकल्मषः, शोकं मोहं भयं च त्यज’ इति। अन्ते वाली अजानता उक्तं वचनं क्षन्तुं प्रार्थयते।
१रामस्य प्रत्युत्तरारम्भः
१इत्युक्तः प्रश्रितं वाक्यं धर्मार्थसहितं हितम्।
परुषं वालिना रामो निहतेन विचेतसा॥
२तं निष्प्रभमिवादित्यं मुक्ततोयमिवाम्बुदम्।
उक्तवाक्यं हरिश्रेष्ठमुपशान्तमिवानलम्॥
३धर्मार्थगुणसम्पन्नं हरीश्वरमनुत्तमम्।
अधिक्षिप्तस्तदा रामः पश्चाद्वालिनमब्रवीत्॥
४धर्ममर्थं च कामं च समयं चापि लौकिकम्।
अविज्ञाय कथं बाल्यान्मामिहाद्य विगर्हसे॥
५अपृष्ट्वा बुद्धिसम्पन्नान्वृद्धानाचार्यसम्मतान्।
सौम्य वानरचापल्यात्त्वं मां वक्तुमिहेच्छसि॥
वालिना निहतेन विचेतसा उक्तं प्रश्रितं धर्मार्थसहितं हितं तथापि परुषं वाक्यं श्रुत्वा रामः प्रत्युत्तरम् आरभते। मुक्ततोयम् अम्बुदम् इव, निष्प्रभम् आदित्यम् इव, उपशान्तम् अनलम् इव स्थितं तम् उक्तवाक्यं हरिश्रेष्ठं धर्मार्थगुणसम्पन्नम् अनुत्तमं हरीश्वरम् अधिक्षिप्तः रामः पश्चात् अब्रवीत्। तिस्रः उपमाः क्षीणतेजसम् एव सूचयन्ति — यः वृष्ट्वा शान्तः मेघः, यः अस्तंगतः सूर्यः, यः निर्वापितः अग्निः; वालिनः वचनम् अपि तथा एव निःशेषं निःसृतम्। ‘अधिक्षिप्तः’ इति पदेन कविः सूचयति यत् रामः आक्षेपं श्रुतवान् एव, तथापि क्रोधं न प्रदर्शयति, अपितु शान्तम् उत्तरं ददाति। ‘धर्मम् अर्थं कामं समयं च लौकिकम् अविज्ञाय बाल्यात् मां किमर्थम् इह अद्य विगर्हसे? बुद्धिसम्पन्नान् आचार्यसम्मतान् वृद्धान् अपृष्ट्वा एव, हे सौम्य, वानरचापल्यात् त्वं मां वक्तुम् इच्छसि।’ एवं रामः प्रथमम् एव वालिनः अधिकारं प्रश्नं करोति — धर्मस्य निर्णये वृद्धानां शास्त्राणां च अपेक्षा अस्ति इति। ‘बाल्यात्’ इति पदम् अत्र वयोविषयं न, अपितु अविवेकविषयम्; वाली वृद्धः अपि धर्मनिर्णये बालः इति भावः। प्रथमे त्रये श्लोके क्रियापदं न दृश्यते, ‘अब्रवीत्’ इति तृतीयस्य अन्ते एव आगच्छति — त्रयः श्लोकाः एकवाक्यतां भजन्ते, यत् वाल्मीकेः प्रसिद्धा शैली। ‘सौम्य’ इति सम्बोधनेन रामः कोपं न प्रकटयति, अपितु मैत्रीम् एव रक्षति; इदं तस्य शैलीवैशिष्ट्यम्। पञ्चमे श्लोके ‘वृद्धान् आचार्यसम्मतान् अपृष्ट्वा’ इति वचनेन धर्मनिर्णये परम्परायाः प्रामाण्यं स्थापितम् — स्वबुद्ध्या एव धर्मः न निर्णेतव्यः इति सिद्धान्तः।
Rāma had heard the words the fallen, fainting Vālī had spoken — courteous, in keeping with dharma and its purposes, well meant and yet harsh — and now he began his reply. Vālī lay there like a cloud that has let go its rain, like a sun without its light, like a fire that has died down: all three images show a splendour spent, and his words too had now all poured out of him. To that unsurpassed lord of the monkeys, rich in dharma, prosperity and virtue, Rāma, who had been reproached, then spoke. The word "reproached" shows that Rāma had taken in every accusation, yet he showed no anger and answered calmly. "Without understanding dharma, prosperity, pleasure or even the ways of the world, why do you, like a child, find fault with me here today? Without asking the elders, men of understanding approved by teachers, you want in your monkey's restlessness to lecture me, my good friend." So at the outset Rāma questions Vālī's standing to judge: deciding dharma requires the elders and the tradition, not one's own opinion alone. "Like a child" refers not to age but to lack of discernment: though grown, in matters of dharma Vālī is a child. And by calling him "my good friend" Rāma shows no anger but keeps his tone kindly, as is his way.
२इक्ष्वाकूणां भूमिः भरतस्य शासनं च
६इक्ष्वाकूणामियं भूमिः सशैलवनकानना।
मृगपक्षिमनुष्याणां निग्रहानुग्रहेष्वपि॥
७तां पालयति धर्मात्मा भरतः सत्यवानृजुः।
धर्मकामार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहे रतः॥
८नयश्च विनयश्चोभौ यस्मिन्सत्यं च सुस्थितम्।
विक्रमश्च यथा दृष्टः स राजा देशकालवित्॥
९तस्य धर्मकृतादेशा वयमन्ये च पार्थिवाः।
चरामो वसुधां कृत्स्नां धर्मसंतानमिच्छवः॥
१०तस्मिन्नृपतिशार्दूले भरते धर्मवत्सले।
पालयत्यखिलां पृथ्वीं कश्चरेद्धर्मविप्रियम्॥
११ते वयं मार्गविभ्रष्टं स्वधर्मे परमे स्थिताः।
भरताज्ञां पुरस्कृत्य निगृह्णीमो यथाविधि॥
१२त्वं तु संक्लिष्टधर्मश्च कर्मणा च विगर्हितः।
कामतन्त्रप्रधानश्च न स्थितो राजवर्त्मनि॥
‘सशैलवनकानना इयं भूमिः इक्ष्वाकूणाम्; मृगपक्षिमनुष्याणां निग्रहे अनुग्रहे च अस्माकम् अधिकारः। तां भूमिं सत्यवाक् ऋजुः धर्मात्मा भरतः पालयति, यः धर्मकामार्थतत्त्वज्ञः निग्रहानुग्रहे च रतः। यस्मिन् नयः विनयः सत्यं च सुस्थितं, विक्रमः च यथावत् दृष्टः, सः एव देशकालवित् राजा। तस्य धर्मकृतादेशाः वयम् अन्ये च पार्थिवाः धर्मसंतानम् इच्छन्तः कृत्स्नां वसुधां चरामः। तस्मिन् नृपतिशार्दूले धर्मवत्सले भरते अखिलां पृथ्वीं पालयति सति कः धर्मविप्रियं चरेत्? ते वयं स्वधर्मे परमे स्थिताः भरताज्ञां पुरस्कृत्य मार्गविभ्रष्टं यथाविधि निगृह्णीमः। त्वं तु संक्लिष्टधर्मः कर्मणा च विगर्हितः, कामतन्त्रप्रधानः, राजवर्त्मनि च न स्थितः।’ अत्र रामः आत्मानं स्वतन्त्रं कर्तारं न, अपितु भरतस्य आज्ञावाहकं दण्डधरं दर्शयति — इदम् एव तस्य उत्तरस्य मूलम्। वालिना ‘किमर्थं मां हतवान्’ इति पृष्टे, रामः ‘राज्ञः आज्ञया दण्डः दत्तः’ इति वदति; अतः वधः वैयक्तिकः न, राजकीयः दण्डः इति सिद्ध्यति। अत्र ‘इक्ष्वाकूणाम् इयं भूमिः’ इति वचनेन रामः राज्यसीमाम् एव प्रथमं स्थापयति; यतः दण्डाधिकारः क्षेत्राधिकारात् एव जायते। किष्किन्धा अपि तस्मिन् एव क्षेत्रे अन्तर्भूता इति ध्वनिः। ‘मृगपक्षिमनुष्याणाम्’ इति समासेन वानराः अपि निग्रहयोग्याः इति सूचितम्, यत् अग्रे चत्वारिंशे श्लोके स्पष्टीभविष्यति। भरतस्य गुणवर्णनं त्रिषु श्लोकेषु विस्तृतम् — सत्यवाक्, ऋजुः, धर्मकामार्थतत्त्वज्ञः, देशकालवित् इति; तेन दण्डस्य स्रोतः शुद्धः इति स्थाप्यते। द्वादशे श्लोके वालिनः चत्वारः दोषाः गणिताः — संक्लिष्टधर्मत्वम्, कर्मणा विगर्हितत्वम्, कामतन्त्रप्रधानत्वम्, राजवर्त्मनि अस्थितत्वं च; एते चत्वारः एव अग्रे विस्तरेण साधयिष्यन्ते।
"This land, with its hills, woods and groves, belongs to the Ikṣvākus, and ours is the right to punish and to favour beast, bird and man. It is ruled by Bharata, a man of dharma, truthful and upright, who knows the true nature of dharma, pleasure and prosperity and is intent on punishing and favouring. A king in whom policy, discipline and truth are firmly set and whose valour is seen as it should be — such a king knows time and place. Under his command, given in accordance with dharma, we and other princes range over the whole earth, wishing to see dharma carried on. While that tiger among kings, Bharata, devoted to dharma, protects the whole earth, who would dare to act against dharma? So we, standing firm in our own highest duty and holding Bharata's command before us, restrain in due form whoever strays from the path. But you — your dharma is tainted, your conduct is blameworthy, you make desire your ruling principle, and you do not keep to the path of kings." Here Rāma presents himself not as acting on his own but as the bearer of Bharata's command, the one who wields the rod of punishment — that is the root of his answer. Vālī asked why he had been killed; Rāma replies that punishment was given at the king's command, so the killing was not a private act but royal justice. He first sets out the bounds of the realm, because the right to punish comes from the right over the land, and Kiṣkindhā too lies within it; and "beast, bird and man" implies that monkeys too are subject to that justice. He describes Bharata's virtues at length, to show that the source of the punishment is pure, and he names four faults in Vālī — tainted dharma, blameworthy conduct, the rule of desire, and straying from the path of kings — which he will now make good one by one.
३गुरुत्वं पुत्रत्वं च धर्मसूक्ष्मता
१३ज्येष्ठो भ्राता पिता वापि यश्च विद्यां प्रयच्छति।
त्रयस्ते पितरो ज्ञेया धर्मे च पथि वर्तिनः॥
१४यवीयानात्मनः पुत्रः शिष्यश्चापि गुणोदितः।
पुत्रवत्ते त्रयश्चिन्त्या धर्मश्चैवात्र कारणम्॥
१५सूक्ष्मः परमदुर्ज्ञेयः सतां धर्मः प्लवङ्गम।
हृदिस्थः सर्वभूतानामात्मा वेद शुभाशुभम्॥
१६चपलश्चपलैः सार्धं वानरैरकृतात्मभिः।
जात्यन्ध इव जात्यन्धैर्मन्त्रयन्प्रेक्षसे नु किम्॥
१७अहं तु व्यक्ततामस्य वचनस्य ब्रवीमि ते।
नहि मां केवलं रोषात्त्वं विगर्हितुमर्हसि॥
१८तदेतत्कारणं पश्य यदर्थं त्वं मया हतः।
भ्रातुर्वर्तसि भार्यायां त्यक्त्वा धर्मं सनातनम्॥
१९अस्य त्वं धरमाणस्य सुग्रीवस्य महात्मनः।
रुमायां वर्तसे कामात्स्नुषायां पापकर्मकृत्॥
२०तद्व्यतीतस्य ते धर्मात्कामवृत्तस्य वानर।
भ्रातृभार्याभिमर्शेऽस्मिन्दण्डोऽयं प्रतिपादितः॥
‘ज्येष्ठः भ्राता, पिता, यः च विद्यां प्रयच्छति — एते त्रयः धर्मपथे वर्तिनां पितरः इति ज्ञेयाः। यवीयान् भ्राता, आत्मनः पुत्रः, गुणोदितः शिष्यः च — एते त्रयः पुत्रवत् चिन्त्याः; अत्र धर्मः एव कारणम्। सतां धर्मः सूक्ष्मः परमदुर्ज्ञेयः, हे प्लवङ्गम; सर्वभूतानां हृदिस्थः आत्मा एव शुभाशुभं वेद। चपलः त्वं चपलैः अकृतात्मभिः वानरैः सार्धं वसन्, जात्यन्धैः सह जात्यन्धः इव मन्त्रयन्, किं प्रेक्षसे? अहं तु अस्य वचनस्य व्यक्ततां ते ब्रवीमि; केवलं रोषात् मां विगर्हितुं न अर्हसि। तत् एतत् कारणं पश्य यदर्थं त्वं मया हतः — सनातनं धर्मं त्यक्त्वा भ्रातुः भार्यायां वर्तसे। अस्य महात्मनः सुग्रीवस्य धरमाणस्य एव रुमायां स्नुषायां कामात् त्वं वर्तसे, पापकर्मकृत् सन्। तत् धर्मात् व्यतीतस्य कामवृत्तस्य ते, हे वानर, अस्मिन् भ्रातृभार्याभिमर्शे अयं दण्डः प्रतिपादितः।’ अत्र रामः वधस्य साक्षात् कारणं प्रथमवारम् उच्चारयति; पूर्वं शास्त्रम्, अधुना अपराधः। ज्येष्ठभ्रातुः पितृतुल्यत्वात् कनिष्ठभ्रातुः भार्या स्नुषातुल्या इति न्यायः अत्र मूलम्। त्रयोदशचतुर्दशयोः श्लोकयोः रामः सम्बन्धशास्त्रम् उपस्थापयति — त्रयः पितरः, त्रयः च पुत्राः; तेन सुग्रीवः वालिनः पुत्रस्थानीयः, तस्य भार्या च स्नुषास्थानीया इति सिद्ध्यति। अतः वालिनः अपराधः केवलं परदारगमनं न, अपितु स्नुषागमनतुल्यः गुरुतरः दोषः। ‘सूक्ष्मः परमदुर्ज्ञेयः सतां धर्मः’ इति वचनं वाल्मीकौ पुनःपुनः दृश्यते; अत्र तत् वालिनः धर्मनिर्णयाधिकारं निराकर्तुं प्रयुक्तम्। ‘जात्यन्धैः सह जात्यन्धः’ इति उपमा तीक्ष्णा अपि युक्तियुक्ता — अन्धः अन्धं पृष्ट्वा मार्गं न लभते। सप्तदशे श्लोके ‘अहं तु व्यक्ततां ते ब्रवीमि’ इति वदन् रामः स्वस्य वचनस्य स्पष्टीकरणं प्रतिजानीते; तेन अग्रिमः श्लोकः सर्गस्य केन्द्रबिन्दुः भवति। एकोनविंशे ‘धरमाणस्य’ इति विरलं वर्तमानकृदन्तरूपं मुद्रणे समीक्षिते च समानम्; तस्य अर्थः ‘जीवति सति’ इति।
"An elder brother, a father, and one who gives learning: these three, for those who walk the path of dharma, are to be known as fathers. A younger brother, one's own son, and a virtuous pupil: these three are to be thought of as sons, and dharma itself is the reason." By this rule Sugrīva stands to Vālī as a son, and so Sugrīva's wife stands to him as a daughter-in-law; his offence is not merely taking another man's wife but something far graver, like violating a son's wife. "The dharma of the good is subtle and very hard to know, monkey; only the self that dwells in the hearts of all beings knows good and evil." That saying recurs often in Vālmīki; here it is used to deny Vālī the right to pronounce on dharma. "Fickle yourself, living with fickle monkeys of unformed minds, taking counsel like a man born blind among men born blind — what can you see?" The comparison is sharp but just: a blind man asking the blind will never find the road. "But I will make the meaning of what I say plain to you; you must not condemn me out of mere anger. Here is the reason I killed you: abandoning the eternal dharma, you live with your brother's wife. While great-souled Sugrīva is still alive, you have taken Rumā, who stands to you as a daughter-in-law, out of lust — a doer of wicked deeds. So upon you, who have fallen from dharma and follow desire, monkey, this punishment has been laid for violating your brother's wife." Here for the first time Rāma names the direct cause of the killing: first came the principle, now the crime.
४दण्डस्य औचित्यं मर्यादारक्षणं च
२१नहि लोकविरुद्धस्य लोकवृत्तादपेयुषः।
दण्डादन्यत्र पश्यामि निग्रहं हरियूथप॥
२२न च ते मर्षये पापं क्षत्रियोऽहं कुलोद्गतः।
औरसीं भगिनीं वापि भार्यां वाप्यनुजस्य यः॥
२३प्रचरेत नरः कामात्तस्य दण्डो वधः स्मृतः।
भरतस्तु महीपालो वयं त्वादेशवर्तिनः॥
२४त्वं च धर्मादतिक्रान्तः कथं शक्यमुपेक्षितुम्।
गुरुधर्मव्यतिक्रान्तं प्राज्ञो धर्मेण पालयन्॥
२५भरतः कामयुक्तानां निग्रहे पर्यवस्थितः।
वयं तु भरतादेशावधिं कृत्वा हरीश्वर।
त्वद्विधान्भिन्नमर्यादान्निग्रहीतुं व्यवस्थिताः॥
२६सुग्रीवेण च मे सख्यं लक्ष्मणेन यथा तथा।
दारराज्यनिमित्तं च निःश्रेयस्करः स मे॥
२७प्रतिज्ञा च मया दत्ता तदा वानरसंनिधौ।
प्रतिज्ञा च कथं शक्या मद्विधेनानवेक्षितुम्॥
२८तदेभिः कारणैः सर्वैर्महद्भिर्धर्मसंश्रितैः।
शासनं तव यद्युक्तं तद्भवाननुमन्यताम्॥
२९सर्वथा धर्म इत्येव द्रष्टव्यस्तव निग्रहः।
वयस्यस्योपकर्तव्यं धर्ममेवानुपश्यता॥
‘लोकविरुद्धस्य लोकवृत्तात् अपेयुषः दण्डात् अन्यत्र निग्रहं न पश्यामि, हे हरियूथप। न च ते पापं मर्षये, यतः अहं कुलोद्गतः क्षत्रियः। यः नरः औरसीं भगिनीं वा अनुजस्य भार्यां वा कामात् प्रचरेत्, तस्य दण्डः वधः एव स्मृतः। भरतः महीपालः, वयं तु तस्य आदेशवर्तिनः; त्वं च धर्मात् अतिक्रान्तः — कथं शक्यम् उपेक्षितुम्? गुरुधर्मव्यतिक्रान्तं प्राज्ञः भरतः धर्मेण पालयन् कामयुक्तानां निग्रहे पर्यवस्थितः। वयं तु भरतादेशम् अवधिं कृत्वा, हे हरीश्वर, त्वद्विधान् भिन्नमर्यादान् निग्रहीतुं व्यवस्थिताः। सुग्रीवेण मे सख्यं लक्ष्मणेन यथा तथा; दारराज्यनिमित्तं सः मे निःश्रेयस्करः। तदा वानरसंनिधौ मया प्रतिज्ञा दत्ता; मद्विधेन सा प्रतिज्ञा कथं शक्या अनवेक्षितुम्? तत् एभिः सर्वैः महद्भिः धर्मसंश्रितैः कारणैः यत् तव शासनं युक्तं तत् भवान् अनुमन्यताम्। सर्वथा धर्मः इति एव तव निग्रहः द्रष्टव्यः; धर्मम् एव अनुपश्यता वयस्यस्य उपकर्तव्यम्।’ पञ्चविंशः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः, तेन च वुल्गेटस्य अर्धश्लोकविभागः समीक्षितेन सह पुनः सङ्गच्छते। एकविंशे श्लोके वुल्गेटे ‘लोकविरुद्धस्य’ इति पाठः, समीक्षिते तु ‘धर्मविरुद्धस्य’; उभयत्र अर्थः प्रायः समः। द्वाविंशे ‘क्षत्रियोऽहं कुलोद्गतः’ इति वदन् रामः दण्डदानस्य अधिकारं कुलधर्मेण एव समर्थयति। षड्विंशे ‘सुग्रीवेण मे सख्यं लक्ष्मणेन यथा तथा’ इति वचनं मैत्र्याः परमां सीमां दर्शयति — भ्रातरि यादृशं प्रेम, तादृशम् एव मित्रे। सप्तविंशे प्रतिज्ञायाः अनुल्लङ्घनीयत्वं स्थापितम्; रामस्य चरित्रे प्रतिज्ञापालनम् एव मूलगुणः। एवं रामः पञ्चभिः कारणैः दण्डं समर्थयति — क्षेत्राधिकारः, राजाज्ञा, धर्मशास्त्रम्, क्षत्रियकुलधर्मः, मित्रप्रतिज्ञा च। त्रयोविंशे श्लोके ‘औरसीं भगिनीं वापि भार्यां वाप्यनुजस्य’ इति त्रयः निषिद्धसम्बन्धाः गणिताः, तेषु च त्रिषु अपि दण्डः वधः एव — अतः वालिनः वधः शास्त्रविहितः एव, न रामस्य स्वेच्छा। अष्टाविंशे ‘तदेभिः कारणैः सर्वैः’ इति उपसंहारः; एकोनत्रिंशे च ‘सर्वथा धर्म इत्येव’ इति निर्णयवाक्यम्।
"For one who acts against the world and has abandoned the ways of the world I see no restraint but punishment, chief of the monkey troops. Nor can I overlook your sin, for I am a warrior born of a noble line" — Rāma grounds his right to punish in the duty of his lineage. "For a man who out of lust goes to his own daughter, his sister or his younger brother's wife, the punishment laid down is death." Three forbidden relations are named, and for all three the punishment is death, so Vālī's killing is ordained by the law, not Rāma's whim. "Bharata is the ruler of the earth, and we carry out his command. You have transgressed dharma; how could that be overlooked? Wise Bharata, protecting by dharma, is resolved to restrain those who follow lust and break the law of elders, and we, taking Bharata's command as our warrant, lord of monkeys, are set to restrain those like you who break all bounds. My friendship with Sugrīva is like my bond with Lakṣmaṇa, and he works for my highest good, for the sake of his wife and his kingdom" — the height of friendship: the love one has for a brother, one has for such a friend. "I gave my promise then in the presence of the monkeys; how could a man like me disregard it?" Keeping his word is the root virtue of Rāma's character. "So for all these great reasons, grounded in dharma, you should accept that your punishment was just. In every way your restraint must be seen as dharma itself, for one who looks to dharma must do his friend a service." So Rāma justifies the punishment on five grounds: authority over the land, the king's command, the law-books, the duty of a warrior's line, and his promise to a friend.
५मनुवचनम् आर्यमान्धातुः वृत्तं च
३०शक्यं त्वयापि तत्कार्यं धर्ममेवानुवर्तता।
श्रूयते मनुना गीतौ श्लोकौ चारित्रवत्सलौ।
गृहीतौ धर्मकुशलैस्तथा तच्चरितं मया॥
३१राजभिर्धृतदण्डाश्च कृत्वा पापानि मानवाः।
निर्मलाः स्वर्गमायान्ति सन्तः सुकृतिनो यथा॥
३२शासनाद्वापि मोक्षाद्वा स्तेनः पापात्प्रमुच्यते।
राजा त्वशासन्पापस्य तदवाप्नोति किल्बिषम्॥
३३आर्येण मम मान्धात्रा व्यसनं घोरमीप्सितम्।
श्रमणेन कृते पापे यथा पापं कृतं त्वया॥
३४अन्यैरपि कृतं पापं प्रमत्तैर्वसुधाधिपैः।
प्रायश्चित्तं च कुर्वन्ति तेन तच्छाम्यते रजः॥
३५तदलं परितापेन धर्मतः परिकल्पितः।
वधो वानरशार्दूल न वयं स्ववशे स्थिताः॥
३६शृणु चाप्यपरं भूयः कारणं हरिपुंगव।
तच्छ्रुत्वा हि महद्वीर न मन्युं कर्तुमर्हसि॥
‘धर्मम् एव अनुवर्तता त्वया अपि तत् कार्यं शक्यम् आसीत्। मनुना गीतौ चारित्रवत्सलौ द्वौ श्लोकौ श्रूयेते, धर्मकुशलैः च गृहीतौ; तथा एव मया आचरितम् — राजभिः धृतदण्डाः मनुष्याः पापानि कृत्वा अपि निर्मलाः सन्तः सुकृतिनः इव स्वर्गं यान्ति; शासनात् मोक्षात् वा स्तेनः पापात् प्रमुच्यते, राजा तु अशासन् पापस्य तत् किल्बिषम् अवाप्नोति। मम आर्येण मान्धात्रा श्रमणेन पापे कृते घोरं व्यसनम् ईप्सितम् आसीत्, यथा त्वया पापं कृतम्। अन्यैः अपि प्रमत्तैः वसुधाधिपैः कृतं पापं भवति, प्रायश्चित्तं च कुर्वन्ति, तेन तत् रजः शाम्यति। तत् अलं परितापेन; धर्मतः एव तव वधः परिकल्पितः, हे वानरशार्दूल; वयं स्ववशे न स्थिताः। अपरं च भूयः कारणं शृणु, हे हरिपुंगव; तत् श्रुत्वा महत् मन्युं कर्तुं न अर्हसि।’ त्रिंशः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः। मुद्रणे अत्र पादटिप्पण्यां मनुस्मृतेः पाठान्तरम् उद्धृतम्, न तु सर्गसङ्ख्याविषये किंचित्। एकत्रिंशद्वात्रिंशौ श्लोकौ दण्डस्य पावनत्वं स्थापयतः — दण्डितः शुद्ध्यति, अदण्डयन् राजा तु दुष्यति। त्रिंशे श्लोके ‘शक्यं त्वयापि तत्कार्यम्’ इति वदन् रामः वालिनम् एव तत्स्थाने स्थापयति — यदि त्वं धर्मानुवर्ती राजा अभविष्यः, त्वया अपि एतत् एव कर्तव्यम् आसीत् इति। मनुवचनद्वयेन दण्डस्य पावनत्वं स्थाप्यते — दण्डितः शुद्ध्यति, अदण्डयन् राजा तु पापभागी भवति; अतः वधः वालिनः अनुग्रहः एव, न निग्रहः मात्रम्। मान्धातुः दृष्टान्तेन पूर्वजानाम् आचारः प्रमाणीक्रियते। पञ्चत्रिंशे ‘न वयं स्ववशे स्थिताः’ इति वचनं गभीरम् — राजा शास्त्रस्य अधीनः, न स्वेच्छायाः; अतः दण्डः वैयक्तिकः द्वेषः न। षट्त्रिंशे ‘अपरं कारणं शृणु’ इति वदन् रामः द्वितीयं हेतुम् आरभते, येन सर्गस्य द्वितीयः खण्डः प्रारभ्यते।
"You too, had you followed dharma, would have had to do the same" — Rāma puts Vālī in his own place: were he a righteous king, this is what he too would have had to do. "Two verses sung by Manu are known, verses that cherish good conduct, and those skilled in dharma accept them; and I have acted accordingly: 'Men who have done wrong and have been punished by kings go spotless to heaven, like the good who have done good deeds. Whether by punishment or by pardon the thief is freed from his sin, but the king who does not punish takes that sinner's guilt upon himself.'" These two verses establish that punishment purifies: the punished is cleansed, while the king who fails to punish is himself defiled — so the killing is a grace to Vālī, not only a penalty. "My noble forefather Māndhātṛ wished to impose a terrible punishment when an ascetic committed a sin like yours" — the practice of the ancestors is cited as precedent. "Other kings, too, commit sins through heedlessness and then perform penance, and so that stain is quieted. So enough of lamenting. Your death was ordained by dharma, tiger among monkeys; we are not our own masters." That last phrase is deep: a king is subject to the law, not to his own will, so the punishment is no private hatred. "Now hear another reason, bull among monkeys; when you have heard it, hero, you should feel no anger" — and with that Rāma turns to his second argument.
६मृगयाधर्मः राज्ञां देवत्वं च
३७न मे तत्र मनस्तापो न मन्युर्हरिपुंगव।
वागुराभिश्च पाशैश्च कूटैश्च विविधैर्नराः॥
३८प्रतिच्छन्नाश्च दृश्याश्च गृह्णन्ति सुबहून्मृगान्।
प्रधावितान्वा वित्रस्तान्विस्रब्धानतिविष्ठितान्॥
३९प्रमत्तानप्रमत्तान्वा नरा मांसाशिनो भृशम्।
विध्यन्ति विमुखांश्चापि न च दोषोऽत्र विद्यते॥
४०यान्ति राजर्षयश्चात्र मृगयां धर्मकोविदाः।
तस्मात्त्वं निहतो युद्धे मया बाणेन वानर।
अयुध्यन्प्रतियुध्यन्वा यस्माच्छाखामृगो ह्यसि॥
४१दुर्लभस्य च धर्मस्य जीवितस्य शुभस्य च।
राजानो वानरश्रेष्ठ प्रदातारो न संशयः॥
४२तान्न हिंस्यान्न चाक्रोशेन्नाक्षिपेन्नाप्रियं वदेत्।
देवा मानुषरूपेण चरन्त्येते महीतले॥
४३त्वं तु धर्ममविज्ञाय केवलं रोषमास्थितः।
विदूषयसि मां धर्मे पितृपैतामहे स्थितम्॥
‘तत्र मे मनस्तापः न, मन्युः च न, हे हरिपुंगव। वागुराभिः पाशैः विविधैः कूटैः च नराः प्रतिच्छन्नाः दृश्याः च सुबहून् मृगान् गृह्णन्ति — प्रधावितान् वित्रस्तान् विस्रब्धान् अतिविष्ठितान् वा। प्रमत्तान् अप्रमत्तान् विमुखान् वा मांसाशिनः नराः भृशं विध्यन्ति, न च अत्र दोषः विद्यते। धर्मकोविदाः राजर्षयः अपि अत्र मृगयां यान्ति; तस्मात् त्वं युद्धे मया बाणेन निहतः, यतः अयुध्यन् प्रतियुध्यन् वा त्वं शाखामृगः एव असि। दुर्लभस्य धर्मस्य जीवितस्य शुभस्य च राजानः प्रदातारः, हे वानरश्रेष्ठ, अत्र संशयः नास्ति। तान् न हिंस्यात्, न आक्रोशेत्, न आक्षिपेत्, न अप्रियं वदेत्; एते देवाः मानुषरूपेण महीतले चरन्ति। त्वं तु धर्मम् अविज्ञाय केवलं रोषम् आस्थितः पितृपैतामहे धर्मे स्थितं मां विदूषयसि।’ अत्र रामः वालिनः स्वकीयां युक्तिम् एव प्रतिनिवर्तयति — वालिना उक्तम् ‘अहं पञ्चनखः अभक्ष्यः’ इति; रामः तु वदति ‘मृगयायां भक्ष्याभक्ष्यविचारः नास्ति, राजर्षयः अपि मृगान् घ्नन्ति’ इति। चत्वारिंशः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः। अत्र रामः द्वितीयं स्वतन्त्रं कारणं प्रस्तौति, यत् सप्तदशे सर्गे वालिना उक्तायाः ‘अहं पञ्चनखः अभक्ष्यः’ इति युक्तेः साक्षात् प्रतिवचनम्। नराः जालैः पाशैः कूटैः च प्रच्छन्नाः सन्तः अपि मृगान् गृह्णन्ति, तत्र च दोषः न गण्यते — अतः ‘अदृश्येन हतः अहम्’ इति वालिनः आक्षेपः अपि निरस्तः भवति। ‘देवा मानुषरूपेण चरन्ति’ इति वचनेन राज्ञः दैवत्वं स्थापितम्, तेन च राजनिन्दा निषिद्धा। द्विचत्वारिंशे ‘न हिंस्यात् न आक्रोशेत् न आक्षिपेत् न अप्रियं वदेत्’ इति चतुर्भिः निषेधैः राजनिन्दायाः गुरुत्वं दर्शितम्; वालिना च एते चत्वारः अपि उल्लङ्घिताः इति ध्वनिः। त्रिचत्वारिंशे ‘पितृपैतामहे धर्मे स्थितम्’ इति रामः आत्मनः आचारं परम्परासिद्धं स्थापयन् उत्तरं समापयति।
"In this I feel no remorse and no anger, bull among monkeys. With nets, snares and every kind of trap, men, whether hidden or in plain sight, catch a great many deer — running, terrified, unsuspecting or standing still. Men who eat meat shoot them hard, whether they are on guard or off guard or turned away, and there is no fault in it. Even royal sages who know dharma go hunting in this land. So you were killed by my arrow in battle, monkey, because, fighting me or not, you are a beast of the branches." This is Rāma's second, independent reason, and it answers directly the argument Vālī made in the seventeenth sarga that he, a five-clawed creature unfit to eat, should not have been killed: in the hunt the question of what may be eaten does not arise, and royal sages too kill game. And since hunters catch animals from hiding without blame, Vālī's complaint that he was killed by an unseen hand is answered too. "Kings are the givers of dharma, so hard to win, of life and of good fortune, best of monkeys; of that there is no doubt. One must not harm them, revile them, insult them or speak unkindly to them; they are gods walking the earth in human form." So the divinity of kings is asserted and abuse of the king forbidden — four prohibitions, all four of which, it is implied, Vālī has broken. "But you, not understanding dharma and giving way to mere anger, find fault with me, who stand in the dharma of my fathers and forefathers." With this Rāma ends his answer, establishing his conduct as the tradition of his line.
७वालिनः प्रसादनं शोकः च
४४एवमुक्तस्तु रामेण वाली प्रव्यथितो भृशम्।
न दोषं राघवे दध्यौ धर्मेऽधिगतनिश्चयः॥
४५प्रत्युवाच ततो रामं प्राञ्जलिर्वानरेश्वरः।
यत्त्वमात्थ नरश्रेष्ठ तत्तथैव न संशयः॥
४६प्रतिवक्तुं प्रकृष्टे हि नापकृष्टस्तु शक्नुयात्।
यदयुक्तं मया पूर्वं प्रमादाद्वाक्यमप्रियम्॥
४७तत्रापि खलु मे दोषं कर्तुं नार्हसि राघव।
त्वं हि दृष्टार्थतत्त्वज्ञः प्रजानां च हिते रतः।
कार्यकारणसिद्धौ च प्रसन्ना बुद्धिरव्यया॥
४८मामप्यवगतं धर्माद्व्यतिक्रान्तपुरस्कृतम्।
धर्मसंहितया वाचा धर्मज्ञ परिपालय॥
४९बाष्पसंरुद्धकण्ठस्तु वाली सार्तरवः शनैः।
उवाच रामं सम्प्रेक्ष्य पङ्कलग्न इव द्विपः॥
५०न चात्मानमहं शोचे न तारां नापि बान्धवान्।
यथा पुत्रं गुणज्येष्ठमङ्गदं कनकाङ्गदम्॥
५१स ममादर्शनाद्दीनो बाल्यात्प्रभृति लालितः।
तटाक इव पीताम्बुरुपशोषं गमिष्यति॥
५२बालश्चाकृतबुद्धिश्च एकपुत्रश्च मे प्रियः।
तारेयो राम भवता रक्षणीयो महाबलः॥
एवं रामेण उक्तः वाली भृशं प्रव्यथितः अभवत्; धर्मे अधिगतनिश्चयः सन् सः राघवे दोषं न दध्यौ। ततः प्राञ्जलिः वानरेश्वरः रामं प्रत्युवाच — ‘हे नरश्रेष्ठ, यत् त्वम् आत्थ तत् तथैव, अत्र संशयः नास्ति। प्रकृष्टे प्रतिवक्तुं अपकृष्टः न शक्नुयात्। यत् मया पूर्वं प्रमादात् अयुक्तम् अप्रियं वाक्यम् उक्तं तत्र अपि मे दोषं कर्तुं न अर्हसि, हे राघव। त्वं हि दृष्टार्थतत्त्वज्ञः प्रजानां हिते रतः; कार्यकारणसिद्धौ च तव बुद्धिः प्रसन्ना अव्यया। धर्मात् अवगतं व्यतिक्रान्तपुरस्कृतं माम् अपि धर्मसंहितया वाचा परिपालय, हे धर्मज्ञ।’ ततः बाष्पसंरुद्धकण्ठः सार्तरवः वाली पङ्कलग्नः द्विपः इव रामं सम्प्रेक्ष्य शनैः उवाच — ‘न आत्मानम् अहं शोचे, न तारां, न अपि बान्धवान्; यथा कनकाङ्गदं गुणज्येष्ठम् अङ्गदं पुत्रं शोचामि। मम अदर्शनात् दीनः सः बाल्यात् प्रभृति लालितः पीताम्बुः तटाकः इव उपशोषं गमिष्यति। बालः अकृतबुद्धिः एकपुत्रः मे प्रियः तारेयः महाबलः भवता रक्षणीयः, हे राम।’ सप्तचत्वारिंशः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः; द्विपञ्चाशः च वुल्गेटमात्रः। चतुश्चत्वारिंशे श्लोके ‘न दोषं राघवे दध्यौ’ इति अर्धं वुल्गेटमात्रम्; तेन वालिनः परिवर्तनं स्पष्टतया उच्यते। ‘प्रकृष्टे प्रतिवक्तुं अपकृष्टः न शक्नुयात्’ इति वचनेन वाली आत्मानम् एव न्यूनं स्वीकरोति — पूर्वस्मिन् सर्गे यः गर्वितः आसीत्, सः अधुना विनीतः। बाष्पसंरुद्धकण्ठस्य वर्णनं षोडशे सर्गे अपि (तत्र ‘चार्तस्वरः’ इति पाठेन) दृष्टम्; अत्र तु ‘सार्तरवः’ इति, यथा समीक्षितसंस्करणे। अङ्गदविषयकः शोकः त्रिभिः श्लोकैः वर्णितः; ‘पीताम्बुः तटाकः’ इति उपमा बालस्य क्रमेण क्षीयमाणं तेजः सूचयति। षट्चत्वारिंशे सप्तचत्वारिंशे च श्लोके वाली स्वस्य पूर्ववचनस्य क्षमां याचते; ‘प्रमादात्’ इति पदेन सः तत् अजानतः कृतम् इति वदति। अष्टचत्वारिंशे ‘धर्मसंहितया वाचा परिपालय’ इति प्रार्थनया सः रामं शरणं गच्छति — इयम् एव सर्गस्य परिणतिः।
Spoken to in this way by Rāma, Vālī was deeply pained, and, having reached certainty about dharma, he laid no blame on Rāghava. Then the lord of the monkeys joined his palms and answered Rāma: "What you say, best of men, is true; there is no doubt of it. One of low degree cannot answer back one so high." He now owns himself the lesser — he who was so proud in the last sarga has become humble. "Whatever improper and unkind words I spoke before in my heedlessness, do not hold them against me, Rāghava. You know the truth of things and are devoted to the good of your people, and your mind is clear and unerring in judging cause and effect. Protect me too, knower of dharma, fallen from dharma and foremost among transgressors as I am, with words in keeping with dharma" — with this plea he takes refuge in Rāma, and this is the turning point of the sarga. Then Vālī, his throat choked with tears and crying out in pain, looked at Rāma like an elephant sunk in mud and said slowly: "It is not for myself that I grieve, nor for Tārā, nor for my kinsmen, so much as for my son Aṅgada, first in virtue, with his golden armlets. Not seeing me, he will be wretched; petted since childhood, he will waste away like a pool whose water has been drunk dry. He is a boy, his mind not yet formed, my only son and dear to me — Tārā's son, and very strong; you must protect him, Rāma." The image of the pool drunk dry shows the boy's spirit slowly draining away.
८अङ्गदतारयोः रक्षणप्रार्थना
५३सुग्रीवे चाङ्गदे चैव विधत्स्व मतिमुत्तमाम्।
त्वं हि गोप्ता च शास्ता च कार्याकार्यविधौ स्थितः॥
५४या ते नरपते वृत्तिर्भरते लक्ष्मणे च या।
सुग्रीवे चाङ्गदे राजंस्तां चिन्तयितुमर्हसि॥
५५मद्दोषकृतदोषां तां यथा तारां तपस्विनीम्।
सुग्रीवो नावमन्येत तथावस्थातुमर्हसि॥
५६त्वया ह्यनुगृहीतेन शक्यं राज्यमुपासितुम्।
त्वद्वशे वर्तमानेन तव चित्तानुवर्तिना॥
५७शक्यं दिवं चार्जयितुं वसुधां चापि शासितुम्।
त्वत्तोऽहं वधमाकाङ्क्षन्वार्यमाणोऽपि तारया॥
५८सुग्रीवेण सह भ्रात्रा द्वन्द्वयुद्धमुपागतः।
इत्युक्त्वा वानरो रामं विरराम हरीश्वरः॥
‘सुग्रीवे अङ्गदे च उत्तमां मतिं विधत्स्व; त्वं हि कार्याकार्यविधौ स्थितः गोप्ता शास्ता च। हे नरपते, या ते वृत्तिः भरते लक्ष्मणे च, तां सुग्रीवे अङ्गदे च चिन्तयितुम् अर्हसि, हे राजन्। मम एव दोषेण कृतदोषां तपस्विनीं तारां सुग्रीवः यथा न अवमन्येत तथा अवस्थातुम् अर्हसि। त्वया अनुगृहीतेन एव राज्यम् उपासितुं शक्यम् — त्वद्वशे वर्तमानेन तव चित्तानुवर्तिना च। तेन दिवम् अपि अर्जयितुं वसुधां च शासितुं शक्यम्। त्वत्तः एव वधम् आकाङ्क्षन् अहं तारया वार्यमाणः अपि भ्रात्रा सुग्रीवेण सह द्वन्द्वयुद्धम् उपागतः।’ इति उक्त्वा हरीश्वरः वानरः विरराम। अत्र वालिनः अन्तिमा चिन्ता न आत्मविषया, अपितु पुत्रस्य पत्न्याः च क्षेमविषया — तेन तस्य चरित्रं शोभनतरं भवति। सप्तपञ्चाशः अष्टपञ्चाशः च श्लोकौ वुल्गेटमात्रौ; तत्र वाली आत्मनः वधम् एव अभीप्सितम् इति वदति, यत् समीक्षितसंस्करणे न दृश्यते। मुद्रणे अत्र हिन्दीगद्यस्य ‘॥ ५६½॥’, ‘॥ ५७½॥’ इति अङ्काः दृश्यन्ते; ते तु गद्यखण्डस्य एव चिह्नानि, न श्लोकविभागस्य। ‘या ते वृत्तिर्भरते लक्ष्मणे च’ इति वचनेन वाली रामस्य भ्रातृप्रेम्णः एव प्रमाणं गृह्णाति — यत् प्रेम भरते लक्ष्मणे च, तत् एव सुग्रीवे अङ्गदे च भवतु इति। तारायाः रक्षणप्रार्थना विशेषेण मार्मिका, यतः तस्याः दोषः वालिना एव कृतः इति सः स्वीकरोति। षट्पञ्चाशे ‘त्वया अनुगृहीतेन एव राज्यम् उपासितुं शक्यम्’ इति वदन् वाली सुग्रीवस्य राज्यस्थैर्यं रामाधीनम् एव मन्यते। सप्तपञ्चाशे च ‘त्वत्तः एव वधम् आकाङ्क्षन्’ इति आश्चर्यजनकं वचनम् — वाली वदति यत् सः रामहस्तात् मरणम् एव इच्छन् युद्धाय निर्गतः; एतत् समीक्षितसंस्करणे नास्ति।
"Form the kindest intentions towards Sugrīva and Aṅgada, for you are their protector and ruler, established in what should and should not be done. The regard you have for Bharata and Lakṣmaṇa, lord of men, you should keep for Sugrīva and Aṅgada, O king." Vālī takes Rāma's love for his brothers as his warrant: let that same love be shown to Sugrīva and Aṅgada. "And see that Sugrīva does not despise unhappy Tārā, whose fault was made a fault only by mine" — a touching plea, for he admits that her fault was his own doing. "Only by your favour can the kingdom be held, by one who remains under your power and follows your mind; such a one could win heaven itself and rule the earth" — he sees Sugrīva's hold on the throne as depending wholly on Rāma. "It was death at your hands that I was seeking when, though Tārā held me back, I came to single combat with my brother Sugrīva" — a startling admission, that he went out to fight wishing for death at Rāma's hand. Having said this to Rāma, the lord of the monkeys fell silent. Vālī's last concern is not for himself but for the welfare of his son and his wife, and that makes his character all the finer.
९रामस्य आश्वासनं वालिनः क्षमायाचनं च
५९स तमाश्वासयद्रामो वालिनं व्यक्तदर्शनम्।
साधुसम्मतया वाचा धर्मतत्त्वार्थयुक्तया॥
६०न संतापस्त्वया कार्य एतदर्थं प्लवङ्गम।
न वयं भवता चिन्त्या नाप्यात्मा हरिसत्तम।
वयं भवद्विशेषेण धर्मतः कृतनिश्चयाः॥
६१दण्ड्ये यः पातयेद्दण्डं दण्ड्यो यश्चापि दण्ड्यते।
कार्यकारणसिद्धार्थावुभौ तौ नावसीदतः॥
६२तद्भवान्दण्डसंयोगादस्माद्विगतकल्मषः।
गतः स्वां प्रकृतिं धर्म्यां दण्डदिष्टेन वर्त्मना॥
६३त्यज शोकं च मोहं च भयं च हृदये स्थितम्।
त्वया विधानं हर्यग्र्य न शक्यमतिवर्तितुम्॥
६४यथा त्वय्यङ्गदो नित्यं वर्तते वानरेश्वर।
तथा वर्तेत सुग्रीवे मयि चापि न संशयः॥
६५स तस्य वाक्यं मधुरं महात्मनः समाहितं धर्मपथानुवर्तितम्।
निशम्य रामस्य रणावमर्दिनो वचः सुयुक्तं निजगाद वानरः॥
६६शराभितप्तेन विचेतसा मया प्रभाषितस्त्वं यदजानता विभो।
इदं महेन्द्रोपमभीमविक्रम प्रसादितस्त्वं क्षम मे नरेश्वर॥
सः रामः व्यक्तदर्शनं वालिनं साधुसम्मतया धर्मतत्त्वार्थयुक्तया वाचा आश्वासयत् — ‘एतदर्थं त्वया संतापः न कार्यः, हे प्लवङ्गम; न वयं भवता चिन्त्याः, न अपि आत्मा, हे हरिसत्तम; वयं भवद्विशेषेण धर्मतः कृतनिश्चयाः। दण्ड्ये यः दण्डं पातयेत्, यः च दण्ड्यः दण्ड्यते — तौ उभौ कार्यकारणसिद्धार्थौ न अवसीदतः। तत् भवान् अस्मात् दण्डसंयोगात् विगतकल्मषः सन् दण्डदिष्टेन वर्त्मना स्वां धर्म्यां प्रकृतिं गतः। हृदये स्थितं शोकं मोहं भयं च त्यज; विधानं त्वया अतिवर्तितुं न शक्यम्, हे हर्यग्र्य। यथा अङ्गदः नित्यं त्वयि वर्तते, तथा एव सुग्रीवे मयि च वर्तिष्यते, अत्र संशयः नास्ति।’ महात्मनः रणावमर्दिनः रामस्य समाहितं धर्मपथानुवर्तितं मधुरं वाक्यं निशम्य वानरः सुयुक्तं वचः निजगाद — ‘शराभितप्तेन विचेतसा अजानता मया यत् त्वं प्रभाषितः, तत् क्षमस्व, हे महेन्द्रोपमभीमविक्रम नरेश्वर; इदम् अहं त्वां प्रसादयामि।’ षष्टितमः श्लोकः त्रिभिः अर्धैः निबद्धः; अन्त्यौ द्वौ श्लोकौ दीर्घवृत्तेन निबद्धौ। षष्टितमे श्लोके ‘भवद्विशेषेण’ इति पदं दुर्बोधम्; ‘भवतः सकाशात् विशिष्टाः सन्तः’ इति अर्थः गृह्यते, हिन्दीव्याख्यायाम् अपि तथा एव। एकषष्टितमे दण्डदातुः दण्ड्यस्य च उभयोः अपि कृतार्थता उच्यते — इयं दण्डमीमांसायाः सारभूता कारिका। द्विषष्टितमे ‘विगतकल्मषः’ इति पदेन वालिनः शुद्धिः घोषिता; तेन तस्य मनसि शान्तिः जाता। त्रिषष्टितमचतुःषष्टितमौ श्लोकौ वुल्गेटमात्रौ; तत्र रामः अङ्गदस्य क्षेमं स्वयं प्रतिजानीते, यत् वालिनः अन्तिमां चिन्ताम् एव अपनयति। अन्तिमे श्लोके वाली क्षमां याचते — तेन सर्गः विरोधात् प्रसादे परिणमति। एकोनषष्टितमे ‘व्यक्तदर्शनम्’ इति विशेषणं महत्त्वपूर्णम् — वालिनः ज्ञानचक्षुः अधुना उन्मीलितम्, अतः सः रामस्य वचनं ग्रहीतुं समर्थः। पञ्चषष्टितमे श्लोके ‘रणावमर्दिनः’ इति विशेषणेन कविः स्मारयति यत् यः अधुना मधुरं वदति सः एव रणे शत्रुमर्दकः।
Rāma, with words approved by the good and full of the truth and purpose of dharma, comforted Vālī, whose insight was now clear — his inner eye had opened, and so he could take in Rāma's words. "You must not grieve over this, monkey. You need not be anxious for us, nor for yourself, best of monkeys; we, who are better placed than you, have reached our decision by dharma. He who inflicts punishment on one who deserves it, and he who deserves punishment and receives it — both have fulfilled their parts as cause and effect, and neither comes to grief." This is the very essence of the doctrine of punishment. "So you, cleansed of stain by meeting with punishment, have gone by the road punishment appoints back to your own true, lawful nature. Let go the grief, bewilderment and fear lodged in your heart; you cannot go beyond what is ordained, chief of the monkeys. As Aṅgada has always lived with you, so he will live with Sugrīva and with me; of that there is no doubt." By declaring him free of stain Rāma brings peace to Vālī's mind, and by pledging Aṅgada's welfare himself he removes Vālī's last anxiety. Hearing these sweet words of great-souled Rāma — collected, following the path of dharma, spoken by the same man who crushes his foes in battle — the monkey replied fittingly: "Whatever I said to you in ignorance, lord, burning from your arrow and out of my senses — for that, you whose terrible valour is like great Indra's, I beg your favour: forgive me, lord of men." With this plea for forgiveness the sarga turns from conflict to peace.
इत्यार्षे श्रीमद्रामायणे वाल्मीकीये आदिकाव्ये किष्किन्धाकाण्डेऽष्टादशः सर्गः॥ १८॥
पदविवरणम्
कठिनपदानां सन्धिः, समासः, विभक्तिः, अर्थश्च।
- सन्धिः
- मुक्त + तोय → मुक्ततोय — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- मुक्तं तोयं येन तत् — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम्, नपुंसकलिङ्गम् (अम्बुदस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- अधि + क्षिप्त → अधिक्षिप्त — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति — ‘क्षिप्’ धातोः क्तप्रत्ययान्तम्
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (रामस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- बाल + ष्यञ् → बाल्य — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति — तद्धितान्तं भावप्रधानम्
- विभक्तिः
- पञ्चमी, एकवचनम् (‘बाल्यात्’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- चापल + ष्यञ् → चापल्य; वानर + चापल्य → सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- वानरस्य चापल्यम् — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- पञ्चमी, एकवचनम्
- सन्धिः
- स + शैल + वन + कानन → सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- शैलैः वनैः काननैः च सहिता — बहुव्रीहिगर्भः प्रादिसमासः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्, स्त्रीलिङ्गम् (भूमेः विशेषणम्)
- सन्धिः
- काम + अर्थ → कामार्थ — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- धर्मकामार्थानां तत्त्वं जानाति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (भरतस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- देश + काल + विद् → देशकालवित् — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- देशं कालं च वेत्ति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (राज्ञः विशेषणम्)
- सन्धिः
- कृत + आदेश → कृतादेश — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + आ = आ)
- समासः
- धर्मार्थं कृतः आदेशः येषां ते — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम्
- सन्धिः
- नृपति + शार्दूल → नृपतिशार्दूल — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- नृपतिषु शार्दूलः इव — उपमितसमासः
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम् (सति सप्तमी)
- सन्धिः
- मार्ग + विभ्रष्ट → मार्गविभ्रष्ट — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- मार्गात् विभ्रष्टः — पञ्चमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम्
- सन्धिः
- भरत + आज्ञा → भरताज्ञा — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + आ = आ)
- समासः
- भरतस्य आज्ञा — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम् (‘भरताज्ञाम्’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- काम + तन्त्र + प्रधान → सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- कामतन्त्रं प्रधानं यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (वालिनः विशेषणम्)
- सन्धिः
- गुण + उदित → गुणोदित — गुणसन्धिः (अ + उ = ओ)
- समासः
- गुणैः उदितः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (शिष्यस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- दुर् + ज्ञेय → दुर्ज्ञेय; परम + दुर्ज्ञेय → सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- परमं दुर्ज्ञेयः — कर्मधारयः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (धर्मस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- हृदि + स्थ → हृदिस्थ — सन्धिकार्यं नास्ति (‘हृदि’ इति सप्तम्यन्तम् अलुक्समासे)
- समासः
- हृदि तिष्ठति इति — उपपदतत्पुरुषः (अलुक्समासः)
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (आत्मनः विशेषणम्)
- सन्धिः
- जाति + अन्ध → जात्यन्ध — यण्सन्धिः (इ + अ = य् + अ)
- समासः
- जात्या अन्धः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् / तृतीया, बहुवचनम् (‘जात्यन्धैः’ इति च)
- सन्धिः
- धृ + शानच् → धरमाण — मुद्रणे ‘धरमाणस्य’ इति; समीक्षितसंस्करणे अपि तथा
- समासः
- समासः नास्ति — ‘धृ’ धातोः वर्तमानकृदन्तम्
- विभक्तिः
- षष्ठी, एकवचनम् (सुग्रीवस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- स्नुषा — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम् (‘स्नुषायाम्’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- भार्या + अभिमर्श → भार्याभिमर्श — सवर्णदीर्घसन्धिः (आ + अ = आ)
- समासः
- भ्रातुः भार्यायाः अभिमर्शः — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम्
- सन्धिः
- अप + इयुष् → अपेयुष् — गुणसन्धिः (अ + इ = ए)
- समासः
- समासः नास्ति — ‘इ’ धातोः लिटः क्वसुप्रत्ययान्तम्, ‘अप’ उपसर्गः
- विभक्तिः
- षष्ठी, एकवचनम् (‘अपेयुषः’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- कुल + उद्गत → कुलोद्गत — गुणसन्धिः (अ + उ = ओ)
- समासः
- कुलात् उद्गतः — पञ्चमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (रामस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- भिन्न + मर्यादा → भिन्नमर्यादा — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- भिन्ना मर्यादा यैः ते — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, बहुवचनम् (‘भिन्नमर्यादान्’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- निःश्रेयस + कर → निःश्रेयस्कर — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- निःश्रेयसं करोति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (सुग्रीवस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- चारित्र + वत्सल → चारित्रवत्सल — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- चारित्रे वत्सलौ — सप्तमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, द्विवचनम् (श्लोकयोः विशेषणम्)
- सन्धिः
- स्तेन — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- मान्धातृ — सन्धिकार्यं नास्ति; तृतीयैकवचने ‘मान्धात्रा’
- समासः
- समासः नास्ति — इक्ष्वाकुवंश्यस्य राज्ञः नाम
- विभक्तिः
- तृतीया, एकवचनम् (‘मान्धातृ’ इत्यस्य रूपम्)
- सन्धिः
- प्रायः + चित्त → प्रायश्चित्त — विसर्जनीयस्य सकारः, ततः श्चुत्वेन शकारः
- समासः
- प्रायसः चित्तम् — षष्ठीतत्पुरुषः (निरुक्तिपक्षे)
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम्
- सन्धिः
- वागुरा — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति
- विभक्तिः
- तृतीया, बहुवचनम् (‘वागुराभिः’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- वि + स्रब्ध → विस्रब्ध — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- समासः नास्ति — ‘स्रम्भ्’ धातोः क्तप्रत्ययान्तम्
- विभक्तिः
- द्वितीया, बहुवचनम् (मृगाणां विशेषणम्)
- सन्धिः
- धर्म + कोविद → धर्मकोविद — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- धर्मे कोविदाः — सप्तमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, बहुवचनम् (राजर्षीणां विशेषणम्)
- सन्धिः
- पितृ + पैतामह → पितृपैतामह — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- पितुः पितामहस्य च सम्बन्धी — द्वन्द्वगर्भः तद्धितान्तः
- विभक्तिः
- सप्तमी, एकवचनम् (धर्मस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- दृष्ट + अर्थ → दृष्टार्थ — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- दृष्टानाम् अर्थानां तत्त्वं जानाति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (रामस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- वि + अति + क्रान्त → व्यतिक्रान्त — यण्सन्धिः (इ + अ = य् + अ)
- समासः
- व्यतिक्रान्तेषु पुरस्कृतः — सप्तमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम्
- सन्धिः
- पङ्क + लग्न → पङ्कलग्न — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- पङ्के लग्नः — सप्तमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (द्विपस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- कनक + अङ्गद → कनकाङ्गद — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- कनकस्य अङ्गदं यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम् (अङ्गदस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- पीत + अम्बु → पीताम्बु — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- पीतम् अम्बु यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (तटाकस्य विशेषणम्)
- सन्धिः
- तारा + ढक् → तारेय — तद्धिते वृद्धिः
- समासः
- समासः नास्ति — मातृनाम्नः अपत्यार्थकं तद्धितरूपम्
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम्
- सन्धिः
- मद् + दोष → मद्दोष — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- मम दोषः — षष्ठीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- पूर्वपदम् ‘मद्दोषकृतदोषाम्’ इति बहुव्रीहौ
- सन्धिः
- चित्त + अनुवर्तिन् → चित्तानुवर्तिन् — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- चित्तम् अनुवर्तते इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- तृतीया, एकवचनम् (‘चित्तानुवर्तिना’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- वि + अक्त → व्यक्त — यण्सन्धिः (इ + अ = य् + अ); व्यक्त + दर्शन → सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- व्यक्तं दर्शनं यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- द्वितीया, एकवचनम् (वालिनः विशेषणम्)
- सन्धिः
- विगत + कल्मष → विगतकल्मष — सन्धिकार्यं नास्ति
- समासः
- विगतं कल्मषं यस्य सः — बहुव्रीहिः
- विभक्तिः
- प्रथमा, एकवचनम् (वालिनः विशेषणम्)
- सन्धिः
- हरि + अग्र्य → हर्यग्र्य — यण्सन्धिः (इ + अ = य् + अ)
- समासः
- हरिषु अग्र्यः — सप्तमीतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- सम्बोधनम्, एकवचनम्
- सन्धिः
- रण + अवमर्दिन् → रणावमर्दिन् — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- रणे अवमर्दयति इति — उपपदतत्पुरुषः
- विभक्तिः
- षष्ठी, एकवचनम् (‘रणावमर्दिनः’ इति रूपेण)
- सन्धिः
- शर + अभितप्त → शराभितप्त — सवर्णदीर्घसन्धिः (अ + अ = आ)
- समासः
- शरेण अभितप्तः — तृतीयातत्पुरुषः
- विभक्तिः
- तृतीया, एकवचनम् (‘शराभितप्तेन’ इति रूपेण)